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Caelo

Altar mitraico (siglo III d. C.) que muestra a Celo flanqueado por alegorías de las estaciones ( Museo Carnuntinum , Baja Austria)

Caelus o Coelus ( / ˈs iːl ə s / ; VER -ləs ) fue un dios primordial del cielo en la mitología y teología romana , la iconografía y la literatura (compárese con caelum , la palabra latina para " cielo " o " paraíso ", de ahí el inglés " celestial "). El nombre de la deidad generalmente aparece en forma gramatical masculina cuando se lo concibe como una fuerza generativa masculina.

Identidad

El nombre de Caelus indica que era la contraparte romana del dios griego Urano (Οὐρανός, Ouranos ), que fue de gran importancia en las teogonías de los griegos, y del dios judío Yahvé . [1] Varrón lo empareja con Terra (Tierra) como pater et mater (padre y madre), y dice que son "grandes deidades" ( dei magni ) en la teología de los misterios de Samotracia . [2] Aunque no se sabe que Caelus haya tenido un culto en Roma, [3] no todos los eruditos lo consideran una importación griega con un nombre latino; se lo ha asociado con Summanus , el dios del trueno nocturno, como "puramente romano". [4]

Caelus comienza a aparecer regularmente en el arte augusteo y en conexión con el culto a Mitra durante la era imperial . Vitruvio lo incluye entre los dioses celestiales cuyos templos ( aedes ) debían construirse abiertos al cielo. [5] Como dios del cielo, se lo identificó con Júpiter, como lo indica una inscripción que dice Optimus Maximus Caelus Aeternus Iup<pi>ter . [6]

Genealogía

Según Cicerón e Higinio , Celo era hijo de Éter y Dies ("Día" o "Luz del día"). [7] Celo y Dies eran en esta tradición los padres de Mercurio . [8] Con Trivia , Celo era el padre del dios romano Jano , así como de Saturno y Ops . [9] Celo también era el padre de uno de los tres Júpiter , siendo Éter y Saturno los padres de los otros dos. [10] En una tradición, Celo era el padre con Telo de las Musas , aunque esto probablemente era una mera traducción de Urano de una fuente griega. [11]

Mito y alegoría

Caelus sustituyó a Urano en las versiones latinas del mito de Saturno ( Cronos ) castrando a su padre celestial, de cuyos genitales cercenados, arrojados al mar, nació la diosa Venus ( Afrodita ). [12] En su obra Sobre la naturaleza de los dioses , Cicerón presenta una alegoría estoica del mito en la que la castración significa "que el éter celestial más alto, esa semilla de fuego que genera todas las cosas, no requirió el equivalente de los genitales humanos para proceder en su trabajo generativo". [13] Para Macrobio , la separación separa al Caos del Tiempo fijo y medido (Saturno) tal como lo determina el Cielo giratorio (Caelum). Los semina rerum ("semillas" de las cosas que existen físicamente) provienen de Caelum y son los elementos que crean el mundo. [14]

La abstracción espacial divina Caelum es un sinónimo de Olimpo como morada celestial metafórica de lo divino, tanto identificada como distinguida de la montaña que en la antigua Grecia se denominaba hogar de los dioses. Varro dice que los griegos llaman a Caelum (o Caelus) "Olimpo". [15] Como representación del espacio, Caelum es uno de los componentes del mundus , el "mundo" o cosmos , junto con terra (tierra), mare (mar) y aer (aire). [16] En su obra sobre los sistemas cosmológicos de la antigüedad, el humanista renacentista holandés Gerardus Vossius trata extensamente de Caelus y su dualidad como dios y lugar que habitan los otros dioses. [17]

El escritor cristiano anterior a Nicea Lactancio utiliza rutinariamente los teónimos latinos Celo, Saturno y Júpiter para referirse a las tres hipóstasis divinas de la escuela neoplatónica de Plotino : el Primer Dios (Celus), el Intelecto (Saturno) y el Alma, hijo del Inteligible (Júpiter). [18]

En el arte

En general, aunque no de manera universal, se acepta que Caelus está representado en la coraza del Augusto de Prima Porta , [19] en la parte superior, sobre los cuatro caballos de la cuadriga del dios Sol . Es un hombre maduro y barbudo que sostiene una capa sobre su cabeza de manera que ondea en forma de arco, un signo convencional de deidad ( velificatio ) que "recuerda la bóveda del firmamento ". [20] Está equilibrado y emparejado con la personificación de la Tierra en la parte inferior de la coraza. [21] (Estas dos figuras también han sido identificadas como Saturno y la Magna Mater , para representar la nueva " Edad de Oro " saturnina de la ideología augusta). [22] En un altar de los Lares ahora en poder del Vaticano , Caelus en su carro aparece junto con Apolo - Sol sobre la figura de Augusto . [23]

Nocturnus y eltemplo

Como Caelus Nocturnus , era el dios del cielo nocturno y estrellado. En un pasaje de Plauto , Nocturnus es considerado como el opuesto de Sol , el dios del Sol. [24] Nocturnus aparece en varias inscripciones encontradas en Dalmacia e Italia , en compañía de otras deidades que se encuentran también en el esquema cosmológico de Martianus Capella , basado en la tradición etrusca. [25] En la disciplina etrusca de adivinación, Caelus Nocturnus se colocaba en el norte sin sol opuesto al Sol para representar las extremidades polares del eje (véase cardo ). Esta alineación era fundamental para el dibujo de un templum (espacio sagrado) para la práctica del augurio . [26]

Sincretismo mitraico

El nombre Caelus aparece en inscripciones dedicatorias en relación con el culto de Mitra . [27] El Caelus mitraico a veces se representa alegóricamente como un águila inclinada sobre la esfera del cielo marcada con símbolos de los planetas o el zodíaco . [28] En un contexto mitraico se le asocia con Cautes [29] y puede aparecer como Caelus Aeternus ("Cielo eterno"). [30] Una forma de Ahura-Mazda se invoca en latín como Caelus Aeternus Iupiter . [31] Las paredes de algunas mitreas presentan representaciones alegóricas del cosmos con Océano y Caelus. El mitreo de Dieburg representa el mundo tripartito con Caelus, Océano y Tellus debajo de Faetón -Heliodromo. [32]

Sincretismo judío

Algunos escritores romanos utilizaron Caelus o Caelum [33] como una forma de expresar al dios monoteísta del judaísmo ( Yahvé ). Juvenal identifica al Dios judío con Caelus como el cielo más alto (summum caelum) , diciendo que los judíos adoran el numen de Caelus; [34] Petronio utiliza un lenguaje similar. [35] Floro tiene un pasaje que describe el Lugar Santísimo en el Templo de Jerusalén como el hogar de un "cielo" (caelum) bajo una vid de oro. Una vid de oro, tal vez la mencionada, fue enviada por el rey asmoneo Aristóbulo a Pompeyo Magno después de su derrota de Jerusalén , y más tarde fue exhibida en el Templo de Júpiter Capitolino . [36]

Referencias

  1. ^ Floro , Epítome 1.40 (3.5.30): "Los judíos intentaron defender Jerusalén ; pero él [Pompeyo Magnus] entró también en esta ciudad y vio expuesto el gran Lugar Santísimo de un pueblo impío, Caelum bajo una vid dorada" (Hierosolymam defendere temptavere Iudaei; verum haec quoque et intravit et vidit illud grande inpiae gentis arcanum patens, sub aurea vite Caelum). Finbarr Barry Flood, La gran mezquita de Damasco: estudios sobre la creación de una cultura visual omeya (Brill, 2001), págs. 81 y 83 (nota 118). El Oxford Latin Dictionary (Oxford: Clarendon Press, 1982, reimpresión de 1985), pág. 252, entrada sobre caelum , cita a Juvenal, Petronio y Floro como ejemplos de Caelus o Caelum "con referencia a Jehová ; también, a alguna simbolización de Jehová".
  2. ^ Varrón, De lingua Latina 5.58.
  3. ^ Pierre Grimal, The Dictionary of Classical Mythology (Blackwell, 1986, 1996, publicado originalmente en 1951 en francés), págs. 83–84.
  4. ^ Marion Lawrence, "El sarcófago de Velletri", American Journal of Archaeology 69.3 (1965), pág. 220.
  5. ↑ Otros dioses para quienes este diseño de aedes era apropiado son Júpiter , Sol y Luna . Vitruvio , De Architectura 1.2.5; John E. Stambaugh, "Las funciones de los templos romanos", Aufstieg und Niedergang der römischen Welt II.16.1 (1978), p. 561.
  6. ^ CIL 6.81.2.
  7. ↑ Cicerón , De natura deorum 3.44, citado por EJ Kenney, Apuleius: Cupid and Psyche (Cambridge University Press, 1990, 2001), nota a 6.6.4, p. 198; Higinio , prefacio. Esta no es la teogonía que presenta Hesíodo .
  8. ↑ Cicerón , De natura Deorum 3.56; también Arnobio , Adversus Nationes 4.14.
  9. ↑ Ennius , Annales 27 (edición de Vahlen); Varrón, citado por Nonio Marcelo , p. 197 millones; Cicerón , Timeo XI [usurpado] ; Arnobio, Adversus Nationes 2.71, 3.29.
  10. ^ Arnobio, Adversus Nationes 4.14.
  11. ↑ Arnobius, Adversus Nationes 3.37, citando a Mnaseas como su fuente.
  12. ^ Cicerón, De Nature Deorum ; Arnobio, Adversus Nationes 4.24.
  13. ↑ Cicerón, De natura Deorum 2.64. Isidoro de Sevilla dice de manera similar que Saturno «cortó los genitales de su padre Celo, porque nada nace en los cielos de las semillas» ( Etimologías 9.11.32). Jane Chance, Medieval Mythography: From Roman North Africa to the School of Chartres, AD 433–1177 (University Press of Florida, 1994), pp. 27 y 142.
  14. ^ Macrobio , Saturnales 1.8.6–9; Chance, Mitología medieval , p. 72.
  15. ↑ Varro, De lingua latina 7.20; asimismo Isidoro de Sevilla , Etimologías 14.8.9. El sustantivo Caelum aparece en caso acusativo , lo que oscurece cualquier distinción entre masculino y neutro. Servio , nota a la Eneida 6.268, dice que "Olimpo" es el nombre tanto de la montaña macedonia como de caelum . Citas y discusión de Michel Huhm, "Le mundus et le Comitium: Représentations symboliques de l'espace de la cité", Histoire urbaine 10 (2004), p. 54.
  16. ^ Servio, nota a la Eneida 3.134; Huhm, "Le mundus et le Comitium", pág. 53, notas 36 y 37.
  17. ↑ Gerardus Vossius , Idolatriae 3.59 online et passim , en Gerardi Joan. Óperum Vossii , vol. 5, De idololatria gentili . Véase también Giovanni Santinello y Francesco Bottin, Modelos de la historia de la filosofía: desde sus orígenes en el Renacimiento hasta la "Historia Philosophica" (Kluwer, 1993), vol. 1, págs. 222-235.
  18. ^ Elizabeth De Palma Digeser, "Religión, derecho y sistema político romano: la era de la gran persecución", en Religión y derecho en la Roma clásica y cristiana (Franz Steiner, 2006), págs. 78-79.
  19. ^ Jane Clark Reeder, "La estatua de Augusto de Prima Porta, el complejo subterráneo y el presagio de la Gallina Alba", American Journal of Philology 118.1 (1997), pág. 109; Charles Brian Rose, "Los partos en la Roma augusta", American Journal of Archaeology 109.1 (2005), pág. 27.
  20. ^ Karl Galinsky , Cultura augusta: una introducción interpretativa (Princeton University Press, 1996), págs. 158 y 321.
  21. ^ Reeder, "La estatua de Augusto", pág. 109.
  22. ^ Específicamente, Juppiter Optimus Maximus Saturnus Augustus : Reeder, "La estatua de Augusto", p. 109 y 111.
  23. ^ Reeder, "La estatua de Augusto", pág. 103; Lily Ross Taylor , "La madre de los lares", American Journal of Archaeology 29.3 (1925), pág. 308.
  24. ^ Plauto, Anfitrión 272.
  25. ^ Incluyendo CIL 3.1956 = ILS 4887, 9753, 14243 2 , CIL 5.4287 = ILS 4888, citados y analizados por Mario Torelli, Estudios en la romanización de Italia (University of Alberta Press, 1995), págs. 108-109.
  26. ^ Torelli, Estudios , p. 110. Véase también Huhm, "Le mundus et le Comitium", págs. 52-53, sobre la relación entre templum , mundus y caelum .
  27. ^ Chisholm, Hugh , ed. (1911). "Urano (dios)"  . Encyclopædia Britannica . Vol. 27 (11.ª ed.). Cambridge University Press. p. 789; véanse las líneas cinco a siete. El Caelus (o Caelum) romano no es... el nombre de una divinidad nacional distinta... no hay evidencia de la existencia de un culto a Caelus... la adoración del cielo está estrechamente relacionada con la de Mitra.
  28. ^ Doro Levi, "Aión", Hesperia (1944), pág. 302.
  29. ^ MJ Vermaseren, Mithraica I: El Mitreo en S. Maria Capua Vetere (Brill, 1971), pág. 14; Jaime Alvar, Romanizando dioses orientales: mito, salvación y ética en los cultos de Cibeles, Isis y Mitra , traducido por Richard Gordon (Brill, 2008), pág. 86.
  30. ^ R. Beck en respuesta a IP Culianu, "L'«Ascension de l'Âme» dans les mystères et hors des mystères", en La Soteriologia dei culti orientali nell' imero romano (Brill, 1982), p. 302.
  31. ^ Levi, "Aion", p. 302. Esta fue también la opinión de Salomon Reinach , Orfeo: Una historia general de las religiones , traducido por Florence Simmonds (Londres: Heinemann, 1909), p. 68.
  32. ^ Vermaseren, Mitraica I , p. 14.
  33. ^ La palabra no aparece en el caso nominativo en ninguno de los pasajes, por lo que no se puede distinguir su género previsto; véase más arriba.
  34. ^ Juvenal , Sátiras 14.97; Peter Schäfer, Judeofobia: actitudes hacia los judíos en el mundo antiguo (Harvard University Press, 1997), págs. 41, 79–80.
  35. ^ Petronio , frg. 37,2; Schäfer, Judeofobia , págs. 77–78.
  36. ^ Florus , Epítome 1.40 (3.5.30): "Los judíos intentaron defender Jerusalén ; pero él [Pompeyo Magnus] entró también en esta ciudad y vio expuesto ese gran Lugar Santísimo de un pueblo impío, Caelum bajo una vid dorada" (Hierosolymam defendere temptavere Iudaei; verum haec quoque et intravit et vidit illud grande inpiae gentis arcanum patens, sub aurea vite Caelum). Finbarr Barry Flood, La gran mezquita de Damasco: estudios sobre la creación de una cultura visual omeya (Brill, 2001), págs. 81 y 83 (nota 118). The Oxford Latin Dictionary (Oxford: Clarendon Press, 1982, reimpresión de 1985), pág. 252, entrada sobre caelum , cita a Juvenal, Petronio y Floro como ejemplos de Caelus o Caelum "con referencia a Jehová ; también, a alguna simbolización de Jehová".

Bibliografía