De Natura Deorum ( Sobre la naturaleza de los dioses ) es un diálogo filosófico del filósofo académico escéptico romano Cicerón escrito en el 45 a.C. Se presenta en tres libros que analizan los puntos de vista teológicos de las filosofías helenísticas del epicureísmo , el estoicismo y el escepticismo académico .
De Natura Deorum pertenece al grupo de obras filosóficas que Cicerón escribió en los dos años anteriores a su muerte en el 43 a.C. [1] Afirma cerca del comienzo de De Natura Deorum que los escribió tanto como un alivio de la inactividad política a la que fue reducido por la supremacía de Julio César , como como una distracción del dolor causado por la muerte de su hija. Tulia . [1]
Se supone que el diálogo tendrá lugar en Roma, en la casa de Cayo Aurelio Cota . [2] En el diálogo aparece como pontífice, pero no como cónsul. [2] Fue nombrado pontífice poco después del 82 a. C. y cónsul en el 75 a. C., y como Cicerón, que está presente en el diálogo como oyente, no regresó de Atenas hasta el 77 a. C., su fecha ficticia se puede establecer entre los años. 77 y 75 a. C., cuando Cicerón tenía unos treinta años y Cota unos cuarenta y ocho. [2]
El libro contiene varias oscuridades e inconsistencias que demuestran que probablemente nunca fue revisado por Cicerón ni publicado hasta después de su muerte. [3] Para el contenido, Cicerón tomó prestado en gran medida de fuentes griegas anteriores. [3] Sin embargo, la apresurada disposición por parte de Cicerón de autoridades que escribieron independientemente unas de otras significa que la obra carece de cohesión, [4] y los puntos planteados por un orador a veces no son contrarrestados por oradores posteriores. [5]
El diálogo está narrado en su totalidad por el propio Cicerón, aunque no participa activamente en la discusión. Cayo Velleyo representa la escuela epicúrea , Quinto Lucilio Balbo defiende a los estoicos y Cayo Cota habla del escepticismo académico del propio Cicerón . El primer libro del diálogo contiene la introducción de Cicerón, el caso de Velleyo a favor de la teología epicúrea y la crítica de Cotta al epicureísmo. El libro II se centra en la explicación y defensa de la teología estoica por parte de Balbo. El libro III expone las críticas de Cotta a las afirmaciones de Balbus. Las conclusiones de Cicerón son ambivalentes y silenciosas, "una estrategia de apertura civilizada"; [6] Sin embargo, concluye que las afirmaciones de Balbo, en su opinión, se aproximan más a la verdad (3.95).
En el Libro 1, Cicerón visita la casa de Cota, el Pontífice Máximo , donde encuentra a Cota con Velleyo, que es senador y epicúreo, y Balbo, que apoya a los estoicos. El propio Cotta es un académico escéptico e informa a Cicerón que estaban conversando sobre la naturaleza de los dioses. Velleyo había estado expresando los sentimientos de Epicuro sobre el tema. [7] Se pide a Velleyo que continúe con sus argumentos después de recapitular lo que ya había dicho. [7] El discurso de Velleyo consta de tres partes: un ataque general a la cosmología platónica y estoica; una reseña histórica de los filósofos anteriores; y una exposición de teología epicúrea. [8] Velleius plantea la dificultad de suponer que la creación del universo haya tenido lugar en un período de tiempo particular, y cuestiona el posible motivo de un Dios al realizar la obra. [5] La sección histórica (10-15) está llena de inexactitudes y errores, que es probable que el propio Cicerón ignorara, ya que más tarde Cotta elogia este relato. [4] Sin embargo, el propósito de Velleyo es mostrar que la idea epicúrea de Dios como un ser perfectamente feliz, eterno, poseedor de razón y en forma humana, es la única sostenible, y las otras opiniones diferentes se consideran como prueba de su inutilidad. [4] En el resto del libro, Cotta ataca las posiciones de Velleius con respecto a la forma de los dioses y su exención de la creación y la providencia . [9]
En el Libro 2, Balbo expone la posición de los estoicos sobre el tema de los dioses. [9] Alude a la magnificencia del mundo y al predominio de las creencias, y se refiere a la frecuente aparición de los propios dioses en la historia. [9] Después de referirse a la práctica de la adivinación , Balbo procede a las "cuatro causas" de Cleantes en cuanto a cómo se implanta la idea de los dioses en la mente de las personas: (1) un conocimiento previo de eventos futuros; (2) las grandes ventajas que disfrutamos de la naturaleza; (3) el terror que afecta la mente a los truenos, las tempestades y cosas similares; (4) y el orden y regularidad del universo. Balbus sostiene además que el mundo, o el universo mismo, y sus partes, poseen razón y sabiduría. [10] Finalmente analiza la creación del mundo, la providencia de los dioses, y niega "que un mundo, tan bellamente adornado, pueda formarse por casualidad o por un concurso fortuito de átomos". [10] El problema de cómo explicar la presencia de la miseria y el desastre en un mundo gobernado providencialmente (el llamado " problema del mal ") sólo se aborda apresuradamente al final del libro. [11]
En el libro 3, Cota refuta las doctrinas de Balbo. [12] Una gran parte de este libro, probablemente más de un tercio, se ha perdido. [11] Cotta representa las apariciones de los dioses como cuentos vanos. [13] Sigue un vacío en el texto, tras el cual Cota ataca las cuatro causas de Cleantes. [13] Cotta refuta las ideas estoicas sobre la razón atribuida al universo y sus partes. [14] Diez capítulos (16-25) están dedicados a una discusión desproporcionadamente larga sobre la mitología , con ejemplos multiplicados en un grado desmesurado. [15] Sigue otra laguna importante en el texto, al final de la cual se ve a Cotta atacando la doctrina del cuidado providencial de los humanos. [14] [15] Cicerón afirma: "La conversación terminó aquí y nos separamos. Velleyo juzgó que los argumentos de Cota eran los más verdaderos, pero los de Balbo me parecieron los más probables". [14]
Los escritores cristianos Tertuliano , Minucio Félix , Lactancio y Agustín conocían De Natura Deorum . [dieciséis]
Esta obra, junto con De Officiis y De Divinatione , fue muy influyente en los filósofos del siglo XVIII. David Hume estaba familiarizado con la obra y la utilizó para diseñar sus propios Diálogos sobre la religión natural . [17] Voltaire describió De Natura Deorum y las Disputas Tusculanas como "los dos libros más bellos jamás producidos por la sabiduría de la humanidad". [18]
En 1811 un cuarto libro fue "descubierto" y publicado por un tal "P. Serafín' en Bolonia . [19] En esta falsificación, Cicerón afirma muchos puntos compatibles con el dogma cristiano y católico, e incluso argumenta a favor de una autoridad equivalente al papado. [19]
Este texto es una fuente importante de puntos de vista epicúreos, estoicos y escépticos académicos sobre religión y teología porque complementa los escasos textos primarios que quedan sobre estos temas.
En particular, un acalorado debate académico se ha centrado en la discusión de este texto en 1.43-44 sobre cómo se puede decir que "existen" los dioses epicúreos; David Sedley, por ejemplo, sostiene que los epicúreos, tal como están representados en este texto y en otros lugares, piensan que "los dioses son nuestra propia idealización gráfica de la vida a la que aspiramos", [20] mientras que David Konstan sostiene que "los dioses epicúreos son reales". , en el sentido de que existen como compuestos atómicos y poseen las propiedades que pertenecen al concepto, o prolēpsis, que la gente tiene de ellos." [21]
Sobre la naturaleza de los dioses audiolibro de dominio público en LibriVox
Latín Wikisource tiene texto original relacionado con este artículo: De natura deorumWikisource en inglés tiene texto original relacionado con este artículo: Sobre la naturaleza de los dioses