Buffy Sainte-Marie , OC (nacida Beverley Jean Santamaria ; 20 de febrero de 1941) [1] es una cantautora, músico y activista social estadounidense. [2]
El repertorio de canto y escritura de Sainte-Marie incluye temas de amor, guerra, religión y misticismo. Ha ganado reconocimiento, premios y honores por su música, así como por su trabajo en educación y activismo social. En 1983, su canción coescrita " Up Where We Belong ", para la película An Officer and a Gentleman , ganó el Premio de la Academia a la Mejor Canción Original en la 55.ª edición de los Premios de la Academia . [3] [4] La canción también ganó el Globo de Oro a la Mejor Canción Original ese mismo año. [5]
Desde principios de la década de 1960, Sainte-Marie afirmó tener ascendencia indígena canadiense , pero una investigación de 2023 de CBC News concluyó que nació en los Estados Unidos y es de ascendencia italiana e inglesa. [6] Desde entonces, algunos músicos y organizaciones indígenas han pedido que se anulen los premios que ganó mientras afirmaba falsamente una identidad indígena , incluida su incorporación al Salón de la Fama de Canadá. [7] [8] [9] [10] [11] En su trabajo, se ha centrado en los problemas que enfrentan los pueblos indígenas de los Estados Unidos y Canadá. En 1997, fundó el Cradleboard Teaching Project , un plan de estudios educativo dedicado a comprender mejor a los nativos americanos. [12]
Sainte-Marie nació en el Sanatorio y Hospital de Nueva Inglaterra en Stoneham, Massachusetts , de padres Albert Santamaria y Winifred Irene Santamaria, de soltera Kendrick . [6] Los Santamaria eran una pareja estadounidense de Wakefield, Massachusetts . Los padres de su padre nacieron en Italia , mientras que su madre era de ascendencia inglesa . [6] Su familia cambió su apellido de Santamaria al más francés "Sainte-Marie" debido al sentimiento antiitaliano después de la Segunda Guerra Mundial . [6]
Sainte-Marie aprendió a tocar el piano y la guitarra durante su infancia y adolescencia. En la década de 1950, Sainte-Marie asistió a la Universidad de Massachusetts Amherst , donde obtuvo títulos en docencia y filosofía asiática , [13] donde dice que se graduó como una de las diez mejores estudiantes de su clase. [14] [15]
En la universidad [ ¿cuándo? ] algunas de sus canciones, "Ananias", el lamento indio " Now That the Buffalo's Gone " y "Mayoo Sto Hoon" (una canción de Bollywood en hindi "Mayus To Hoon Waade Se Tere" cantada originalmente por el cantante indio Mohammed Rafi de la película de 1960 Barsaat Ki Raat ) ya estaban en su repertorio. [13] A sus veinte años, realizó giras sola, desarrollando su arte y actuando en varias salas de conciertos, festivales de música folclórica y comunidades de las Primeras Naciones en los Estados Unidos, Canadá y en el extranjero. Pasó una cantidad considerable de tiempo en las cafeterías del antiguo distrito de Yorkville en el centro de Toronto y en Greenwich Village de la ciudad de Nueva York como parte de la escena folclórica de principios y mediados de la década de 1960, a menudo junto a otros artistas emergentes como Leonard Cohen , Neil Young y Joni Mitchell , a la última de los cuales presentó a Elliot Roberts , quien se convirtió en su mánager. [16]
En 1963, recuperándose de una infección de garganta, Sainte-Marie se volvió adicta a la codeína y la recuperación de la experiencia se convirtió en la base de su canción " Cod'ine ", [15] posteriormente grabada por Donovan , Janis Joplin , los Charlatans , Quicksilver Messenger Service , Man , the Litter , the Leaves , Jimmy Gilmer , los Fireballs , Gram Parsons , [17] Charles Brutus McClay, [18] los Barracudas (escrito "Codeine"), [19] la Golden Horde , [20] Nicole Atkins y Courtney Love . También en 1963, fue testigo del regreso de soldados heridos de la guerra de Vietnam en un momento en que el gobierno de Estados Unidos negaba su participación [21] , lo que inspiró su canción de protesta " Universal Soldier ", [22] lanzada en su álbum debut It's My Way en Vanguard Records en 1964, y más tarde se convirtió en un éxito tanto para Donovan como para Glen Campbell . [23]
En una encuesta de la revista Billboard de 1965 a disc jockeys , Sainte-Marie fue votada como "Nueva vocalista femenina favorita" en la categoría de música folk. [24] [a] Algunas de sus canciones que abordan el maltrato a los nativos americanos, como " Now That the Buffalo's Gone " (1964) y " My Country 'Tis of Thy People You're Dying " (1964, incluida en su álbum de 1966), crearon controversia en ese momento. [26] En 1967, lanzó Fire & Fleet & Candlelight , que contenía su interpretación de la canción tradicional del dialecto de Yorkshire " Lyke Wake Dirge ". En 1968 lanzó su canción "Take My Hand for a While", que también fue grabada más tarde por Glen Campbell y al menos otros 13 artistas. [27]
Otras canciones conocidas de Sainte-Marie incluyen " Mister Can't You See " (un éxito del Top 40 de Estados Unidos en 1972); "He's an Indian Cowboy in the Rodeo"; y el tema principal de la película Soldier Blue . Apareció en Rainbow Quest de Pete Seeger con Pete Seeger en 1965 y varias producciones de televisión canadienses desde la década de 1960 hasta la de 1990, [16] y otros programas de televisión como American Bandstand , Soul Train , The Johnny Cash Show y The Tonight Show Starring Johnny Carson . Sainte-Marie cantó la canción de apertura, " The Circle Game " (escrita por Joni Mitchell ), [16] en la película de Stuart Hagmann The Strawberry Statement (1970); [28] y en el episodio "Mating Dance for Tender Grass" (1970) del programa de televisión Then Came Bronson , cantó e interpretó a Tender Grass, el personaje principal del episodio. [29] En 1970 grabó el álbum Illuminations , [30] uno de los primeros álbumes vocales cuadrafónicos en el que utilizó un sintetizador Buchla . [31]
Sainte-Marie apareció en el episodio "The Heritage" de The Virginian que se emitió por primera vez el 30 de octubre de 1968, en el que interpretó a una mujer shoshone que había sido enviada a estudiar en la escuela. [32]
Sainte-Marie fue contratada en 1975 para presentar programación nativa americana para niños por primera vez en Barrio Sésamo . [33] Sainte-Marie quería enseñar a los jóvenes espectadores del programa que "los indios todavía existen". [34] Apareció regularmente en Barrio Sésamo durante un período de cinco años desde 1976 hasta 1981. Sainte-Marie amamantó a su primer hijo, Dakota "Cody" Starblanket Wolfchild, durante un episodio de 1977. Sainte-Marie ha sugerido que esta es la primera representación de la lactancia materna que se transmite por televisión. [35] [36] Barrio Sésamo filmó varios programas desde su casa en Hawái en 1978. [37]
En 1979, Spirit of the Wind , con la banda sonora original de Sainte-Marie, incluida la canción "Spirit of the Wind", se mostró en el Festival de Cine de Cannes . [38] La película es un docudrama sobre George Attla , un "campeón mundial de trineos tirados por perros". El Festival de Cine Indio Americano, que exhibió la película en 1980, reconoce las representaciones históricas y contemporáneas precisas de los nativos americanos. [38]
Sainte-Marie comenzó a usar computadoras Apple II y Macintosh en 1981 para grabar su música y, más tarde, parte de su arte visual. [13] [39] La canción « Up Where We Belong » (que Sainte-Marie coescribió con el letrista Will Jennings y el músico Jack Nitzsche ) fue interpretada por Joe Cocker y Jennifer Warnes para la película An Officer and a Gentleman . Recibió el Premio de la Academia a la Mejor Canción Original en 1982. [4] El 29 de enero de 1983, Jennings, Nitzsche y Sainte-Marie ganaron el Globo de Oro a la Mejor Canción Original . [5] También ganaron el premio cinematográfico BAFTA a la Mejor Canción Original en 1984. [40] En la lista de Canciones del Siglo compilada por la Recording Industry Association of America en 2001, la canción figuraba en el puesto número 323. [41] En 2020, se incluyó en la lista de la revista Billboard de los "25 mejores duetos de canciones de amor". [42] A principios de la década de 1980, una de sus canciones se utilizó como tema principal de la serie nativa Spirit Bay de CBC . [43] Fue elegida para el telefilm de TNT de 1993 The Broken Chain . [44] En 1989, escribió e interpretó la música de Where the Spirit Lives , una película sobre niños nativos secuestrados, obligados a ingresar a escuelas residenciales y se espera que renuncien a su forma de vida nativa. [45]
En 1986, la banda pop británica Red Box versionó su canción "Qu'Appele Valley, Saskatchewan" (abreviada simplemente como "Saskatchewan") en su álbum debut The Circle & the Square . [46] La canción aparece en el álbum de 1976 de Sainte-Marie Sweet America . [47] Sainte-Marie prestó su voz a un personaje cheyenne, Kate Bighead, en la película para televisión de 1991 Son of the Morning Star , contando el lado indio de la Batalla de Little Bighorn donde el jefe sioux , Toro Sentado , derrotó al teniente coronel George Custer . En 1992, después de una pausa de grabación de dieciséis años, Sainte-Marie lanzó el álbum Coincidence and Likely Stories . [48] Grabado en 1990 en su casa de Hawái en su computadora y transmitido por módem a través de Internet al productor Chris Birkett en Londres, Inglaterra, [16] el álbum incluía las canciones políticamente cargadas "The Big Ones Get Away" y "Bury My Heart at Wounded Knee" (que menciona a Leonard Peltier ), ambas comentando la difícil situación actual de los nativos americanos (véase también el libro y la película con el mismo nombre ) . También en 1992, Sainte-Marie apareció en la película para televisión The Broken Chain con Wes Studi y Pierce Brosnan junto con el bahá'í de las Primeras Naciones Phil Lucas .
Su siguiente álbum fue Up Where We Belong en 1996 , un álbum en el que regrabó varios de sus grandes éxitos en versiones más acústicas y desenchufadas, incluida una reedición de « Universal Soldier ». Sainte-Marie ha exhibido su arte en el Museo Glenbow de Calgary, la Galería de Arte de Winnipeg , la Galería Emily Carr de Vancouver y el Museo de Artes Indígenas de Santa Fe, Nuevo México . En 1995, prestó su voz al espíritu del espejo mágico en Happily Ever After: Fairy Tales for Every Child de HBO , que presentaba una versión nativa americana del cuento de hadas de Blancanieves. También en 1995, las Indigo Girls lanzaron dos versiones de la canción de protesta de Sainte-Marie «Bury My Heart at Wounded Knee» en su álbum 1200 Curfews .
En 1996, fundó la Fundación Nihewan, un fondo filantrópico sin fines de lucro para la educación de los indios americanos dedicado a mejorar la participación de los estudiantes nativos americanos en el aprendizaje. La palabra nihewan proviene del idioma cree y significa "habla cree", lo que implica "sé tu cultura". Sainte-Marie fundó el Cradleboard Teaching Project en octubre de 1996 utilizando fondos de su Fundación Nihewan y con una subvención de dos años de la Fundación WK Kellogg de Battle Creek, Michigan , con proyectos en comunidades mohawk , cree , ojibwe , menominee , coeur d'alene , navajo , quinault , hawaiana y apache en once estados, se asoció con una clase no nativa del mismo nivel de grado para los grados de primaria, secundaria y preparatoria en las disciplinas de geografía, historia, estudios sociales, música y ciencias y produjo un CD curricular multimedia, Science: Through Native American Eyes . [49]
En 2000, Sainte-Marie dio el discurso de graduación en la Universidad de las Naciones Indias Haskell . [50] En 2002 cantó en el Centro Espacial Kennedy para el comandante John Herrington , USN, un chickasaw y el primer astronauta nativo americano. [51] En 2003 se convirtió en portavoz de la Red del Proyecto de Escuelas Asociadas de la UNESCO en Canadá. [52] En 2002, una canción escrita e interpretada por Sainte-Marie, titulada "Lazarus", fue sampleada por el productor de hip hop Kanye West e interpretada por Cam'Ron y Jim Jones de The Diplomats . La canción se llama "Dead or Alive". En junio de 2007, hizo una rara aparición en Estados Unidos en el Festival Clearwater en Croton-on-Hudson, Nueva York .
En 2008, se lanzó un conjunto de dos CD titulado Buffy/Changing Woman/Sweet America: The Mid-1970s Recordings , que recopila los tres álbumes de estudio que grabó para ABC Records y MCA Records entre 1974 y 1976 (después de dejar su sello de mucho tiempo, Vanguard Records ). Este fue el primer relanzamiento de este material. En septiembre de 2008, Sainte-Marie regresó a la escena musical en Canadá con el lanzamiento de su álbum de estudio Running for the Drum . Fue producido por Chris Birkett (productor de sus álbumes best of de 1992 y 1996 ). Las sesiones para este proyecto comenzaron en 2006 en el estudio casero de Sainte-Marie en Hawái y en parte en Francia. Continuaron hasta la primavera de 2007. [ cita requerida ] En 2015, Sainte-Marie lanzó el álbum Power in the Blood en True North Records. El 22 de mayo de 2015, apareció en televisión con Democracy Now! para hablar sobre el disco y su carrera musical y activista. El 21 de septiembre de 2015, Power in the Blood fue nombrado ganador del Polaris Music Prize 2015. [ 53] También en 2015, A Tribe Called Red lanzó un remix electrónico de la canción de Sainte-Marie, "Working for the Government". [54]
En 2016, Sainte-Marie realizó una gira por América del Norte con Mark Olexson (bajo), Anthony King (guitarra), Michel Bruyere (batería) y Kibwe Thomas (teclados). [55] En 2017, lanzó el sencillo "You Got to Run (Spirit of the Wind)", una colaboración con su compañera ganadora del Premio Polaris Music Prize, Tanya Tagaq . [56] La canción fue inspirada por George Attla , un campeón de carreras de trineos tirados por perros de Alaska. [57] El 29 de noviembre de 2019, una edición del 50 aniversario del álbum de 1969 de Sainte-Marie, Illuminations , fue lanzada en vinilo por Concord Records , la compañía que compró Vanguard Records , el editor original del álbum. [58] Saint-Marie es el tema de Buffy Sainte-Marie: Carry It On , un documental de 2022 de Madison Thomas . [59] Ese mismo año, el Centro Nacional de las Artes presentó Buffy Sainte-Marie: Starwalker , un concierto homenaje de músicos que interpretaron canciones de Sainte-Marie. [60] El 3 de agosto de 2023, Saint-Marie emitió un comunicado anunciando su retiro de las presentaciones en vivo, debido a problemas de salud. [61]
Sainte-Marie ha afirmado [62] que nació en la reserva Piapot 75 en el valle de Qu'Appelle , Saskatchewan , Canadá, de padres Cree . [14] [63] [64] También ha afirmado que, a la edad de dos o tres años, fue separada de sus padres como parte de la Sixties Scoop , una política gubernamental, iniciada en 1951, por la cual los niños indígenas fueron separados de sus familias, comunidades y culturas para colocarlos con familias que no eran de herencia de las Primeras Naciones. [65] [64]
Al principio de su carrera, varios periódicos se refirieron a ella como algonquina , algonquina de pura sangre, mi'kmaq y mitad mi'kmaq. [64] La primera referencia a que Sainte-Marie era cree que CBC News pudo localizar durante su investigación de su identidad llegó en diciembre de 1963, cuando el Vancouver Sun la llamó "india cree". [64] Sainte-Marie reiteró que tiene vínculos comunitarios con la Primera Nación Piapot y que fue adoptada de adulta por el jefe Emile Piapot y Clara Starblanket. [64] La bisnieta de Emile, Ntawnis Piapot, ha corroborado esto, diciendo que Sainte-Marie fue adoptada de acuerdo con las costumbres tradicionales cree durante "días, meses y años". [66]
Algunos miembros de la familia Sainte-Marie habían intentado aclarar su ascendencia europea en los años 1960 y 1970, pero la cantante los amenazó con emprender acciones legales por hacerlo. [64] En diciembre de 1964, Arthur Santamaria, el tío paterno de Sainte-Marie, escribió al Wakefield Daily Item , que publicó su editorial en el que decía que Sainte-Marie "no tiene sangre india" y "ni un poco" de herencia cree. [64] Su hermano, Alan Sainte-Marie, también escribió a los periódicos, incluido el Denver Post en 1972, para aclarar que su hermana no nació en una reserva, tiene padres caucásicos y que "asociarla con los indios y aceptarla como su portavoz es un error". [64] La hija de Alan Sainte-Marie, Heidi, ha declarado que, en 1975, su padre había conocido a Buffy y a un productor de PBS para Barrio Sésamo mientras trabajaba como piloto comercial. Ella ha dicho que el productor luego le preguntó a su padre si era indígena, porque no parecía serlo. Su padre aclaró que eran de ascendencia europea y no indígena. [64] El 7 de noviembre de 1975, Alan Sainte-Marie recibió una carta de un bufete de abogados que representaba a Buffy Sainte-Marie, que decía: "Se nos ha informado de que usted ha menospreciado y quizás difamado a Buffy sin provocación y ha interferido maliciosamente con sus oportunidades de empleo". La carta también decía que no se escatimarían gastos en la búsqueda de recursos legales. [64] Junto con la carta del bufete de abogados se incluía una nota escrita a mano de Buffy Sainte-Marie a su hermano en la que decía que lo expondría por presuntamente abusar sexualmente de ella cuando era niña si continuaba hablando de su ascendencia. [64] Decidió dar marcha atrás en su campaña de redacción de cartas y un mes después, el 9 de diciembre de 1975, Buffy hizo su primera aparición en Barrio Sésamo . [64]
El 27 de octubre de 2023, una investigación del programa de televisión The Fifth Estate de la CBC contradijo las afirmaciones de Sainte-Marie sobre su ascendencia indígena durante toda su carrera. Incluyó entrevistas con algunos de sus familiares y localizó su certificado de nacimiento, que la mencionaba como blanca y a sus supuestos padres adoptivos como sus padres biológicos. [64] En cambio, la biografía autorizada de Sainte-Marie de 2018 afirma que "probablemente nació" en la reserva de la Primera Nación Piapot en Saskatchewan, [67] y durante toda su vida adulta afirmó que fue adoptada y no sabe dónde nació ni quiénes son sus padres biológicos. [64] Sin embargo, no se conoce ningún registro oficial de su adopción. [64]
El día antes de la emisión de The Fifth Estate , los Descendants of Piapot y Starblanket emitieron una declaración defendiendo los vínculos de Sainte-Marie con la Primera Nación Piapot, diciendo que "la reclamamos como miembro de nuestra familia y todos los miembros de nuestra familia son de la Primera Nación Piapot. Para nosotros, eso tiene mucho más peso que cualquier documentación en papel o registro colonial". También criticaron las acusaciones contra Sainte-Marie por ser "hirientes, ignorantes, coloniales y racistas". [68]
Como parte de su reportaje, la CBC también publicó el certificado de nacimiento oficial de Sainte-Marie, que indica que nació en Stoneham, Massachusetts, de padres blancos, Albert y Winifred Santamaria. [6] Su hijo Cody ha declarado que obtuvo sus derechos de identidad indígena a través de la "naturalización" y no por nacimiento. [69] Para verificar las primeras afirmaciones de identidad mi'kmaq de Sainte-Marie, su hermana menor se hizo una prueba de ADN que mostró que "casi no" tenía ascendencia indígena americana y dice que está relacionada genéticamente con el hijo de Sainte-Marie, lo que no sería posible si Sainte-Marie hubiera sido adoptada como ella afirmaba. [69]
En respuesta a los hallazgos de CBC News, el jefe interino de la Primera Nación Piapot, Ira Lavallee, señaló que a pesar de sus falsas afirmaciones de ser indígena, Sainte-Marie seguía siendo aceptada, diciendo que "Tenemos una de nuestras familias en nuestra comunidad que la adoptó. Independientemente de su ascendencia, esa adopción en nuestra cultura para nosotros es legítima". [70] A fines de noviembre de 2023, Sainte-Marie eliminó todas las afirmaciones de ser Cree y haber nacido en la Primera Nación Piapot en Saskatchewan de su sitio web oficial. Lavallee dijo que Sainte-Marie debería hacerse una prueba de ADN para aclarar las confusiones: "Eso es algo que cualquiera en mi comunidad puede hacer y no tendría miedo de hacer porque sabemos quiénes somos y qué somos, y es fácilmente demostrable a través de una prueba de ADN. Si Buffy lo hiciera, eso es algo que podría aclarar todo esto". [71] El autor cree Darrel J. McLeod dijo que Sainte-Marie es un miembro honorario de la familia Piapot, pero que crecer con una familia blanca le permitió desarrollar su talento y audiencia desde una edad temprana y que debería "pedir disculpas, confesar, dejar de engañarnos y encontrar una manera de enmendarlo". [72]
A finales de noviembre de 2023, tras la concesión de un Emmy internacional a un documental sobre su vida ( Buffy Sainte-Marie: Carry It On ), Sainte-Marie declaró que "mi madre me dijo que era adoptada y que era nativa, pero no había documentación como era común para los niños indígenas en ese momento", y agregó que "no sé de dónde soy ni quiénes son mis padres biológicos, y nunca lo sabré". También afirmó: "Nunca he sabido si mi certificado de nacimiento era real". [73] [74]
Saint-Marie ha recibido 15 doctorados honoris causa a lo largo de su vida. En lo que respecta a la Universidad de Massachusetts, su sitio web afirma que recibió un "Doctor honoris causa en Bellas Artes" en 1983. Sin embargo, en una entrevista publicada en 2009 afirmó que "también obtuve un título de profesora de la Universidad de Massachusetts y, más tarde, un doctorado en Bellas Artes". [75]
En 2023, The Fifth Estate reveló las falsas afirmaciones de Buffy Sainte-Marie sobre una identidad indígena . Desde entonces, ha habido llamados para rescindir los premios otorgados a Sainte-Marie que estaban destinados a los pueblos indígenas. [11] Los músicos indígenas que perdieron ante Sainte-Marie han expresado su decepción. Issiqut Anguk, hermana de la cantante Kelly Fraser , quien perdió el Premio Juno 2018 al Álbum de Música Indígena del Año ante ella, escribió que Fraser "respetaba mucho a Buffy y duele escuchar que tal vez, solo tal vez, hubiera cambiado la vida de Kelly si ella ganara el premio Juno y Buffy no". [11] El Colectivo de Mujeres Indígenas expresó su consternación por el hecho de que Sainte-Marie haya ganado un Premio Emmy Internacional 2023 por su documental Buffy Sainte-Marie: Carry It On y ha pedido a los Premios Juno que revisen la categoría de 2018 para "explorar formas de corregir un error pasado. Todos los artistas indígenas en esta categoría de 2018 deberían ser reconsiderados para este legítimo honor". [10] Tim Johnson, ex director asociado del Museo Nacional del Indio Americano, dice que sus premios Juno deberían ser rescindidos y que los músicos indígenas que perdieron contra Sainte-Marie deberían ser considerados sus víctimas. [8] Rhonda Head, una galardonada cantante de ópera de la Nación Cree Opaskwayak , dice: "Ganó premios que fueron un galardón, que estaban destinados a los músicos indígenas y eso es lo que realmente me duele más. Me gustaría ver que le quiten sus premios para siempre, por no ser sincera y ocupar espacio". [9]
El 8 de noviembre de 2023, la Dirección de la Casa de Aprendizaje de las Primeras Naciones de la Universidad de Columbia Británica emitió una declaración en la que explicaba que, a la luz de los problemas de ascendencia de Buffy Sainte-Marie, estaban planeando decidir los próximos pasos con respecto al título honorífico que la UBC le había otorgado a Sainte-Marie en 2021. [112] La universidad eliminó la declaración de su sitio web en algún momento después de abril de 2024.
En 1964, durante un viaje a la reserva Cree de Piapot (en Canadá) para un powwow , fue adoptada por el hijo menor del jefe Piapot , Emile Piapot, y su esposa, Clara Starblanket Piapot, de acuerdo con la tradición de la Nación Cree . [16]
En 1968, Sainte-Marie se casó con un instructor de surf hawaiano , Dewain Bugbee; la pareja se divorció en 1971. Luego se casó con Sheldon Wolfchild, de Minnesota , en 1975; juntos, tienen un hijo, Dakota "Cody" Starblanket Wolfchild. Más tarde se divorciaron. Luego se casó con Jack Nitzsche , su coguionista en " Up Where We Belong ", el 19 de marzo de 1982; estuvieron casados durante siete años.
Aunque no era practicante, Sainte-Marie se convirtió en una amiga activa de la fe bahá'í , apareciendo en conciertos, conferencias y convenciones relacionadas con la religión. En 1992, apareció en el evento musical previo al Congreso Mundial Baháʼí , un concierto doble, "Live Unity: The Sound of the World" (1992) con transmisión en video y documental. [113] En el documental en video del evento, Sainte-Marie es vista en el Dini Petty Show explicando la enseñanza bahá'í de la revelación progresiva . [114] También aparece en el video de 1985 Mona With The Children de Douglas John Cameron. [115] Sin embargo, si bien apoya un sentido universal de la religión, no se suscribe a ninguna religión en particular. "Apoyé mucho al pueblo bahá'í en los años 80 y 90... El pueblo bahá'í, como gente de todas las religiones, es algo que me atrae... No pertenezco a ninguna religión... Tengo una gran fe religiosa o espiritual, pero siento que la religión... es lo primero que explotan los mafiosos ... Pero eso no me vuelve en contra de la religión... [116] : 16:15–18:00min
Sainte-Marie solicitó la ciudadanía canadiense a través de su abogada Cree, Delia Opekokew , en 1980. [117] En 2017, declaró que no tiene pasaporte canadiense y es ciudadana estadounidense . [118]
Ganador del premio de la Academia: Música – Canción original ("Up Where We Belong", Música de Jack Nitzsche, Buffy Sainte-Marie; Letra de Will Jennings)
Se cree que Buffy Sainte-Marie nació en 1941 en la reserva de la Primera Nación Piapot en Saskatchewan, y fue separada de sus padres biológicos cuando tenía dos o tres años. Fue adoptada por una pareja visiblemente blanca en Massachusetts, aunque su madre adoptiva, Winifred, se autoidentificó como parte de Mi'kmaq. La experiencia de Sainte-Marie de ser adoptada fuera de su cultura y colocada en una familia no indígena por los servicios de bienestar infantil es una historia demasiado familiar en Canadá. Esta práctica fue posteriormente bautizada como Sixties Scoop, en referencia a la década en la que fue más frecuente (aunque ya existía mucho antes de los años 1960 y continuaría durante décadas siguientes).
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{{cite web}}: CS1 maint: bot: estado de URL original desconocido ( enlace )por Ann Boyles, también publicado en la edición de 1994-95 de The Baháʼí World , págs. 243-72.
