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Buen Om Touk

El Bon Om Touk ( en jemer : បុណ្យអុំទូក , Bŏn Om Tuk , lit. "Festival de remar en barco"), también conocido como el Festival del Agua de Camboya , se celebra a finales de octubre o principios de noviembre, a menudo coincidiendo con el Festival lunar del Medio Otoño . Marca el final de la temporada de los monzones . Las festividades están acompañadas de carreras de botes dragón , similares a las que se ven en el festival Lao Boun Suang Huea .

El festival se celebra durante tres días y conmemora el final de la temporada de lluvias, [1] así como el cambio en el flujo del río Tonlé Sap . [2] El festival atrae a varios millones de personas cada año. [1] [3] Algunas de las actividades que tienen lugar en el festival son carreras de barcos a lo largo de la ribera del río Sisowath Quay , fuegos artificiales y conciertos nocturnos.

Descripción general

Las celebraciones del festival se desarrollan a lo largo de tres días, y el primer día se celebra la carrera de barcos real. Después de la carrera de barcos, se sueltan grandes faroles como parte de la ceremonia "Bondet Bratib" a las 6:00 p. m. mientras los representantes de las instituciones nacionales rezan por la paz desde Preah Mae Kongkea o la diosa Ganga . Cada ministerio tiene su farol adornado con luces de colores y enciende fuegos artificiales para celebrar la rica gloria del río.

La diosa tiene su origen en la mitología hindú que rodea al río Ganges en la India. No existe el río Ganges en jemer , [4] pero la diosa es vista como la madre de los mares, ríos, arroyos, riachuelos y lagos. Ella protege y proporciona el agua para la cría humana y animal, así como el flujo de sedimentos y peces. Camboya también tiene un río sagrado, el Tonle Sap , y los asistentes al festival comunican su amor y respeto por la naturaleza a la diosa a través de oraciones de gratitud por su compasión. Las oraciones dan gracias por la felicidad y por la pesca fructífera en la vida diaria.

El segundo día del festival es el día de Og Ambok y se dedica a la adoración de la Luna. Tiene lugar a las doce y media de la noche y consiste en una ceremonia de encendido de faroles y oraciones a Preah Purthisat, que inventó la leyenda del conejo lunar. La ceremonia de Og Ambok consiste en jugar a un juego en grupo en el que los miembros deben hacerse reír entre sí; el que aguante más tiempo gana y decide quién es el perdedor. El perdedor debe comer Ambok con plátanos hasta el final del día.

El último día se corta una cinta que marca el final de la carrera de barcos y del Festival del Agua y la Luna.

Festival de regatas reales (Om Touk)

Evento histórico

Guerreros jemeres en su gran barco naval en la batalla de Tonle Sap . Templo de Bayon. Siglo XII.

Se cree que las carreras de barcos se celebran en Camboya al menos desde el reinado de Jayavarman VII en 1181 d. C. Probablemente, esto se hizo para conmemorar la heroica victoria de la armada jemer, que liberó su territorio de las tropas cham del reino de Champa en una batalla de barcos en el lago Tonle Sap . [5]

Récord literario

Según el registro de Thach Pen alias "Piko (Pang Khat)" de la provincia de Khleang ( Soc Trang ), Kampuchea Krom ( Vietnam del Sur ), en 1528 d. C., el rey Ang Chan I ordenó a Ponhea Tat, el comandante de la armada jemer en el distrito de Bassac de Kampuchea Krom , que preparara al ejército jemer para defender la provincia de Preah Trapeang ( Tra Vinh , Vietnam), que estaba siendo atacada por el reino de Đại Việt bajo el mando de Mạc Đăng Dung .

Los barcos de guerra se dividieron en tres grupos:

Después de su victoria, coincidiendo con la coronación del rey Ang Chan I en 1529 d. C., celebró la ceremonia Bondet Bratib todos los años con velas por la noche para conmemorar la victoria sobre Đại Việt y dar gracias a la diosa Ganga (Preah Mae Kongkea en idioma jemer ). [7] [8] [9] [10]

Protectorado francés

Barco de carreras camboyano en Phnom Penh cerca de Wat Phnom al fondo, como se muestra en la publicación Le Magasin Pittoresque de 1873 del rey Norodom .

Ya en 1873 aparecieron representaciones de un barco de carreras camboyano en la publicación francesa Le Magasin Pittoresque y en 1887 la revista francesa Les Colonies Françaises dedicó varias páginas al significado de la Fiesta del Agua. La fiesta se había celebrado ocasionalmente después de que Phnom Penh se convirtiera en la capital de Camboya en 1866 durante el período del Protectorado francés.

Después de la Segunda Guerra Mundial , el Festival del Agua también se celebró en Phnom Penh en 1945, y luego en 1953, después de la Independencia de Camboya de Francia. En la década de 1960, el alcance del festival aumentó y el número de barcos participantes en el festival de carreras de barcos de Phnom Penh se duplicó en comparación con años anteriores. El festival se suspendió durante la Guerra Civil de Camboya , [11] [12] [13] pero se ha celebrado desde las elecciones generales de 1993 supervisadas por la UNTAC , hasta ahora. Sin embargo, se ha suspendido con frecuencia debido a incidentes, desastres naturales y, más recientemente, debido a la pandemia de COVID-19 en 2020. [14]

Bailando en los barcos de carreras

Bailar en los barcos de carreras es una tradición que se remonta al siglo XVI.

El arte de bailar en la proa de un barco existe desde hace muchos años. Los lugareños creen que representa el alma del dueño del barco o el espíritu del barco, que puede ser el espíritu de la persona que cuidaba del mismo. La tradición de que las mujeres bailen en la proa del barco continúa hasta el día de hoy. En la danza de la proa del barco también aparece un hombre que representa al timonel del barco gritando a su equipo para que trabaje al unísono para llegar a su destino. Los barcos de carreras siempre están pintados con ojos, que dan la impresión de que el barco está vivo, y representan dragones flotando en el agua. [15]

Ganadores de la regata de vela (2010-2020)

Clasificación de la carrera de barcos en el Festival Real del Agua y la Luna , y premios otorgados por el Rey de Camboya . [16]

Festival de carrozas iluminadas (Bondet Bratib)

Bratib (Francés)

Primeras formas de carrozas iluminadas durante la celebración del Festival del Agua durante el período colonial francés en 1945 después del final de la Segunda Guerra Mundial .
Carroza iluminada (Bratib) de la Asamblea Nacional de Camboya durante la noche del Festival del Agua.

"Bratib (ប្រទីប)" se refiere a linternas y lámparas. En jemer, se utilizan lámparas pequeñas sin vidrio: marcos de linternas ligeras o figurillas que se colocan en un bote o balsa. Algunas son linternas de agua flotantes iluminadas alineadas en una fila, en un marco o verticalmente, brillando intensamente para el festival. [18] El Festival de las Linternas de Camboya es similar a la " Ganga puja " o " Ganga Dussehra " de la India , que se celebra todos los años para rendir homenaje a la diosa Ganga . La Ceremonia de las Linternas Flotantes es para que los camboyanos recuerden su gratitud al agua que es esencial para sustentar sus vidas. Se lanzan linternas flotantes dedicadas tanto al hinduismo como al budismo . En la tradición budista, mencionada en la versión pali jemer de la escritura Teathavong Tathagata Pali , se afirma que las cuatro mandíbulas de vidrio del Buda Samma Samputa están en cuatro lugares:

Este festival consagra Preah Chongkhoum Keo (las reliquias de los dientes de Buda). El pueblo jemer celebra este festival durante la luna llena de noviembre con la creencia de que se proporcionará gran mérito y prosperidad al país. El pueblo jemer cree que Bondet Bratib tuvo lugar en el siglo VIII; el nombre original flotante "Bay Sey" o Bondet "Bay Sey" (បាយសី) en el período Chenla , la religión jemer original que representa a la gente antes del período angkoriano celebrando los rituales. "Preah Mae Kongkea", la diosa jemer o deidad guardiana del agua, es venerada por el pueblo camboyano. [19]

Diferencias entre Loy Bratib y Loy Kantong

Kantong (Cantón)

Concubinas reales dedicando y sosteniendo kantong (recipientes hechos de hojas con objetos rituales) como se representa en el templo Bayon del siglo XII, que es el origen del actual Loy Kantong .
Kantong, un recipiente hecho de hojas con flores y ofrendas.

កន្ទោង /kɑntouŋ/kantong/ [20] [21] Pequeño recipiente hecho de hojas de plátano (usado especialmente para cocinar pasteles al vapor o como recipiente para ofrendas religiosas como comida, tabaco o betel).

Los términos kantong, kom toek (linterna de agua) y bratip (kantong con vela y luz) se utilizan indistintamente entre los jemeres .

El ritual hindú brahmán LoyKantong se originó durante la era Water Chenla de la civilización jemer. Se practicó por primera vez a lo largo de las orillas del delta del río Mekong durante el período en que la dinastía Shailendra de Java gobernaba Water Chenla. Los sacerdotes brahmanes hindúes jemeres y javaneses rastrean su linaje religioso hasta los brahmanes Utkala de Odisha . Los rituales del festival Boita Bandana o Dangā Bhasā pueden haber sido una de las influencias para la creación de LoyKantong.

Los LoyKantong son ofrendas religiosas a la diosa hindú Ganga para mostrar gratitud y aprecio por las aguas vivificantes del río Mekong. Los jemeres aún practican el ritual de los LoyKantong a pesar de que ya no creen en el hinduismo. Las ofrendas rituales todavía se practican durante el festival Bon Om Touk todos los años después del final de la temporada de lluvias monzónicas .

Se cree que la princesa jemer Neang Sikhara Mahadevi trajo el ritual Loy Kantong a Sukhothai cuando se casó con Pho Khun Pha Mueang , gobernante del reino de Sukhothai .

La palabra compuesta jemer-javanesa LoyKantong លយកន្ទោង /lɔɔy kɑntooŋ/ significa hacer una ofrenda a los espíritus haciendo flotar en el río pequeños cuencos hechos de hojas y llenos de comida, etc.

La palabra jemer Loy លយ /lɔɔy/ V. flotar, ir a la deriva; ir con la corriente; nadar; dejar a la deriva, lanzar, flotar algo.

Palabra prestada del javanés/malayo Kantong កន្ទោង /kɑntouŋ/ N. pequeño recipiente hecho de hojas de plátano (usado especialmente para cocinar pasteles al vapor o como recipiente para ofrendas religiosas como comida, tabaco o betel).

Festival de Og Ambok y Sampeah Preah Khae

De Ambok

Og Ambok ( Jemer : អកអំបុក , IPA: [ʔog ɑmboːk] ) es un plato tradicional de arroz aplanado que forma parte de la ceremonia Bon Om Tuk. Durante el festival es tradicional comer Ambok con jugo de coco y plátano. [22]

El og ambok se prepara friendo arroz con sus cáscaras naturales y luego lo bate en un mortero hasta que se ablande antes de quitarle las cáscaras y mezclarlo con jugo de plátano y coco para darle sabor. Esta mezcla se come cuando el reloj marca la medianoche o cuando se consume el incienso que se ofrece al comienzo de la reunión. El og ambok sigue siendo un plato tradicional popular y se vende ampliamente durante el festival Bon Om Touk. [23]

La leyenda de Og Ambok

La historia de la ceremonia de Og Ambok se remonta a muchos años atrás. Se cree que en el reinado del rey Barom Reachea III soñó que Indra luchaba con un demonio en la fortaleza de Longvek . Rechea vio a Indra arrojando un rayo para matar a la bestia. De repente, el sonido del trueno del rayo lo despertó. Por la mañana, envió a sus oficiales a inspeccionar las tierras circundantes en Banteay Longvek y encontró el lugar de un verdadero rayo. El rey comenzó "Krong Peali", ofreciendo una ceremonia para rezar a las deidades de los ocho dioses de las direcciones durante tres días. Ordenó al ejército que construyera una pagoda para adorar a Indra llamada "Pagoda de Indra" en la provincia de Kampong Chhnang y más tarde cambió su nombre a Wat Preah Indra Tep construyendo una estatua de Buda en Kampong Chhnang. Cuando se completó la construcción de la pagoda, organizó esta ceremonia para difundir el ambok. [24] [25]

Indra

El segundo día del Festival Real del Agua, hay una conmemoración especial al Señor Indra . La inversión del curso del río Tonle Sap sugiere por qué se podría establecer un paralelo entre el pueblo jemer y el Señor Indra. Indra es quien libera el agua del demonio del invierno. Este es el tema más común del Rigveda en relación con el Señor Indra: él, como el dios con el rayo, mata a la serpiente malvada Vritra que retenía las lluvias y así libera las lluvias, nutriendo los ríos. [26] Por ejemplo, el himno Rigvédico 1.32 dedicado a Indra dice:

Dal Ambok

Durante la ceremonia, se asignan cuatro o cinco perforadores para ayudar y dos o tres rookers en cada grupo. Se asignan ensambladores para recoger morteros Angre y buscar madera triturada. Normalmente, en Moha Ambok, se utilizan de 30 a 50 morteros para hacer de esta una ceremonia solemne. Los participantes en el evento se organizan en grupos de 8 o 30 personas. La ceremonia de Og Ambok se realiza cuando la Luna está recta o cuando la Luna está directamente sobre la cabeza. Los jóvenes se acercan a la mesa central y bailan en grupos alineados con linternas. Una mujer recoge el Lombok y vierte el bus en la boca del hombre. El funcionario llama a Og Ambok repetidamente preguntando: "¿Está lleno?" Los participantes continúan cantando hasta el final de la adoración a la Luna. El significado de la ceremonia de Og Ambok es confirmar la abundancia de alimentos almacenados durante todo el año. [29]

Leyenda de Cheadok: El conejo lunar

La imagen de un conejo y un mortero delineados en la superficie de la Luna.

En los cuentos budistas Jataka llamados Cheadok en su versión jemer, el cuento 316 relata que un mono, una nutria, un chacal y un conejo decidieron practicar la caridad el día de la luna llena ( Uposatha ), creyendo que una demostración de gran virtud les reportaría una gran recompensa. Según la versión jemer de la leyenda popular en el Sovannasam Cheadok (ជាតក), este conejo se llama Pothisat. Cada luna llena, este conejo sagrado ofrecía su vida a alguien que quisiera convertirse en un Buda. Una luna llena, el dios Indra se enteró y puso a prueba a los animales al respecto. Se presentó bajo la apariencia de un viejo brahmán del hinduismo y le pidió comida al conejo llamado Sasabandit. El conejo no tenía mucha comida y accedió a dar su vida al viejo brahmán a cambio de comida. Pero el viejo brahmán dijo: "Este conejo ha observado los preceptos morales durante mucho tiempo, por lo que no se lo puede matar". Entonces el conejo le dijo al anciano que hiciera fuego y luego saltó al fuego para matarse y que el anciano pudiera comérselo. Pero antes de saltar al fuego, en silencio deseó poder seguir con vida. Más tarde, el anciano brahmán se transformó en Indra y dijo que la limosna pura es una virtud. Indra invocó a la diosa Ganga para que hiciera que la imagen del conejo apareciera en la Luna para siempre después de su muerte. Según esta leyenda, el conejo todavía puede verse en la superficie de la Luna. [30]

Saludo a la Luna:El caso de Preah Khae

El Sampeah Preah Khae ( Jemer : សំពះព្រះខែ , IPA: [sɑmpeəʰ preəʰ kʰaːe] ; "Saludo a la Luna") es un festival religioso budista dedicado a la Luna y coincide con el Festival Real del Agua. Sampeah Preah Khae tiene lugar el último día del Festival Real del Agua. Los camboyanos suelen colocar una serie de ofrendas en forma de frutas que son populares entre los conejos, como Ambok, plátano, coco, ñame, batata y bebidas. Encienden incienso frente a sus casas por la noche antes de reunirse en las pagodas a medianoche para la tercera ceremonia, Ak Ambok [31] donde recuerdan la vida de Pothisat, el conejo lunar . Una vez consumido, los adultos suelen tomar un puñado de ambok para dárselo a los niños más pequeños en la boca como señal de cuidado y buena voluntad. Mientras se tapan la nariz, los niños abren la boca y miran a la Luna, generalmente pidiendo un deseo, para recordar la generosidad del conejo altruista como modelo. Aparte de estos rituales domésticos, los jemeres suelen disfrutar de juegos de azar en grupo durante el festival. [32]

La luna llena determina la fecha de todo el festival. Los camboyanos celebran estos dos festivales en esta época porque también es cuando abundan los plátanos, los cocos, el ñame y las batatas. [33] Después de la ceremonia Sampeah Preah Khae, los budistas devotos se reúnen en una pagoda a medianoche para los ritos asociados con Ak Ambok. [34]

Historia del dragón Makor

Makor es una palabra sánscrita que significa "dragón marino" o "extraña criatura marina". Esta palabra es el origen de la palabra " asaltante " (गुंडा) en hindi . En hindi, el cocodrilo se llama मकर (Makar o Makarak ). Se dice que había Asura , un asceta llamado Vritra , que gobernaba a los dragones y detuvo todas las inundaciones de agua, lo que causó sequía en toda la región. La gente comenzó a rezar a los dioses para pedir ayuda. Inmediatamente, un hermoso ángel se desató el cabello y bajó para crear una fuente de agua en el área. La gente estaba muy feliz y la llamó " Diosa Ganga ". En ese momento, una sola hebra de cabello del Ganges cayó al suelo y se convirtió en el dragón marino o monstruo acuático, Makara o Makor en jemer , que era más fuerte que cualquier otro animal en el mundo. También se tragó a todas las criaturas que encontró, ya fueran humanos, Singha como leones o dragones Nāga .

Como nadie era capaz de dominar al monstruo, Shiva descendió para enfrentarse a Makor, prometiéndole al Ganges que si el dios Shiva podía atrapar al monstruo, se casaría con él. "Preah Eyso" como Shiva también descendió para enfrentarse a "Makor" durante muchos días, todavía sin saber cómo ganar o perder.

" Kongkea " también le dijo a " Eyso " que si quieres someterme, solo puedes levantarme y ponerme en la palma de tu mano y la diosa "Kongkea" usó su cabello para caer al agua para succionar toda el agua y dejarlo solo en la tierra. El Makor, que era un animal acuático, se convirtió en un Singha como la pata de un león. Shiva, con gran peso, se sentó y presionó a la bestia, incapaz de soportar el peso de él. "Makor" estaba dispuesto a rendirse a Shiva debido al poder feroz de la bestia. Shiva sostuvo la boca del animal en la trompa del elefante y la bestia prometió escupirlo. Desde entonces, Shiva ha utilizado animales como vehículos. Makor se transformó en Gajasimha y cambió los nombres a " Koch Jor Sey " que está relacionado con " Reach Sey ". El Rey León, protector del Reino de Camboya hizo los símbolos de las armas reales de Camboya . Las carreras de botes dragón pueden verse como una recreación de estas batallas mitológicas . [35]

Programa

El Festival Real del Agua, que dura tres días, se registró por primera vez bajo el reinado del rey Norodom en 1873 y sigue un ritual preciso. Los barcos dragón de todas las principales pagodas de Camboya llegan a Phnom Penh y compiten durante tres días durante el día en rondas eliminatorias hasta la carrera final del tercer día. Por la tarde, alrededor de las 6:00 p. m., se reza una oración por la paz a Preah Mae Kongkea y el rey enciende una vela. Después de esta oración, los barcos flotantes iluminados desfilan por el Tonle Sap , acompañados de fuegos artificiales. Los barcos flotantes iluminados representan los diversos ministerios reales de Camboya.

Clasificación de los barcos dragón

Es difícil hacer una lista precisa de los distintos barcos dragón que participan en la carrera. Los primeros documentos franceses muestran tallas de barcos de los templos de Banteay Chhmar y del templo de Bayon . La arquitectura jemer se utiliza para diseñar varios tipos de barcos, como:

Historia reciente

Phnom Penh reanudó las celebraciones del Festival del Agua en 1990, [36] después de una pausa de 20 años bajo el régimen de Lon Nol y luego el genocida Jemeres Rojos . Algunos de los numerosos residentes extranjeros de Phnom Penh comenzaron a participar en las carreras de botes a mediados de la década de 1990, aunque en el primer año de participación, su bote volcó junto con otros dos equipos a raíz de un barco más grande. [36] En 2008, cinco remeros se ahogaron, y en 2009, un remero se ahogó durante las carreras de botes. [37]

La celebración se tornó trágica en 2010, cuando miles de personas quedaron atrapadas y se produjo una estampida en el puente entre Phnom Penh y Diamond Island , en la que murieron 351 personas y 395 resultaron heridas. [38] Se difundieron rumores de que la causa fue el miedo a una tormenta inminente o a una descarga eléctrica por un cableado defectuoso. Las autoridades finalmente culparon al balanceo del puente. [39]

Las autoridades de Phnom Penh fueron criticadas en 2016 por sus prácticas sanitarias, después de que unos vídeos de equipos de limpieza barriendo basura en el río Tonle Sap provocaran ira en las redes sociales. [40]

En 2019, las represas construidas río arriba y una sequía devastadora llevaron al Mekong a su nivel más bajo jamás registrado. La combinación de todo esto ha dejado en crisis al lago Tonle Sap, el lago de agua dulce más grande del sudeste asiático. La inversión del curso del río Tonle Sap duró solo seis semanas, lo que puede tener consecuencias para la pesca en la región. [41]

Véase también

Referencias

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