stringtranslate.com

Pang Khat

El Venerable Pang Khat, también conocido como Bhikkhu Viriyapandito, fue un monje camboyano Theravada bikkhu que fue famoso entre 1940 y 1975 [1] y que es más famoso por sus traducciones del idioma sánscrito al jemer . [2]

Biografía

Una joven y prometedora budista de Kampong Cham

Khat nació entre 1910 en la aldea de Phnom Del, Srok Batheay en la provincia de Kampong Cham . Su padre se llamaba Pang y su madre Ong. Después de graduarse de la escuela secundaria, Pang Khat aprobó el examen para convertirse en profesor de francés. [3]

Después de ser ordenado monje, Pang Khat vino a estudiar a Phnom Penh, donde permaneció en Wat Ounalom en el pabellón de Huot Tat, quien también fue su maestro y maestro por el resto de su vida. Después de graduarse de la Escuela Pali, Pang Khat se convirtió en el primer profesor de idioma Pali en Wat Prang en el distrito de Oudong . [3]

En 1938, Pang Khat fue enviado a Saigón para ampliar sus estudios de arqueología y sánscrito en la Escuela Francesa del Lejano Oriente. [4]

Participación en la revolución de los paraguas

Como independiente y antimonárquico, [5] Pang Khat estuvo involucrado en el círculo de Son Ngoc Thanh y trabajó como "agente de reclutamiento" para la insurrección en el Instituto Budista . [6] De hecho, “se sabía que tanto Khieu Chum como Pang Khat habían tenido “estrechas relaciones” con Thanh; probablemente eran parte de un creciente "núcleo" de sus partidarios entre los monjes de Phnom Penh." [7]

Formó parte de la Revolución de los Paraguas en 1942, en la que participaron muchos otros monjes en un esfuerzo por derrocar el protectorado francés . Junto con muchos otros monjes como Bunchan Mol y Pach Chhoeun, fueron detenidos. Pang Khat regresó a Saigón, no como estudiante sino como prisionero en la Prisión Central. [8] Si bien algunos de sus compañeros de prisión fueron enviados a prisión en la isla de Poulo-Condore, él fue liberado temprano. Cuando sus compañeros de prisión finalmente regresaron a Camboya a mediados de marzo de 1945, fue a la frontera vietnamita para saludarlos. [9]

Si bien él y su círculo habían estado asociados con los Jemeres Issarak , rompieron definitivamente con la ideología comunista cuando en 1954 Son Ngoc Thanh fundó el Jemer Serei, más derechista, con el apoyo de los Estados Unidos de América.

Posición poco clara en la confusión de la Guerra Civil Camboyana

Durante los turbios años de la Guerra Civil Camboyana , Pang Khat intentó caminar por la estrecha línea del patriotismo y el pacifismo. se oponía particularmente a la política de Sihanouk y consideraba que "la disposición de Sihanouk como Jefe de Estado [...] era comparable a la exigencia de que un budista abandonara la pagoda si cometía un delito o una falta", añadiendo que después de pactar con China comunista : "Sihanouk ya no es camboyano". [10]

Al mismo tiempo, se opuso firmemente a las influencias comunistas procedentes de Vietnam; en una convención budista celebrada en Bangkok en 1971, habló "para iluminar al mundo civilizado sobre los horrores infligidos a los monjes, monjas y novicios budistas en toda Camboya por los norvietnamitas". y los invasores del Viet Cong." [11]

Si bien expresó su apoyo a los estudiantes que encabezaron una manifestación contra las políticas del gobierno republicano camboyano en 1973, [12] fue reprendido públicamente por el Patriarca Supremo ya que los movimientos habían sido infiltrados por elementos de los Jemeres Rojos que intentaban derrocar al régimen. [13]

Al mismo tiempo, se vio a Pang Khat predicando a favor de la República Jemer y a menudo rindió homenaje a las familias de guerreros que sacrificaron sus vidas en el campo de batalla, por ejemplo, en lugares como Wat Bo en Siem Reap. [3]

Ejecución por los Jemeres Rojos

Pang Khat enseñó en la Escuela Pali y en la Facultad de Letras y Humanidades de la Universidad de Phnom Penh hasta 1975.

Junto con el Patriarca Supremo y muchos otros monjes intelectuales notorios como Ponn Sompeach, Pang Khat fue ejecutado por los Jemeres Rojos después de la caída de Phnom Penh . [14]

Contribución

Un monje intelectual en la tradición escolástica camboyana

Pang Khat se ubica en la tradición escolástica camboyana y él mismo afirmó que su principal influencia provino de Suttantaprija Ind, conocido como Achar Ind, quien fue un importante intelectual budista en Battambang a principios del siglo XX. De hecho, "Pang Khat atribuye su interés en producir una versión jemer de la Hitopadesa a la influencia de India". [15] Srey Hetopates se publicó en cuatro volúmenes entre 1971 y 1972: Haciendo una amistad, Destruyendo una amistad, Guerra y paz . Si bien Chhim Krasem lo había traducido previamente del francés al jemer, Pang Khat volvió al texto sánscrito original para crear una versión jemer original. [dieciséis]

Fue contemporáneo del más famoso Chuon Nath .

Si bien toda su generación de monjes intelectuales fue erradicada por los Jemeres Rojos, una nueva generación de monjes liderada por Kou Sopheap está tratando actualmente de restaurar su legado intelectual.

Una nueva apreciación de la historia del budismo en Camboya

Pang Khat escribió una importante contribución a la historia del budismo en Camboya, que había sido en gran medida ignorada por los arqueólogos franceses que habían estado más interesados ​​en la presencia de religiones brahmánicas desde la época angkoriana. Así, según Pang Khat, "el budismo Theravada llegó al sudeste asiático ya en el siglo II o III d. C., mientras que el budismo Mahayana no llegó a Camboya hasta aproximadamente el año 791 d. C.". [17]

Khmerización de la educación y la independencia cultural en Camboya

Junto con el lingüista jemer Khuon Sokhamphu , Pang Khat participó en el estudio de la fonética y la gramática jemer. [18] Como miembro del Comité Cultural creado por la Real Ordenanza No. 13 el 24 de marzo de 1945, y encabezado por primera vez por Chuon Nath, también formó parte del movimiento que buscaba la jemerización de la educación lejos del modelo colonial francés para fomentar la Independencia de Camboya.

Posteridad

En diciembre de 1948, Pang Khat pidió a Suzanne Karpeles que interviniera para que Sri Lanka compartiera algunas de las tres reliquias de Buda que se conservan en Camboya hasta el día de hoy para el culto budista. [3]

Referencias

  1. ^ Antelme, Michel (2011). "À propos de thṅe en vieux khmer et de ses équivalents en khmer moderne Quand les dialectes confirment les inscriptions". Aséanie, Sciences humaines en Asie du Sud-Est (en francés). 28 (1): 29. doi :10.3406/asean.2011.2212.
  2. ^ Pok, Rattana (25 de octubre de 2007). Cuando los esclavos se convirtieron en amos: una historia real de un niño antes, durante y después de la insondable maldad del régimen de Pol Pot. Casa del Autor. pag. 97.ISBN 978-1-4678-2312-8.
  3. ^ abcd Hocdy, Khing (2018). ព្រះមហាវិរិយបណ្ឌិតោប៉ាងខាត់ (PDF) (en jemer). Phnom Penh: 5000 años. pag. 27.
  4. ^ "Crónica del año 1938". Bulletin de l'École française d'Extrême-Orient . 38 (1): 407. 1938. doi :10.3406/befeo.1938.4761.
  5. ^ Noren-Nilsson, Astrid (6 de agosto de 2018). El segundo reino de Camboya: nación, imaginación y democracia. Prensa de la Universidad de Cornell. pag. 45.ISBN 978-1-5017-2594-4.
  6. ^ Harris, Ian (11 de marzo de 2008). Budismo camboyano: historia y práctica. Prensa de la Universidad de Hawaii. pag. 162.ISBN 978-0-8248-6176-6.
  7. ^ Ford, Eugene (24 de octubre de 2017). Monjes de la Guerra Fría: el budismo y la estrategia secreta de Estados Unidos en el sudeste asiático. Prensa de la Universidad de Yale. pag. 238.ISBN 978-0-300-23128-1.
  8. ^ Harris, Ian (31 de diciembre de 2012). Budismo en una época oscura: monjes camboyanos bajo Pol Pot. 200: Prensa de la Universidad de Hawaii. ISBN 978-0-8248-6577-1.{{cite book}}: Mantenimiento CS1: ubicación ( enlace )
  9. ^ Harris, Ian Charles (2007). Budismo bajo Pol Pot. Centro de documentación de Camboya. ISBN 978-99950-60-14-5.
  10. ^ Organización, Tratado del Sudeste Asiático (1969). Registro SEATO. Oficina de Información Pública de la SEATO. pag. 17.
  11. ^ Revisión de WFB. Comunidad Mundial de Budistas. 1971. pág. 27.
  12. ^ Harris, Ian (22 de agosto de 2001). Budismo y política en el Asia del siglo XX. A&C Negro. pag. 63.ISBN 978-0-8264-5178-1.
  13. ^ Harris, Ian (31 de diciembre de 2012). Budismo en una época oscura: monjes camboyanos bajo Pol Pot. Prensa de la Universidad de Hawaii. pag. 23.ISBN 978-0-8248-6577-1.
  14. ^ Lagirarde, François (2006). Legados budistas en el sudeste asiático continental: mentalidades, interpretaciones y prácticas. Escuela francesa de Extremo Oriente. pag. 60.ISBN 978-974-88143-1-5.
  15. ^ Marston, John (30 de junio de 2004). Historia, budismo y nuevos movimientos religiosos en Camboya. Prensa de la Universidad de Hawaii. pag. 62.ISBN 978-0-8248-2868-4.
  16. ^ Jacob, Judith M. (1996). La literatura tradicional de Camboya: una guía preliminar. Prensa de la Universidad de Oxford. pag. 51.ISBN 978-0-19-713612-6.
  17. ^ Ross, Russell R. (1990). Camboya: un estudio de país. La división. pag. 115.ISBN 978-0-16-020838-6.
  18. ^ Tokio, Yunesuko Higashi Ajia Bunka Kenkyū (1970). Directorios - Yunesuko Higashi Ajia Bunka Kenkyū, Tokio. Centro de Estudios Culturales de Asia Oriental. pag. 13.

Bibliografía