La Confederación Blackfoot , Niitsitapi o Siksikaitsitapi [1] ( ᖹᐟᒧᐧᒣᑯ , que significa "el pueblo" o " gente real que habla Blackfoot " [a] ), es un nombre colectivo histórico para los grupos lingüísticamente relacionados que conforman el pueblo Blackfoot o Blackfeet: los Siksika ("Blackfoot"), los Kainai o Blood ("Muchos jefes") y dos secciones de los Peigan o Piikani ("Túnica manchada"): los Piikani del norte ( Aapátohsipikáni ) y los Piikani del sur ( Amskapi Piikani o Pikuni ). [2] Las definiciones más amplias incluyen grupos como los Tsúùtínà ( Sarcee ) y los A'aninin ( Gros Ventre ) que hablaban idiomas bastante diferentes pero se aliaron o se unieron a la Confederación Blackfoot.
Históricamente, los pueblos miembros de la Confederación eran cazadores nómadas de bisontes y pescadores de truchas, que se extendían por grandes áreas de las Grandes Llanuras del norte del oeste de América del Norte, específicamente la región ecológica de praderas semiáridas de pastos cortos . Siguieron a las manadas de bisontes mientras migraban entre lo que ahora son los Estados Unidos y Canadá, tan al norte como el río Bow . En la primera mitad del siglo XVIII, adquirieron caballos y armas de fuego de los comerciantes blancos y sus intermediarios Cree y Assiniboine . Los Blackfoot los utilizaron para expandir su territorio a expensas de las tribus vecinas.
En la actualidad, tres gobiernos de banda de la Primera Nación Blackfoot (las naciones Siksika, Kainai y Piikani) residen en la provincia canadiense de Alberta , mientras que la Nación Blackfeet es una tribu indígena estadounidense reconocida a nivel federal de los Piikani del Sur en Montana , Estados Unidos. Además, los Gros Ventre son miembros de la Comunidad Indígena Fort Belknap de la Reserva Fort Belknap de Montana, reconocida a nivel federal , en los Estados Unidos, y la Nación Tsuutʼina es un gobierno de banda de la Primera Nación en Alberta, Canadá.
Las cuatro naciones Blackfoot se unen para formar lo que se conoce como la Confederación Blackfoot, lo que significa que se han unido para ayudarse mutuamente. Las naciones tienen sus propios gobiernos separados gobernados por un jefe principal, pero se reúnen periódicamente para celebraciones religiosas y sociales.
Originalmente, la Confederación de los Pies Negros/Llanuras estaba formada por tres pueblos ("nación", "tribus", "naciones tribales") basados en el parentesco y el dialecto , pero todos ellos hablaban el idioma común de los Pies Negros , una de las lenguas algonquinas . Los tres eran los Piikáni (históricamente llamados "Piegan Blackfeet" en las fuentes en lengua inglesa), los Káínaa (llamados "Sangre") y los Siksikáwa ("Piegan Blackfeet"). Más tarde se aliaron con los Tsuu T'ina ("Sarcee"), que no tenían relación con ellos y que se fusionaron con la Confederación y, (durante un tiempo) con los Atsina o A'aninin ( Gros Ventre ).
Cada uno de estos pueblos altamente descentralizados se dividió en muchas bandas , cuyo tamaño variaba de 10 a 30 logias , o aproximadamente de 80 a 240 personas. La banda era la unidad básica de organización para la caza y la defensa. [3]
La Confederación ocupaba un gran territorio donde cazaban y recolectaban alimentos; en el siglo XIX estaba dividido por la actual frontera internacional entre Canadá y Estados Unidos. Pero a finales del siglo XIX, ambos gobiernos obligaron a los pueblos a poner fin a sus tradiciones nómadas y a asentarse en " reservas indias " (terminología canadiense) o " reservaciones indias " (terminología estadounidense). Los peigan del sur son el único grupo que eligió asentarse en Montana. Los otros tres pueblos de habla blackfoot y los sarcee se encuentran en Alberta. Juntos, los hablantes de blackfoot se llaman a sí mismos niitsítapi (el "pueblo originario"). Después de abandonar la Confederación, los gros ventres también se asentaron en una reserva en Montana.
Cuando estos pueblos se vieron obligados a poner fin a sus tradiciones nómadas, sus estructuras sociales cambiaron. Las naciones tribales, que antes eran en su mayoría asociaciones étnicas, se institucionalizaron como gobiernos (denominadas "tribus" en los Estados Unidos y "bandas" o "Primeras Naciones" en Canadá). Los piegan se dividieron en los peigan del norte en Alberta y los peigan del sur en Montana.
La Confederación tenía [¿ cuándo? ] un territorio que se extendía desde el río Saskatchewan del Norte (llamado Ponoká'sisaahta ) [ dudoso – discutir ] a lo largo de lo que ahora es Edmonton , Alberta, en Canadá , hasta el río Yellowstone (llamado Otahkoiitahtayi ) de Montana en los Estados Unidos , y desde las Montañas Rocosas (llamadas Miistakistsi ) y a lo largo del río Saskatchewan del Sur hasta la actual frontera entre Alberta y Saskatchewan (llamada Kaayihkimikoyi ), [4] al este más allá de Cypress Hills . Llamaron a su territorio tribal Niitsitpiis-stahkoii (ᖹᐟᒧᐧᐨᑯᐧ ᓴᐦᖾᐟ) - "Tierra de los Pueblos Originarios". Al este, los innu y los naskapi llamaban a su territorio Nitassinan - "Nuestra Tierra". [5] Habían adoptado el uso del caballo de otras tribus de las llanuras, probablemente a principios del siglo XVIII, lo que les proporcionó mayor alcance y movilidad, así como ventajas en la caza.
La unidad social básica de los Niitsitapi por encima de la familia era la banda , que variaba de unas 10 a 30 logias, unas 80 a 241 personas. Este grupo de tamaño era lo suficientemente grande como para defenderse de los ataques y emprender cacerías comunales, pero también era lo suficientemente pequeño para tener flexibilidad. Cada banda estaba formada por un líder respetado [ cita requerida ] , posiblemente sus hermanos y padres, y otros que no eran parientes. [ cita requerida ] Dado que la banda se definía por el lugar de residencia, en lugar de por el parentesco, una persona era libre de dejar una banda y unirse a otra, lo que tendía a mejorar las disputas por el liderazgo. Además, si una banda atravesaba tiempos difíciles, sus miembros podían separarse y unirse a otras bandas. En la práctica, las bandas se formaban y se disolvían constantemente. El sistema maximizaba la flexibilidad y era una organización ideal para un pueblo de cazadores en las Grandes Llanuras del noroeste .
Durante el verano, el pueblo se reunía para celebrar asambleas nacionales. En estas grandes asambleas, las sociedades guerreras desempeñaban un papel importante para los hombres. La pertenencia a estas sociedades se basaba en actos y hazañas valientes.
Durante casi la mitad del año, durante el largo invierno del norte, los niitsitapi vivían en sus campamentos invernales a lo largo de un valle fluvial boscoso. Se ubicaban a quizás un día de marcha de distancia, y no movían el campamento a menos que se agotara la comida para la gente y los caballos, o la leña. Donde había suficientes recursos de madera y caza, algunas bandas acampaban juntas. Durante esta parte del año, los búfalos también invernaban en áreas boscosas, donde estaban parcialmente protegidos de las tormentas y la nieve. Eran presas más fáciles ya que sus movimientos se veían obstaculizados. En primavera, los búfalos se trasladaban a los pastizales para buscar alimento en el nuevo crecimiento primaveral. Los pies negros no los seguían de inmediato, por miedo a las ventiscas tardías . A medida que se agotaba la comida seca o la caza, las bandas se dividían y comenzaban a cazar búfalos.
A mediados del verano, cuando las cerezas silvestres maduraban, la gente se reagrupaba para su ceremonia principal, el Okan ( la Danza del Sol ). Esta era la única época del año en la que se reunían las cuatro naciones. La reunión reforzaba los lazos entre los diversos grupos y vinculaba a los individuos con las naciones. Las cacerías comunales de búfalos proporcionaban alimento a la gente, así como ofrendas de lenguas de toro (un manjar) para las ceremonias. Estas ceremonias son sagradas para el pueblo. Después del Okan , la gente se separaba de nuevo para seguir al búfalo. Utilizaban las pieles de búfalo para construir sus viviendas y tipis temporales.
En otoño, la gente se trasladaba gradualmente a sus zonas de hibernación. Los hombres preparaban los saltos y corrales para capturar o conducir a los bisontes para la caza. Varios grupos de personas podían unirse en lugares especialmente buenos, como el salto de búfalos Head-Smashed-In . A medida que los búfalos se dirigían naturalmente a la zona debido al secado gradual de los pastizales abiertos a finales del verano, los Blackfoot realizaban grandes matanzas comunitarias de búfalos.
Las mujeres procesaban el búfalo, preparaban carne seca y la combinaban para obtener nutrición y sabor con frutas secas para hacer pemmican , para que les durara durante el invierno y otras épocas en las que la caza era escasa. A fines del otoño, los Blackfoot se trasladaban a sus campamentos de invierno. Las mujeres trabajaban las pieles de búfalo y otras piezas de caza para obtener ropa, así como para reforzar sus viviendas; otros elementos se usaban para hacer cálidas túnicas de piel, polainas, cuerdas y otros artículos necesarios. Los tendones de los animales se usaban para atar puntas de flecha y lanzas a palos arrojadizos, o para bridas para caballos.
Los niitsitapi mantuvieron este modo de vida tradicional basado en la caza del bisonte hasta que la casi extinción de esta especie en 1881 los obligó a adaptar su modo de vida en respuesta a la invasión de los colonos europeos y sus descendientes. En Estados Unidos, se les restringió la tierra asignada en el Tratado de Fort Laramie de 1851. Casi tres décadas después, se les otorgó una reserva distinta en el Tratado de Sweetgrass Hills de 1887. En 1877, los niitsitapi canadienses firmaron el Tratado 7 y se asentaron en reservas en el sur de Alberta.
Se inició así un período de grandes luchas y penurias económicas; los niitsitapi tuvieron que intentar adaptarse a un modo de vida completamente nuevo. Sufrieron una alta tasa de mortalidad cuando se expusieron a enfermedades euroasiáticas, para las que no tenían inmunidad natural.
Con el tiempo, establecieron una economía viable basada en la agricultura, la ganadería y la industria ligera. Su población ha aumentado hasta aproximadamente 16.000 personas en Canadá y 15.000 en los Estados Unidos en la actualidad. Con su nueva estabilidad económica, los Niitsitapi han tenido la libertad de adaptar su cultura y tradiciones a sus nuevas circunstancias, renovando su conexión con sus antiguas raíces.
Los niitsitapi, también conocidos como indios Blackfoot o Blackfeet, residen en las Grandes Llanuras de Montana y las provincias canadienses de Alberta y Saskatchewan. [ cita requerida ] Originalmente, solo una de las tribus niitsitapi se llamaba Blackfoot o Siksika. Se dice que el nombre proviene del color de los mocasines de la gente , hechos de cuero. Por lo general, teñían o pintaban las suelas de sus mocasines de negro. Una historia legendaria afirmaba que los siksika caminaban sobre cenizas de incendios de praderas, que a su vez teñían de negro las suelas de sus mocasines. [ cita requerida ]
Debido a los patrones lingüísticos y culturales, los antropólogos creen que los niitsitapi no se originaron en las Grandes Llanuras del Medio Oeste de América del Norte, sino que migraron desde la parte superior del noreste del país. Se unieron como grupo mientras vivían en los bosques de lo que ahora es el noreste de los Estados Unidos. Se ubicaron principalmente alrededor de la frontera actual entre Canadá y el estado de Maine. Hacia el año 1200, los niitsitapi se estaban moviendo en busca de más tierras. [ cita requerida ] Se trasladaron al oeste y se establecieron durante un tiempo al norte de los Grandes Lagos en el actual Canadá, pero tuvieron que competir por los recursos con las tribus existentes. Abandonaron el área de los Grandes Lagos y siguieron moviéndose hacia el oeste. [ 6 ]
Cuando se mudaban, solían empacar sus pertenencias en un trineo en forma de A llamado travois . El travois estaba diseñado para el transporte sobre tierra firme. [7] Los Blackfoot habían dependido de perros para tirar del travois ; no adquirieron caballos hasta el siglo XVIII. Desde el área de los Grandes Lagos, continuaron moviéndose hacia el oeste y finalmente se establecieron en las Grandes Llanuras.
Las llanuras habían cubierto aproximadamente 780.000 millas cuadradas (2.000.000 km 2 ) con el río Saskatchewan al norte, el río Grande al sur, el río Mississippi al este y las Montañas Rocosas al oeste. [8] Adoptando el uso del caballo, los Niitsitapi se establecieron como una de las tribus indias más poderosas de las llanuras a finales del siglo XVIII, ganándose el nombre de "Los Señores de las Llanuras". [9] Las historias de los Niitsitapi rastrean su residencia y posesión de su territorio de llanuras a "tiempos inmemoriales".
La principal fuente de alimento de los Niitsitapi en las llanuras era el bisonte americano (búfalo), el mamífero más grande de América del Norte, de unos 6+1 ⁄ 2 pies (2,0 m) de alto y un peso de hasta 2000 libras (910 kg). [10] Antes de la introducción de los caballos, los Niitsitapi necesitaban otras formas de acercarse. El salto del búfalo era una de las formas más comunes. Los cazadores acorralaban a los búfalos en corrales en forma de V y los conducían por un acantilado (cazaban antílopes berrendos de la misma manera). Después, los cazadores iban al fondo y tomaban toda la carne que podían llevar de regreso al campamento. También usaban camuflaje para cazar. [10] Los cazadores tomaban pieles de búfalo de viajes de caza anteriores y las cubrían sobre sus cuerpos para mezclarse y enmascarar su olor. Con movimientos sutiles, los cazadores podían acercarse a la manada. Cuando estaban lo suficientemente cerca, los cazadores atacaban con flechas o lanzas para matar a los animales heridos.
La gente utilizaba prácticamente todas las partes del cuerpo y la piel. Las mujeres preparaban la carne para la alimentación: hirviéndola, asándola o secándola para obtener cecina . De este modo, la procesaban para que durara mucho tiempo sin estropearse, y dependían de la carne de bisonte para pasar los inviernos. [11] Los inviernos eran largos, duros y fríos debido a la falta de árboles en las llanuras, por lo que la gente almacenaba carne en verano. [12] Como ritual, los cazadores solían comer el corazón del bisonte minutos después de la matanza. Las mujeres curtían y preparaban las pieles para cubrir los tipis. Estos estaban hechos de postes de troncos, con las pieles envueltas sobre ellos. El tipi se mantenía cálido en invierno y fresco en verano, y era un gran escudo contra el viento. [13]
Las mujeres también hacían ropa con las pieles, como túnicas y mocasines, y hacían jabón con la grasa. Tanto los hombres como las mujeres hacían utensilios, agujas de coser y herramientas con los huesos, utilizando tendones para sujetar y atar. El estómago y la vejiga se limpiaban y preparaban para su uso como almacenamiento de líquidos. El estiércol seco de bisonte era combustible para los fuegos. Los Niitsitapi consideraban al animal sagrado e integral para sus vidas. [14]
Hasta alrededor de 1730, los Blackfoot viajaban a pie y usaban perros para transportar y tirar de algunos de sus bienes. No habían visto caballos en sus tierras anteriores, pero los conocieron en las llanuras, ya que otras tribus, como los shoshone , ya habían adoptado su uso. [15] Vieron las ventajas de los caballos y querían algunos. Los Blackfoot llamaban a los caballos ponokamita (perros de alce). [16] Los caballos podían llevar mucho más peso que los perros y se movían a mayor velocidad. Podían ser montados para cazar y viajar. [17]
Los caballos revolucionaron la vida en las Grandes Llanuras y pronto llegaron a ser considerados como una medida de riqueza. Los guerreros atacaban regularmente a otras tribus para conseguir sus mejores caballos. Los caballos se usaban generalmente como patrón universal de trueque. A los curanderos se les pagaba con caballos por las curaciones y las curaciones. A quienes diseñaban escudos o gorros de guerra también se les pagaba con caballos. [18] Los hombres daban caballos a quienes debían regalos, así como a los necesitados. La riqueza de un individuo aumentaba con la cantidad de caballos acumulados, pero un hombre no conservaba una gran cantidad de ellos. El prestigio y el estatus de un individuo se juzgaban por la cantidad de caballos que podía regalar. Para los indios que vivían en las llanuras, el principal valor de la propiedad era compartirla con los demás. [19]
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Después de expulsar a los hostiles shoshone y arapaho de las llanuras del noroeste, los niitsitapi iniciaron en 1800 una larga fase de dura competencia en el comercio de pieles con sus antiguos aliados cree, que a menudo se intensificó militarmente. Además, ambos grupos se habían adaptado al uso de caballos alrededor de 1730, por lo que a mediados de siglo un suministro adecuado de caballos se convirtió en una cuestión de supervivencia. El robo de caballos en esta etapa no era solo una prueba de coraje, sino a menudo una contribución desesperada a la supervivencia, ya que muchos grupos étnicos competían por la caza en las praderas.
Los Cree y Assiniboine continuaron con sus incursiones a caballo contra los Gros Ventre (en Cree: Pawistiko Iyiniwak – "Pueblo de los Rápidos" – "Pueblo de los Rápidos"), aliados de los Niitsitapi. Los Gros Ventre también eran conocidos como Niya Wati Inew , Naywattamee ("El pueblo que vive en agujeros"), porque sus tierras tribales estaban a lo largo de la bifurcación del río Saskatchewan (la confluencia de los ríos Saskatchewan Norte y Saskatchewan Sur). Tuvieron que soportar ataques de enemigos con armas de fuego. En represalia por el suministro de armas a sus enemigos por parte de la Compañía de la Bahía de Hudson (HBC), los Gros Ventre atacaron e incendiaron en 1793 la Casa de la Rama Sur de la HBC en el río Saskatchewan Sur, cerca del actual pueblo de St. Louis, Saskatchewan . Luego, la tribu se trasladó hacia el sur hasta el río Milk en Montana y se alió con los Blackfoot. El área entre el río North Saskatchewan y el río Battle (el nombre deriva de la guerra librada entre estos dos grupos tribales) era el límite de las alianzas tribales ahora en guerra. [20]
Las partidas de guerra de los Blackfoot viajaban cientos de millas en incursiones. A un niño en su primera partida de guerra se le daba un nombre tonto o despectivo. Pero después de haber robado su primer caballo o matado a un enemigo, se le daba un nombre en honor a él. Los guerreros se esforzarían por realizar varios actos de valentía llamados golpes de conteo , para ascender en el rango social. Los golpes en orden de importancia eran: tomar un arma de un enemigo vivo y/o tocarlo directamente; capturar lanzas y arcos; arrancar el cuero cabelludo a un enemigo; matar a un enemigo; liberar un caballo atado frente a una cabaña enemiga; liderar una partida de guerra; explorar para una partida de guerra; robar tocados, escudos, pipas (pipas ceremoniales sagradas); y conducir una manada de caballos robados de regreso al campamento. [21]
Los niitsitapi eran enemigos de los crow , cheyennes ( kiihtsipimiitapi – ″pueblo pinto″) y sioux (dakotas, lakotas y nakotas) (llamados pinaapisinaa – "cree oriental") en las Grandes Llanuras; y de los shoshone , flathead , kalispel , kootenai (llamados kotonáá'wa ) y nez perce (llamados komonóítapiikoan ) en las zonas montañosas al oeste y suroeste. Sin embargo, su enemigo más poderoso y peligroso era la alianza política, militar y comercial de la Confederación de Hierro o Nehiyaw-Pwat (en cree de las llanuras : nehiyaw – 'cree' y pwat o pwat-sak – 'sioux, es decir, assiniboine'), llamada así por los dominantes cree de las llanuras (llamados asinaa ) y assiniboine (llamados niitsísinaa – "cree original"). Entre ellos se encontraban los stoney (llamados saahsáísso'kitaki o sahsi-sokitaki – ″sarcee intentando cortar″), [22] los saulteaux (o ojibwa de las llanuras ) y los métis al norte, este y sureste.
Con la expansión de los Nehiyaw-Pwat hacia el norte, oeste y suroeste, integraron grupos más grandes de iroqueses , chipewyan , danezaa ( dunneza – 'El pueblo real (prototípico)'), [23] ktunaxa, flathead y más tarde gros ventre (llamados atsíína – "Gente gut" o "como un cree"), en sus grupos locales. Aliados vagamente con los Nehiyaw-Pwat , pero políticamente independientes, estaban tribus vecinas como los ktunaxa , secwepemc y en particular el archienemigo de los blackfoot, los crow o socios comerciales indios como los nez perce y flathead. [24]
Los shoshone adquirieron caballos mucho antes que los blackfoot y pronto ocuparon gran parte de la actual Alberta, la mayor parte de Montana y partes de Wyoming, y atacaron a los blackfoot con frecuencia. Una vez que los piegan obtuvieron acceso a sus propios caballos y armas, obtenidas de la HBC a través de los cree y assiniboine, la situación cambió. En 1787, David Thompson informa que los blackfoot habían conquistado por completo la mayor parte del territorio shoshone y con frecuencia capturaban a mujeres y niños shoshone y los asimilaban por la fuerza a la sociedad blackfoot, aumentando aún más sus ventajas sobre los shoshone. Thompson informa que el territorio blackfoot en 1787 se extendía desde el río North Saskatchewan en el norte hasta el río Missouri en el sur, y desde las Montañas Rocosas en el oeste hasta una distancia de 300 millas (480 km) al este. [25]
Entre 1790 y 1850, los nehiyaw-pwat estaban en el apogeo de su poder; pudieron defender con éxito sus territorios contra los sioux (lakota, nakota y dakota) y la Confederación Niitsitapi. Durante las llamadas Guerras del Búfalo (alrededor de 1850-1870), penetraron cada vez más en el territorio de la Confederación Niitsitapi en busca de los búfalos, por lo que los piegan se vieron obligados a ceder en la región del río Misuri (en cree: pikano sipi - "río fangoso", "río fangoso, turbio"), los kainai se retiraron al río Bow y al río Belly ; solo los siksika pudieron mantener sus tierras tribales a lo largo del río Red Deer . Alrededor de 1870, la alianza entre los blackfoot y los gros ventre se rompió, y estos últimos comenzaron a mirar a sus antiguos enemigos, los assiniboine del sur (o assiniboine de las llanuras), en busca de protección.
En 1754, Anthony Henday, de la Compañía de la Bahía de Hudson (HBC), se encontró con un gran grupo de Blackfoot en lo que hoy es Alberta . Los Blackfoot habían establecido tratos con comerciantes relacionados con el comercio de pieles canadiense e inglés antes de encontrarse con la expedición de Lewis y Clark en 1806. [26] Lewis y Clark y sus hombres se habían embarcado en la tarea de cartografiar el territorio de Luisiana y el curso superior del río Misuri para el gobierno de los Estados Unidos .
En su viaje de regreso desde la costa del Pacífico, Lewis y tres de sus hombres se encontraron con un grupo de jóvenes guerreros Blackfoot con una gran manada de caballos, y Meriwether Lewis tuvo claro que no estaban lejos de grupos de guerreros mucho más grandes. Lewis les explicó que el gobierno de los Estados Unidos quería la paz con todas las naciones indias, [27] y que los líderes estadounidenses habían formado alianzas con éxito con otras naciones indias. [26] El grupo acampó junto esa noche, y al amanecer hubo una pelea cuando se descubrió que los Blackfoot estaban tratando de robar armas y huir con sus caballos mientras los estadounidenses dormían. En la lucha que siguió, un guerrero fue apuñalado fatalmente y otro recibió un disparo por Lewis y se presume que murió. [28]
En los años siguientes, los montañeros estadounidenses que cazaban con trampas en el territorio de los Blackfoot se encontraron generalmente con hostilidad. Cuando John Colter , miembro de la expedición de Lewis y Clark, regresó al territorio de los Blackfoot poco después, apenas logró escapar con vida. En 1809, Colter y su compañero estaban cazando con trampas en el río Jefferson en canoa cuando fueron rodeados por cientos de guerreros Blackfoot a caballo a ambos lados de la orilla del río. El compañero de Colter, John Potts, no se rindió y fue asesinado. Colter fue despojado de su ropa y obligado a correr para salvar su vida, después de haber recibido una ventaja (famosamente conocida en los anales del Oeste como "la carrera de Colter"). Finalmente escapó llegando a un río a cinco millas de distancia y buceando bajo una isla de madera a la deriva o una presa de castores , donde permaneció oculto hasta después del anochecer. Caminó otras 300 millas hasta un fuerte. [29] [30]
En el contexto de los cambios en la política tribal debido a la proliferación de caballos y armas, los niitsitapi intentaron inicialmente aumentar su comercio con los comerciantes de la HBC en la Tierra de Rupert, al tiempo que bloqueaban el acceso a la HBC a los pueblos vecinos del oeste. Pero el comercio de la HBC finalmente llegó a lo que hoy es el interior de la Columbia Británica.
A finales de la década de 1820, [esto impulsó] a los Niitsitapiksi, y en particular a los Piikani, cuyo territorio era rico en castores, [a] dejar de lado temporalmente las prohibiciones culturales y las limitaciones ambientales para atrapar enormes cantidades de estos animales y, a cambio, recibir mayores cantidades de artículos comerciales. [31]
La HBC alentó a los niitsitapiksi a comerciar estableciendo puestos en el río North Saskatchewan , en el límite norte de su territorio. En la década de 1830, la región de las Montañas Rocosas y el distrito más amplio de Saskatchewan eran los más rentables de la HBC, y Rocky Mountain House era el puesto más activo de la HBC. Lo utilizaban principalmente los piikani. Otras naciones niitsitapiksi comerciaban más con pemmican y pieles de búfalo que con castores, y visitaban otros puestos como Fort Edmonton . [32]
Mientras tanto, en 1822, la American Fur Company entró por primera vez en la región del Alto Misuri desde el sur, sin el permiso de Niitsitapiksi. Esto provocó tensiones y conflictos hasta 1830, cuando se estableció un comercio pacífico. A esto le siguió la apertura de Fort Piegan como el primer puesto comercial estadounidense en el territorio de Niitsitapi en 1831, al que se unió Fort MacKenzie en 1833. Los estadounidenses ofrecieron mejores condiciones comerciales y estaban más interesados en las pieles de búfalo que la HBC, lo que les trajo más comercio desde Niitsitapi. La HBC respondió construyendo Bow Fort (Peigan Post) en el río Bow en 1832, pero no fue un éxito. [33]
En 1833, el explorador alemán, el príncipe Maximiliano de Wied-Neuwied, y el pintor suizo Karl Bodmer pasaron meses con los niitsitapi para hacerse una idea de su cultura. Bodmer retrató su sociedad en pinturas y dibujos. [28]
El contacto con los europeos provocó la propagación de enfermedades infecciosas entre los niitsitapi, principalmente cólera y viruela . [34] En una ocasión, en 1837, un barco de vapor de la American Fur Company , el St. Peter's , se dirigía a Fort Union y varios pasajeros contrajeron viruela en el camino. Continuaron enviando un barco más pequeño con suministros río arriba a los puestos entre los niitsitapi. Los niitsitapi contrajeron la enfermedad y finalmente murieron 6000, lo que marcó el fin de su dominio entre las tribus de las llanuras. La Compañía de la Bahía de Hudson no exigió ni ayudó a sus empleados a vacunarse; el médico inglés Edward Jenner había desarrollado una técnica 41 años antes, pero su uso aún no estaba generalizado. [35]
Al igual que muchas otras naciones indígenas de las Grandes Llanuras, los niitsitapi solían tener relaciones hostiles con los colonos blancos. A pesar de las hostilidades, los blackfoot se mantuvieron en gran medida al margen de las guerras indias de las Grandes Llanuras, sin luchar contra el ejército de los Estados Unidos ni realizar misiones de reconocimiento. Sin embargo, una de sus bandas amigas fue atacada por error y casi destruida por el ejército estadounidense en la Masacre de Marias el 23 de enero de 1870, llevada a cabo como una acción para reprimir la violencia contra los colonos. Una relación amistosa con la Policía Montada del Noroeste y el conocimiento de la brutalidad de la Masacre de Marias disuadieron a los blackfoot de participar en guerras contra Canadá y los Estados Unidos.
Cuando los lakota , junto con sus aliados cheyennes y arapaho , luchaban contra el ejército de los Estados Unidos, enviaron mensajeros al territorio de los Blackfoot, instándolos a unirse a la lucha. Crowfoot , uno de los jefes Blackfoot más influyentes, despidió a los mensajeros lakota. Amenazó con aliarse con la NWMP para luchar contra ellos si volvían al norte al territorio de los Blackfoot. Las noticias de la lealtad de Crowfoot llegaron a Ottawa y desde allí a Londres ; la reina Victoria elogió a Crowfoot y a los Blackfoot por su lealtad. [36] A pesar de sus amenazas, Crowfoot se reunió más tarde con los lakota que habían huido con Toro Sentado a Canadá después de derrotar a George Armstrong Custer y su batallón en la batalla de Little Big Horn . Crowfoot consideraba a los lakota de entonces refugiados y simpatizaba con su conflicto, pero mantuvo su postura contra la guerra. Toro Sentado y Crowfoot fomentaron la paz entre las dos naciones mediante una ofrenda ceremonial de tabaco, poniendo fin a las hostilidades entre ellos. Toro Sentado quedó tan impresionado por Crowfoot que nombró a uno de sus hijos en su honor. [37]
Los Blackfoot también decidieron mantenerse al margen de la Rebelión del Noroeste , liderada por el famoso líder métis Louis Riel . Louis Riel y sus hombres contribuyeron a agravar las condiciones ya inestables que enfrentaban los Blackfoot al acampar cerca de ellos. Intentaron difundir el descontento con el gobierno y ganar un aliado poderoso. La Rebelión del Noroeste estaba formada principalmente por métis, assiniboine (nakota) y cree de las llanuras , que lucharon contra la invasión europea y la destrucción de las manadas de bisontes. Los cree de las llanuras eran uno de los enemigos más odiados de los Blackfoot; sin embargo, las dos naciones hicieron las paces cuando Crowfoot adoptó a Poundmaker , un influyente jefe cree y gran pacificador, como su hijo. Aunque se negó a luchar, Crowfoot simpatizaba con los rebeldes, especialmente los cree liderados por jefes tan notables como Poundmaker, Big Bear , Wandering Spirit y Fine-Day . [38]
Cuando la noticia de la continua neutralidad de los Blackfoot llegó a Ottawa, Lord Lansdowne , el gobernador general, expresó nuevamente su agradecimiento a Crowfoot en nombre de la Reina, que se encontraba en Londres. El gabinete de John A. Macdonald (el entonces Primer Ministro de Canadá ) le dedicó una ronda de aplausos a Crowfoot. [38]
A mediados del siglo XIX, los niitsitapi se enfrentaron a una escasez de alimentos, ya que el gobierno de Estados Unidos contrató a cazadores europeos-americanos para matar bisontes para que los pies negros permanecieran en su reserva. Los colonos también estaban invadiendo su territorio. Sin los búfalos, los niitsitapi se vieron obligados a depender del gobierno de los Estados Unidos para el suministro de alimentos. [39] En 1855, el jefe niitsitapi Lame Bull firmó un tratado de paz con el gobierno de los Estados Unidos. El Tratado Lame Bull prometía a los niitsitapi 20.000 dólares anuales en bienes y servicios a cambio de que se mudaran a una reserva. [40]
En 1860, quedaban muy pocos búfalos y los niitsitapi pasaron a depender por completo de los suministros del gobierno. A menudo, la comida se había estropeado cuando la recibían o los suministros ni siquiera llegaban. Hambrientos y desesperados, los pies negros atacaban los asentamientos blancos en busca de comida y suministros, y los forajidos de ambos bandos provocaban disturbios. [ Aclaración necesaria ]
Los acontecimientos fueron catalizados por Owl Child, un joven guerrero piegan que robó una manada de caballos en 1867 a un comerciante estadounidense llamado Malcolm Clarke. Clarke tomó represalias rastreando a Owl Child y golpeándolo severamente a la vista de su campamento, y humillándolo. Según la historia oral piegan, Clarke también había violado a la esposa de Owl Child. Pero Clarke estuvo casado durante mucho tiempo con Coth-co-co-na, una mujer piegan que era prima de Owl Child. [41] La mujer violada dio a luz a un niño como resultado de la violación, que según la historia oral nació muerto o fue asesinado por los ancianos de la banda. [42] Dos años después de la paliza, en 1869, Owl Child y algunos asociados mataron a Clarke en su rancho después de la cena e hirieron gravemente a su hijo Horace. La protesta pública por las noticias del evento llevó al general Philip Sheridan a enviar una banda de caballería, liderada por el mayor Eugene Baker, para encontrar a Owl Child y su campamento y castigarlos.
El 23 de enero de 1870, los exploradores del ejército detectaron un campamento de indios piegans y lo informaron a la caballería enviada, pero se identificó erróneamente como una banda hostil. Alrededor de 200 soldados rodearon el campamento a la mañana siguiente y se prepararon para una emboscada. Antes de la orden de disparar, el jefe Heavy Runner fue alertado de los soldados en los acantilados nevados sobre el campamento. Caminó hacia ellos, llevando su papel de salvoconducto. Heavy Runner y su banda de piegans compartieron la paz entre los colonos estadounidenses y las tropas en el momento del evento. Heavy Runner fue asesinado a tiros por el explorador del ejército Joe Cobell, cuya esposa era parte del campamento del jefe hostil de la montaña , más adelante al río, de quien quería desviar la atención. Su compañero explorador Joe Kipp se había dado cuenta del error y trató de hacer una señal a las tropas. La caballería lo amenazó por informar que las personas a las que atacaron eran amistosas. [43]
Tras la muerte de Heavy Runner, los soldados atacaron el campamento. Según sus recuentos, mataron a 173 piegan y sufrieron la baja de un solo soldado del ejército de los EE. UU., que se cayó de su caballo y se rompió una pierna, muriendo por complicaciones. La mayoría de las víctimas eran mujeres, niños y ancianos, ya que la mayoría de los hombres más jóvenes estaban cazando. El ejército tomó prisioneros a 140 piegan y luego los liberó. Con su campamento y sus pertenencias destruidas, sufrieron terriblemente por la exposición, y se dirigieron como refugiados a Fort Benton .
La mayor matanza de indios jamás realizada por tropas estadounidenses
— Teniente Gus Doane , comandante de la Compañía F
A medida que se fueron conociendo poco a poco los informes de la masacre en el este, los miembros del Congreso de los Estados Unidos y la prensa se indignaron. El general William Tecumseh Sherman informó que la mayoría de los muertos eran guerreros bajo el mando de Mountain Chief. Nunca se llevó a cabo una investigación oficial y ningún monumento oficial marca el lugar de la masacre. En comparación con eventos como las masacres de Wounded Knee y Sand Creek , la Masacre de Marías sigue siendo en gran parte desconocida. Pero confirmó al presidente Ulysses S. Grant en su decisión de no permitir que el Ejército se hiciera cargo de la Oficina de Asuntos Indígenas, como había sugerido para combatir la corrupción entre los agentes indígenas. Grant decidió nombrar a numerosos cuáqueros para esos puestos mientras perseguía una política de paz con los nativos americanos.
Los cree y los assiniboine también sufrieron por la disminución de las manadas de búfalos. En 1850, las manadas se encontraban casi exclusivamente en el territorio de los blackfoot. Por ello, en 1870, varias bandas de nehiyaw-pwat iniciaron un último esfuerzo para apoderarse de sus presas, iniciando una guerra. Esperaban derrotar a los blackfoot debilitados por la viruela y atacaron un campamento cerca de Fort Whoop-Up (llamado Akaisakoyi - "Muchos muertos"). Pero fueron derrotados en la llamada Batalla del río Belly (cerca de Lethbridge , llamada Assini-etomochi - "donde masacramos a los cree") y perdieron más de 300 guerreros. El invierno siguiente, el hambre los obligó a negociar con los niitsitapi, con quienes firmaron una paz definitiva y duradera.
Estados Unidos aprobó leyes que afectaron negativamente a los niitsitapi. En 1874, el Congreso de Estados Unidos votó a favor de cambiar los límites de la reserva de los niitsitapi sin consultarlo con ellos. No recibieron ninguna otra tierra ni compensación por la tierra perdida y, en respuesta, los kainai, los siksika y los piegan se mudaron a Canadá; sólo los pikuni permanecieron en Montana. [44]
El invierno de 1883-1884 se conoció como el «invierno del hambre» porque no llegaron suministros del gobierno y los búfalos habían desaparecido. Ese invierno, 600 niitsitapi murieron de hambre. [45]
En un esfuerzo por asimilar a los nativos americanos a las costumbres europeo-americanas, en 1898 el gobierno desmanteló los gobiernos tribales y prohibió la práctica de las religiones tradicionales indias. Obligó a los niños de los pies negros a ir a internados , donde se les prohibía hablar su lengua materna, practicar costumbres o vestir ropa tradicional. [46] En 1907, el gobierno de los Estados Unidos adoptó una política de asignación de tierras de reserva a cabezas de familia individuales para fomentar la agricultura familiar y dividir las tierras tribales comunales. Cada hogar recibió una granja de 160 acres (65 ha), y el gobierno declaró el resto como "excedente" para las necesidades de la tribu. La puso a la venta para su desarrollo. [46] Las asignaciones eran demasiado pequeñas para sostener la agricultura en las llanuras áridas. Una sequía de 1919 destruyó las cosechas y aumentó el costo de la carne de vacuno. Muchos indios se vieron obligados a vender sus tierras asignadas y pagar los impuestos que el gobierno dijo que debían. [47]
En 1934, la Ley de Reorganización Indígena , aprobada por la administración de Franklin D. Roosevelt, puso fin a las asignaciones y permitió a las tribus elegir su propio gobierno. También se les permitió practicar sus culturas. [47] En 1935, la Nación Blackfeet de Montana comenzó un Consejo Empresarial Tribal. Después de eso, redactaron y aprobaron su propia Constitución, con un gobierno representativo electo. [48]
Los indios Blackfoot valoraban mucho a la familia. Para viajar, también se dividían en grupos de 20 a 30 personas, pero se reunían para celebrar. [49] Valoraban las habilidades de liderazgo y elegían a los jefes que gobernarían sus asentamientos sabiamente. Durante tiempos de paz, la gente elegía a un jefe de paz, es decir, alguien que pudiera liderar al pueblo y mejorar las relaciones con otras tribus. El título de jefe de guerra no se podía obtener por elección y debía ganarse realizando con éxito varios actos de valentía, incluido tocar a un enemigo vivo. [50] Las bandas Blackfoot a menudo tenían jefes menores además de un jefe principal designado.
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Dentro de la nación Blackfoot, había diferentes sociedades a las que pertenecía la gente, cada una de las cuales tenía funciones para la tribu. Los jóvenes eran invitados a las sociedades después de probar su valía mediante pasajes y rituales reconocidos. Por ejemplo, los jóvenes tenían que realizar una búsqueda de visión, que comenzaba con una limpieza espiritual en una cabaña de sudor . [51] Salían solos del campamento durante cuatro días de ayuno y oración. Su objetivo principal era ver una visión que explicara su futuro. Después de tener la visión, un joven regresaba a la aldea listo para unirse a la sociedad.
En una sociedad guerrera, los hombres tenían que estar preparados para la batalla. Una vez más, los guerreros se preparaban mediante una limpieza espiritual y luego se pintaban a sí mismos simbólicamente; a menudo también pintaban a sus caballos para la guerra. Los líderes de la sociedad guerrera llevaban lanzas llamadas " golpe de estado ", que estaban decoradas con plumas, piel y otros símbolos. Ganaban prestigio al " contar el golpe de estado ", golpeando al enemigo con el palo y escapándose.
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Los miembros de la sociedad religiosa protegían los objetos sagrados de los Blackfoot y celebraban ceremonias religiosas. Bendecían a los guerreros antes de la batalla. Su ceremonia principal era la Danza del Sol o Ceremonia de la Logia de la Medicina. Al participar en la Danza del Sol, sus oraciones se elevaban hasta el Creador, quien los bendecía con bienestar y abundancia de búfalos.
Las sociedades de mujeres también tenían importantes responsabilidades para la tribu comunal. Diseñaban refinados trabajos con plumas para la ropa y los escudos ceremoniales, ayudaban a prepararse para la batalla, preparaban pieles y telas para hacer ropa, cuidaban de los niños y les enseñaban las costumbres tribales, desollaban y curtían los cueros que se usaban para la ropa y otros fines, preparaban alimentos frescos y secos y realizaban ceremonias para ayudar a los cazadores en sus viajes. [52]
Tanto la salvia como la hierba dulce son utilizadas por los Blackfoot y otras tribus de las llanuras con fines ceremoniales y se consideran plantas sagradas. La salvia y la hierba dulce se queman y el usuario inhala y se cubre con el humo en un proceso conocido ampliamente como sahumerio. Se dice que la salvia libera el cuerpo de emociones negativas como la ira. Se dice que la hierba dulce atrae energía positiva. Ambas se utilizan con fines de purificación. Se dice que el olor agradable y natural de la hierba quemada atrae a los espíritus. La hierba dulce se prepara para la ceremonia trenzando los tallos y luego secándolos antes de quemarlos.
La hierba dulce también suele estar presente y se quema en mezclas para fumar en pipa junto con plantas de gayuba y sauce rojo. Se dice que el humo de la pipa lleva las oraciones de los usuarios hasta el creador con el humo ascendente. Los curanderos usaban grandes bolsas de medicinas, a menudo decoradas con diseños ornamentados con cuentas, para llevar salvia, hierba dulce y otras plantas importantes. [53] Los pies negros también usaban humo de hierba dulce, o bolsitas de hierba dulce en su ropa, como un repelente de insectos eficaz. [54]
Aplican una cataplasma de raíces masticadas de Asclepias viridiflora a las hinchazones, a la "sarpullido diarreico", a las erupciones, a las encías doloridas de los lactantes [55] y a los ojos doloridos. [56] También mastican la raíz de Asclepias viridiflora para el dolor de garganta, [57] y utilizan la planta para condimentar sopas, y usan las raíces frescas como alimento. [58] Hacen uso de Viola adunca , aplicando una infusión de las raíces y las hojas a las articulaciones doloridas e hinchadas, [59] dando una infusión de las hojas y las raíces a los niños asmáticos, [60] y usando la planta para teñir sus flechas de azul. [61] Ponen Carex en mocasines para proteger los pies durante las expediciones de robo de caballos en invierno. [62]
En la cultura Blackfoot, los hombres eran los responsables de elegir a sus parejas de matrimonio, pero las mujeres tenían la opción de aceptarlas o no. El hombre tenía que mostrarle al padre de la mujer sus habilidades como cazador o guerrero. Si el padre quedaba impresionado y aprobaba el matrimonio, el hombre y la mujer intercambiaban regalos de caballos y ropa y se consideraban casados. La pareja casada residía en su propio tipi o con la familia del marido. Aunque al hombre se le permitía tener más de una esposa, normalmente solo elegía una. En los casos de más de una esposa, muy a menudo el hombre elegía a una hermana de la esposa, creyendo que las hermanas no discutirían tanto como completos desconocidos. [63]
En una familia típica de los Blackfoot, el padre salía a cazar y traía los suministros que la familia pudiera necesitar. La madre se quedaba cerca de casa y cuidaba a los niños mientras el padre estaba fuera. A los niños se les enseñaban las habilidades básicas de supervivencia y la cultura a medida que crecían. Se decía en general que tanto los niños como las niñas aprendían a montar a caballo desde pequeños. Los niños solían jugar con arcos y flechas de juguete hasta que tenían la edad suficiente para aprender a cazar. [50]
También jugaban a un juego popular llamado shinny, que más tarde se conocería como hockey sobre hielo. Utilizaban un palo de madera largo y curvado para golpear una pelota, hecha de arcilla cocida cubierta con piel de venado, sobre una línea de gol. A las niñas se les daba una muñeca para jugar, que también servía como herramienta de aprendizaje porque estaba hecha con ropa y diseños tribales típicos y también enseñaba a las jóvenes a cuidar a un niño. [64] A medida que crecían, se les colocaban más responsabilidades sobre los hombros. A las niñas se les enseñaba a cocinar, preparar pieles para cuero y recolectar plantas silvestres y bayas. A los niños se les exigía que salieran con su padre a preparar comida mediante la caza. [65]
Por lo general, la ropa se confeccionaba principalmente con pieles de antílope y ciervo suavizadas y curtidas. Las mujeres confeccionaban y decoraban la ropa de todos los miembros de la tribu. Los hombres llevaban mocasines, calzas largas que les llegaban hasta las caderas, un taparrabos y un cinturón. Ocasionalmente usaban camisas, pero por lo general se envolvían con pieles de búfalo sobre los hombros. Los hombres distinguidos por su valentía usaban un collar hecho con garras de oso pardo. [65]
Los niños vestían de forma muy similar a los varones mayores, con polainas, taparrabos, mocasines y, ocasionalmente, una camisa sin adornos. Se abrigaban con una piel de búfalo sobre los hombros o sobre la cabeza si hacía frío. Las mujeres y las niñas llevaban vestidos hechos con dos o tres pieles de ciervo. Las mujeres llevaban pendientes y brazaletes decorativos hechos con conchas marinas, obtenidas a través del comercio con tribus lejanas, o con diferentes tipos de metales. A veces llevaban cuentas en el pelo o se pintaban la parte del pelo de rojo, lo que significaba que tenían edad suficiente para tener hijos. [65]
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Al igual que otros pueblos indígenas de las Grandes Llanuras, los Blackfoot desarrollaron una variedad de tocados diferentes que incorporaban elementos de criaturas importantes para ellos; estos servían para diferentes propósitos y simbolizaban diferentes asociaciones. El típico tocado de guerra estaba hecho de plumas de águila, porque el ave era considerada poderosa. Lo usaban prestigiosos guerreros y jefes (incluidos los jefes de guerra) de los Blackfoot. El tocado recto es un tocado exclusivo de los Blackfoot que, al igual que el tocado de guerra, está hecho con plumas de águila. Las plumas del tocado recto apuntan directamente hacia arriba desde el borde (de ahí el nombre). A menudo, se adjunta una pluma roja en la parte delantera del tocado; también apunta directamente hacia arriba.
El tocado de cuerno partido era muy popular entre los indios de las llanuras del norte, en particular entre las naciones de la Confederación Blackfoot. Muchas sociedades guerreras, incluida la Sociedad del Cuerno de los Blackfoot, usaban el tocado de cuerno partido. El tocado de cuerno partido estaba hecho de un solo cuerno de bisonte, partido en dos y remodelado como versiones más delgadas de un cuerno de bisonte de tamaño completo, y pulido. Los cuernos se sujetaban a un sombrero de fieltro con borde y cuentas. Las pieles de comadreja (que se tomaban cuando llevaban abrigos pesados de invierno) se sujetaban a la parte superior del tocado y colgaban de los lados. Las pieles de los lados a menudo se terminaban con cuentas donde se sujetaban al tocado. Un tocado similar, llamado tocado de cuerno de antílope, se hizo de manera similar utilizando el cuerno o los cuernos de un antílope berrendo .
Los hombres de los pies negros, en particular los guerreros, a veces usaban una colcha hecha con pelo de puercoespín . Los pelos de puercoespín suelen estar teñidos de rojo. En ocasiones, se colocaban plumas de águila y de otras aves en la colcha.
También se usaban cueros cabelludos de búfalo, a menudo con los cuernos todavía adheridos y con frecuencia con un borde adornado con cuentas. También eran populares los "turbantes" de piel hechos de piel suave de animal (generalmente de nutria). Los cueros cabelludos de búfalo y los turbantes de piel se usaban en invierno para proteger la cabeza del frío.
Los pies negros han seguido usando tocados tradicionales en ceremonias especiales. Los usan sobre todo los jefes electos, los miembros de diversas sociedades tradicionales (entre ellas las sociedades Horn, Crazy Dog y Motokik), los bailarines de powwow y los líderes espirituales. [66]
Una de las tradiciones más famosas de los Blackfoot es su historia del sol y la luna. Comienza con una familia compuesta por un hombre, una mujer y dos hijos, que viven de bayas y otros alimentos que pueden recolectar, ya que no tienen arcos ni flechas ni otras herramientas (aunque sí un hacha de piedra). Una noche, el hombre tuvo un sueño: el sueño le decía que consiguiera una gran telaraña y la pusiera en el sendero por donde vagaban los animales, y que quedarían atrapados y podrían ser fácilmente asesinados con el hacha de piedra que tenía. El hombre así lo había hecho y vio que era cierto. Un día, volvió a casa después de traer algo de carne fresca del sendero y descubrió que su esposa se estaba aplicando perfume. Pensó que debía tener otro amante, ya que nunca lo había hecho antes. Entonces le dijo a su esposa que iba a mover una telaraña y le preguntó si podía traer la carne y la madera que había dejado afuera de una cacería anterior. Ella había salido de mala gana y había pasado por una colina. La mujer miró hacia atrás tres veces y vio a su marido en el mismo lugar donde lo había dejado, por lo que continuó su camino para recuperar la carne. El padre preguntó entonces a sus hijos si habían ido con su madre a buscar leña, pero nunca lo habían hecho. Sin embargo, sabían el lugar de donde ella la había recuperado.
El hombre se puso en camino y encontró la madera junto con una guarida de serpientes de cascabel, una de las cuales era el amante de su esposa. Prendió fuego a la madera y mató a las serpientes. Sabía que al hacer esto su esposa se enfurecería, por lo que el hombre regresó a casa. Les dijo a los niños que huyeran y les dio un palo, una piedra y musgo para que lo usaran si su madre los perseguía. Se quedó en la casa y puso una red sobre su puerta principal. La esposa intentó entrar, pero se quedó atascada y le cortaron la pierna. Luego metió la cabeza y él también se la cortó. Mientras el cuerpo seguía al esposo hasta el arroyo, la cabeza siguió a los niños. El hijo mayor vio la cabeza detrás de ellos y arrojó el palo. El palo se convirtió en un gran bosque. La cabeza logró atravesarlo, por lo que el hermano menor le ordenó al mayor que arrojara la piedra. Así lo hizo, y donde aterrizó la piedra apareció una enorme montaña. Se extendía de gran agua (océano) a gran agua y la cabeza se vio obligada a atravesarla, no a rodearla. La cabeza se encontró con un grupo de carneros y les dijo que se casaría con su jefe si se abrían paso a empujones por la montaña. El jefe estuvo de acuerdo y se dieron embestidas hasta que sus cuernos se desgastaron, pero aún así no habían terminado. Entonces preguntó a las hormigas si podían excavar a través de la montaña con las mismas estipulaciones, se acordó y la ayudaron a atravesar el resto del camino. Los niños estaban muy por delante, pero finalmente vieron la cabeza rodando detrás de ellos. Los niños mojaron el musgo y lo escurrieron detrás de ellos. Entonces estaban en una tierra diferente rodeada por una extensión de agua (la "nueva tierra" se interpreta comúnmente como Rusia , y la extensión de agua es el estrecho de Bering ). La cabeza rodó al agua y se ahogó. Los niños decidieron construir una balsa y regresar. Sin embargo, una vez que regresaron a su tierra, descubrieron que ahora estaba ocupada por el pueblo Cuervo y el pueblo Serpiente , por lo que decidieron separarse.
Un hermano era simple y se fue al norte para descubrir lo que podía hacer y crear gente. El otro era inteligente y se fue al sur para crear gente blanca. Les enseñó a forjar y fabricar armas avanzadas, que es como los Blackfoot creen que los blancos llegaron a ser tan avanzados tecnológicamente. El hermano simple creó la nación Blackfoot y no pudo enseñarles nada. Llegó a ser conocido como Mano Izquierda, y más tarde por los Blackfoot como Viejo (o Napiw, el Creador). La mujer todavía persigue al hombre: ella es la luna y él es el sol, y si alguna vez lo atrapa, siempre será de noche. [67]
El mito de la creación es parte de la historia oral de la nación Blackfoot. Se dice que en el principio, Napio flotaba en un tronco con cuatro animales. Los animales eran: Mameo (pez), Matcekups (rana), Maniskeo (lagarto) y Sopeo (tortuga). Napio los envió a todos a las aguas profundas, uno tras otro. Los tres primeros se habían hundido y regresaron sin nada. La tortuga bajó y recuperó barro del fondo y se lo dio a Napio.
Tomó el barro, lo hizo rodar en su mano y creó la tierra. La dejó rodar de su mano y con el tiempo, ha crecido hasta lo que es hoy. Después de crear la tierra, creó primero a las mujeres, seguidas de los hombres. Los hizo vivir separados unos de otros. Los hombres eran tímidos y temerosos, pero Napio les dijo que no tuvieran miedo y que tomaran a una como esposa. Hicieron lo que les pidió y Napio continuó creando los búfalos y los arcos y flechas para que la gente pudiera cazarlos. [68]
El grupo étnico más numeroso de la Confederación son los piegan , también escritos peigan o pikuni . Su nombre deriva del término pie negro piikáni . Se dividen en la nación piikani ( aapátohsipikáni ("el compañero de allá arriba") o simplemente piikáni ) en la actual Alberta, y los peigan del sur o piegan blackfeet ( aamsskáápipikani ) en Montana, Estados Unidos. Una división otrora grande y poderosa de los piegan eran los inuk'sik ("los humanos") [69] del suroeste de Montana. Hoy sobreviven solo como un clan o banda de los peigan del sur.
La nación Kainai moderna recibe su nombre del término en lengua Blackfoot Káínaa , que significa "pueblo con muchos jefes". Históricamente, también se los llamaba "Sangre", a partir de un nombre de los cree de las llanuras para los Kainai: Miko-Ew , que significa "manchado de sangre" (es decir, "el sanguinario, cruel"). El nombre común en inglés para la tribu es Blood o la tribu Blood.
El nombre de la nación siksika deriva de siksikáwa, que significa "aquellos que son como ellos". Los siksika también se llaman a sí mismos sao-kitapiiksi, que significa "gente de las llanuras". [70]
Los sarcee se llaman a sí mismos Tsu T'ina, que significa "un gran número de personas". Durante los primeros años de conflicto, los pies negros los llamaban saahsi o sarsi , "los obstinados", en su idioma. [ cita requerida ] Los sarcee pertenecen a una familia lingüística completamente diferente; son parte de la familia lingüística atabascana o dené , la mayoría de cuyos miembros se encuentran en el subártico del norte de Canadá . Específicamente, los sarcee son una rama del pueblo castor (danezaa) , que emigró al sur hacia las llanuras en algún momento a principios del siglo XVIII. Más tarde se unieron a la Confederación y esencialmente se fusionaron con los pikuni ("Una vez tuvieron").
Los gros ventre se autodenominan haaninin ("gente de arcilla blanca"), también escrito a'aninin. Los franceses los llamaron gros ventres ("barrigas gordas"), malinterpretando un signo físico de cascada; y los ingleses los llamaron los indios de otoño, relacionados con las cascadas en las montañas. Los blackfoot se referían a ellos como piik-siik-sii-naa ("serpientes") o atsina ("como un cree"), debido a años de enemistad. Los primeros estudiosos pensaron que los a'aninin estaban relacionados con la nación arapaho , que habitó las llanuras de Missouri y se trasladó al oeste a Colorado y Wyoming. [71] Fueron aliados de la Confederación desde aproximadamente 1793 hasta 1861, pero llegaron a un desacuerdo y fueron enemigos de ella a partir de entonces.
En la actualidad, muchos de los Blackfoot viven en reservas en Canadá. Alrededor de 8.500 viven [ ¿ cuándo? ] en la reserva de Montana de 1.500.000 acres (6.100 km2 ) . En 1896, los Blackfoot vendieron una gran parte de su tierra al gobierno de los Estados Unidos, que esperaba encontrar depósitos de oro o cobre. No se encontraron tales depósitos minerales. En 1910, la tierra fue reservada como Parque Nacional Glaciar . Algunos Blackfoot trabajan allí y ocasionalmente se celebran ceremonias nativas americanas. [48]
El desempleo es un problema difícil en la reserva Blackfeet y en las reservas Blackfoot canadienses, debido a su aislamiento de las principales áreas urbanas. Mucha gente trabaja como granjeros, pero no hay suficientes otros trabajos cerca. Para encontrar trabajo, muchos Blackfoot se han mudado de la reserva a pueblos y ciudades. Algunas empresas pagan a los gobiernos Blackfoot para que les arrienden el uso de tierras para extraer petróleo, gas natural y otros recursos. Las naciones han operado empresas como Blackfoot Writing Company , una fábrica de bolígrafos y lápices, que abrió en 1972, pero cerró a fines de la década de 1990. En Canadá, los Piegan del Norte fabrican ropa artesanal tradicional y mocasines, y los Kainai operan un centro comercial y una fábrica. [48]
En 1974, se inauguró en Browning, Montana , el Blackfoot Community College, una universidad tribal . La escuela también es la sede de la tribu. A partir de 1979, el gobierno del estado de Montana exige que todos los maestros de las escuelas públicas de la reserva o de sus alrededores tengan formación en estudios sobre los indios americanos .
En 1986, la Nación Kainai abrió el Red Crow Community College en Stand Off, Alberta . En 1989, la tribu Siksika de Canadá completó la construcción de una escuela secundaria que se sumaría a su escuela primaria. [48]
Los Blackfoot siguen con muchas tradiciones culturales del pasado y esperan transmitir las tradiciones de sus antepasados a sus hijos. Quieren enseñarles a sus hijos el idioma pikuni, así como otros conocimientos tradicionales. A principios del siglo XX, una mujer blanca llamada Frances Densmore ayudó a los Blackfoot a registrar su idioma. Durante los años 1950 y 1960, pocos Blackfoot hablaban el idioma pikuni. Para salvar su idioma, el Consejo Blackfoot pidió a los ancianos que aún lo conocían que lo enseñaran. Los ancianos estuvieron de acuerdo y lograron revivir el idioma, por lo que hoy los niños pueden aprender pikuni en la escuela o en casa. En 1994, el Consejo Blackfoot aceptó el pikuni como idioma oficial. [48]
La gente ha revivido la Sociedad de la Logia Negra, responsable de proteger las canciones y danzas de los Blackfoot. [48] Siguen anunciando la llegada de la primavera abriendo cinco paquetes de medicinas, uno con cada sonido de trueno durante la primavera. [48] Una de las celebraciones más grandes se llama North American Indian Days. Dura cuatro días, se lleva a cabo durante la segunda semana de julio en Browning. Por último, la Danza del Sol, que fue ilegal desde la década de 1890 hasta 1934, se ha practicado nuevamente durante años. Si bien era ilegal, los Blackfoot la celebraban en secreto. [ cita requerida ] Desde 1934, la han practicado cada verano. El evento dura ocho días, tiempo lleno de oraciones, bailes, cantos y ofrendas para honrar al Creador. Proporciona una oportunidad para que los Blackfoot se reúnan y compartan puntos de vista e ideas entre sí, mientras celebran las ceremonias más sagradas de su cultura. [48]
La Nación Blackfeet de Montana tiene una bandera tribal azul. La bandera muestra una lanza ceremonial o un palo de golpe con 29 plumas. El centro de la bandera contiene un anillo de 32 plumas de águila blancas y negras . Dentro del anillo hay un mapa de contorno de la Reserva Blackfoot. Dentro del mapa se representa un tocado de guerrero y las palabras "Nación Blackfeet" y "Pikuni" (el nombre de la tribu en la lengua nativa algonquina de los Blackfoot). [48]
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