Bigu ( chino simplificado :辟谷; chino tradicional :辟穀; pinyin : bìgǔ ; Wade–Giles : pi-ku ; lit. 'evitar los granos') es unatécnica de ayuno taoísta asociada con la consecución de xian "trascendencia; inmortalidad". La evitación de los granos está relacionada con creencias culturales chinas multifacéticas. Por ejemplo, el ayuno bigu era la cura médica común para expulsar a los sanshi三尸" Tres Cadáveres ", los espíritus malévolos que comen granos que viven en el cuerpo humano (junto con las almas hun y po ), informan de los pecados de su anfitrión al cielo cada 60 días y llevan a cabo castigos de enfermedad y muerte temprana. Evitar los "granos" se ha interpretado de diversas formas como no comer alimentos en particular ( grano alimenticio , cereal , los Cinco Granos , wugu o alimento básico ), o no comer ningún alimento ( inedia ). En el contexto histórico de la cultura tradicional china en el que se desarrolló el concepto de bigu , existía una gran importancia simbólica relacionada con los cinco granos y su importancia para el sostenimiento de la vida humana, ejemplificada en varios mitos y leyendas de la antigua China y a lo largo de la historia posterior. El concepto de bigu se desarrolló como reacción a esta tradición y en el contexto de la filosofía taoísta .
La palabra china bigu está compuesta por bi 辟"gobernante; monarca; evitar; alejar; mantener alejado" y gu 穀o谷"cereal; grano; (穀子) mijo". El significado de bi 辟en bigu es una variante del carácter chino de bi 避"evitar; rehuir; evadir; mantener alejado" (por ejemplo, bixie 辟邪o避邪"alejar a los malos espíritus; talismán; amuleto"). La pronunciación alternativa de pi 辟"abrir; desarrollar; refutar; eliminar" es una variante del carácter de闢. El complejo carácter chino tradicional de 14 trazos gu 穀"grano" tiene un carácter chino simplificado de 7 trazos gu 谷"valle; desfiladero". Aunque algunos diccionarios chinos [1] glosan la pronunciación de bigu 辟穀como pigu , el definitivo Hanyu Da Cidian (1997) da bigu .
En esta tabla se comparan las traducciones lexicográficas inglesas de bigu .
Catherine Despeux [8] enumera sinónimos para bigu "abstención de cereales": duangu chino :斷穀; pinyin : Duàn gǔ "dejar de comer cereales" (con duan 斷"cortar; cortar; romper; renunciar"), juegu 絕穀"suspender cereales" ( jue 絕"cortar; cortar; rechazar; rechazar"), quegu 卻穀"abstenerse de comer cereales" ( que 卻"retirarse; declinar; rechazar; rehusar"), y xiuliang chino :修糧; pinyin : Xiū liáng "dejar de comer granos" (con xiu 修"reparar; recortar; podar, cultivar" y liang 糧"grano; alimento").
Juegu , a diferencia de estas otras expresiones alternativas, tenía significados además de las prácticas dietéticas taoístas . Por ejemplo, el Huainanzi (c. 139 a. C.) usa juegu en un dicho tradicional: [9] "Ahora, rechazar el estudio porque quienes estudian tienen defectos es como tomar un caso de atragantamiento para rechazar el grano y no comer o tomar un problema de tropiezo para dejar de caminar y no ir [a ninguna parte]". Aproximadamente un siglo después, el Shuoyuan chino :說苑; pinyin : Shuō yuàn "Jardín de historias" de Liu Xiang reformula este símil sobre atragantarse una vez y dejar de comer granos.
El folclore y la mitología chinos asociaban varias divinidades con la agricultura y los cereales.
En la antigüedad, la gente se alimentaba de plantas herbáceas y bebía [solamente] agua, recogía frutos de arbustos y árboles y comía carne de ostras y almejas. Con frecuencia sufrían tribulaciones por enfermedades febriles y venenos nocivos. En consecuencia, el Divino Agricultor enseñó primero a la gente a plantar y cultivar los cinco granos. Evaluó la idoneidad de la tierra, [anotando] si era seca o húmeda, fértil o estéril, alta o baja. Probó el sabor y el aroma de las cien plantas y la dulzura o amargura de los arroyos y manantiales, dando directivas para que la gente supiera qué evitar y qué aceptar. Mientras [hacía esto], sufría envenenamiento [hasta] setenta veces al día. (19) [11]
Mientras que la mitología tradicional china representaba la cocina y la agricultura como elementos clave de la civilización, los taoístas crearon una "contranarrativa" [13] para justificar la idea de evitar el consumo de cereales. Por ejemplo, el confucianista Xunzi y el legalista Hanfeizi describen a Suiren como un héroe cultural popular .
En los primeros tiempos... la gente vivía de frutas, bayas, mejillones y almejas, cosas que a veces se volvían tan repugnantes y fétidas que lastimaban el estómago de las personas y muchas enfermaban. Entonces apareció un sabio que creó el método de perforar la madera para producir fuego y transformar así los alimentos fétidos y rancios. La gente estaba tan encantada con esto que lo nombraron gobernante del mundo y lo llamaron el Hombre del Taladro de Fuego (Suiren燧人). ( Hanfeizi 49) [14]
En cambio, el capítulo de Zhuangzi “La reparación de la naturaleza” menciona a Suiren en primer lugar en una lista de sabios gobernantes míticos –Fu Xi , Shennong, el Emperador Amarillo , Tang de Shang y Yu el Grande , a quienes tradicionalmente se les atribuye el avance de la civilización–, pero los describe como villanos que comenzaron la destrucción de la armonía primordial del Dao. Campany llama a esto “la decadencia del poder y el alejamiento cada vez mayor del Dao natural hacia sistemas de restricción social y lo que pasa por cultura”. [13]
Los antiguos, en medio del caos, estaban tranquilos junto con el mundo entero. En ese momento, el yin y el yang estaban en armonía, los fantasmas y los espíritus no causaban perturbaciones; las cuatro estaciones llegaron a su debido tiempo; las innumerables cosas salieron ilesas; la multitud de criaturas vivientes escapó de una muerte prematura. ... Esta condición persistió hasta que la integridad se deterioró hasta el punto en que Torchman [Suiren] y Fuhsi surgieron para administrar todo lo que había bajo el cielo, con lo cual hubo acuerdo, pero ya no unidad. La integridad decayó aún más hasta que el Granjero Divino y el Emperador Amarillo surgieron para administrar todo lo que había bajo el cielo, con lo cual hubo reposo, pero ya no hubo acuerdo. La integridad decayó aún más hasta que T'ang y Yu surgieron para administrar todo lo que había bajo el cielo. Iniciaron la moda de gobernar por transformación, por la cual la pureza se diluyó y la simplicidad se disipó. [15]
El símbolo tradicional chino para la civilización y el Estado era gu "granos; cereales" (una sinécdoque de "productos agrícolas").
El capítulo "Regulaciones Reales" de Wangzhi del Liji utiliza la cocción de alimentos y el consumo de granos para clasificar culturalmente el "Reino Medio" chino, limitado por los "Cuatro Bárbaros" ( Yi oriental , Man meridional, Rong occidental y Di septentrional ).
Así, los habitantes de las cinco regiones... tenían cada uno su propia naturaleza, que no se les podía obligar a cambiar. Los del este se llamaban Yi; llevaban el pelo suelto y se tatuaban el cuerpo, y algunos de ellos comían sin cocinar. [Los habitantes del] sur se llamaban Man; se tatuaban la frente y tenían los pies vueltos uno hacia el otro, y algunos de ellos comían sin cocinar. [Los habitantes del] oeste se llamaban Rong; llevaban el pelo suelto y vestían pieles, y algunos de ellos no comían cereales. [Los habitantes del] norte se llamaban Di; llevaban plumas y pieles y vivían en cuevas, y algunos de ellos no comían cereales. [16]
Kwang-chih Chang interpreta este contexto de Liji como que “uno podía comer granos pero también comer carne cruda o podía comer carne cocida pero no comer granos. Ninguno de los dos era completamente chino. Un chino, por definición, comía granos y cocinaba su carne”. [17]
Durante las primeras dinastías de Qin y Han, cuando el taoísmo se convirtió simultáneamente en un movimiento de masas, las técnicas agrícolas chinas sufrieron una revolución. Aplicando métodos del sistema de irrigación de Dujiangyan (256 a. C.) , las tierras cultivables se convirtieron en campos de arroz, con dos o más cosechas al año, lo que provocó una deforestación generalizada.
El nong 農, "campesino" era la segunda ocupación más importante del sistema feudal chino tradicional . Kristofer Schipper dice:
Los campesinos dependían por completo de la agricultura y estaban atados para siempre a sus tierras mediante todo tipo de medidas fiscales y administrativas. Como resultado, las comunidades rurales se convirtieron en presa fácil de todos los males de la civilización sedentaria: impuestos cada vez más altos, esclavitud al gobierno mediante el trabajo forzoso y el servicio militar obligatorio, epidemias, escasez y hambrunas periódicas, y guerras e incursiones de tribus no chinas procedentes del otro lado de las fronteras. [18]
Cuando ocurrían catástrofes naturales o humanas, los campesinos podían refugiarse en regiones no cultivables de las montañas y sobrevivir con alimentos silvestres distintos de los cereales.
Los altares sheji ( chino :社稷; pinyin : Shèjì ) dedicados a los dioses de la tierra y del grano eran el centro ritual de un estado chino. Originalmente, she 社era el "dios de la tierra" y ji 稷el "dios de la cosecha" (cf. Houji arriba), y el compuesto sheji "dioses de la tierra y del grano" significa metafóricamente "el estado; la nación". El Shiji dice que establecer una nueva dinastía requería eliminar los altares sheji de la dinastía anterior y erigir los propios. [19]
Las ofrendas de cereales, licor (un producto derivado de cereales ) y carne eran necesarias no solo para los sacrificios sheji , sino también para los sacrificios ancestrales . La obligación de alimentar a los muertos ancestrales era fundamental para la sociedad china. Campany resume la importancia cultural de sacrificar "cereales" para alimentar a los espíritus tanto naturales como ancestrales.
En resumen, el grano era un símbolo y una síntesis de la cultura misma, o más bien de la naturaleza aculturada, así como de la comunidad humana en su conjunto. Aunque era un lugar natural de "esencia" nutritiva ( jing ), el grano requería, sin embargo, etapas de producción cooperativas, comunitarias y diferenciadas (siembra, cuidado, cosecha, almacenamiento, trillado, molienda, mezcla y cocción) para transformarse en alimento. Así transformado, era quizás el alimento culturalmente más celebrado de los humanos (tanto vivos como muertos) y de los dioses. [20]
El carácter chino para jing ( chino :精; pinyin : Jīng )
"espíritu; esencia de la vida; energía" se escribe con el radical arroz ( chino :米; pinyin : Mǐ ).
Las primeras referencias textuales a "evitar los granos/cereales" se encuentran en los clásicos chinos del Período de los Reinos Combatientes (475-221 a. C.), la dinastía Qin (221-206 a. C.) y la dinastía Han (206 a. C.-220 d. C.).
Un capítulo Zhuangzi (c. siglo III a. C.) describe a un shenren 神人"persona divina" que no come granos pero misteriosamente los ayuda a crecer.
En el lejano monte Kuyeh habita un hombre espiritual cuya piel es como la nieve coagulada y que es manso como una virgen. No come ninguno de los cinco granos, sino que inhala el viento y bebe el rocío. Cabalga sobre las nubes, conduce un dragón volador y vaga más allá de los cuatro mares. Su espíritu está concentrado, salvando las cosas de la corrupción y trayendo una cosecha abundante cada año. (1) [21]
En este pasaje, Maspero reconoce las principales prácticas taoístas que estaban en boga durante el período de las Seis Dinastías : [22] "(1) abstención de cereales, (2) ejercicios respiratorios y (3) concentración y meditación. El "viaje más allá de los Cuatro Mares " (4) corresponde a una manera de dirigir el éxtasis", similar a la proyección astral .
El manuscrito Quegu shiqi ( chino :卻穀食氣; pinyin : Què gǔ shí qì ) "Eliminar granos y comer Qi " (168 a. C.), que se descubrió en 1973 entre los Textos de Seda de Mawangdui , es la dieta de evitación de granos documentada más antigua. [23] Este manual médico chino describe un método para reemplazar los granos con circulaciones de qi y consumir hierbas medicinales, en particular el helecho shiwei ( chino :石韋; pinyin : Shí wéi ) " Pyrrosia lingua " como diurético para tratar la retención de orina resultante de la eliminación de granos. Este texto [24] dicotomiza las dietas con el modelo de tierra cuadrada y cielo redondo de la cosmografía china y el feng shui : "Quienes comen granos comen lo que es cuadrado; quienes comen qi comen lo que es redondo. Redondo es el cielo; cuadrado es la tierra".
El capítulo de Huainanzi (139 a. C.) sobre topografía (4) [25] relaciona la dieta con la esperanza de vida. "Aquellos que se alimentan de carne son valientes y atrevidos, pero son crueles. Aquellos que se alimentan de qi [alcanzan] la iluminación espiritual y viven mucho tiempo. Aquellos que se alimentan de granos son eruditos e inteligentes, pero viven poco. Aquellos que no se alimentan de nada no mueren y son espíritus".
Los Registros del Gran Historiador (26) [26] de Sima Qian (c. 91 a. C.) mencionan bigu en relación con Zhang Liang (262-189 a. C.), o el marqués de Liu, que sirvió como maestro y estratega para el emperador Gaozu de Han (r. 202-195 a. C.). Zhang solicitó oficialmente "dejar de lado los asuntos de este mundo y unirse al Maestro del Pino Rojo en un deporte inmortal" (en referencia a Chisongzi ( chino :赤松子; pinyin : Chìsōng zǐ ) "Maestro del Pino Rojo", un xian legendario que, como Guiguzi , se abstuvo de comer cereales), y el emperador lo permitió. Zhang Liang "se dedicó a practicar restricciones dietéticas y ejercicios de respiración y estiramiento para lograr la levitación" (a saber, bigu , daoyin y qingshen ( chino :輕身; pinyin : Qīng shēn ) "aligerar el cuerpo"). Después de que Gaozu muriera, la emperatriz Lü Zhi instó a Zhang a comer, diciendo: "La vida del hombre en este mundo es tan breve como el paso de un potro blanco vislumbrado a través de una grieta en la pared. ¿Por qué deberías castigarte así?" Zhang "no tuvo otro recurso que escuchar su consejo y comenzar a comer de nuevo. Ocho años después murió". Basándose en este relato (que también se encuentra en el Lunheng ), Campany concluye que a finales del siglo II y del siglo I a. C., "la idea de que algunos practicantes se abstenían de los granos mientras practicaban métodos para consumir, dirigir y cultivar el qi como alimento alternativo era omnipresente y común". [27]
El Libro de Han (c. 111 d. C.) menciona bigu en el contexto del " alquimista ; mago" fangshi Li Shaojun enseñando al emperador Wu de Han (r. 141-87 a. C.) un "método de adoración al horno y abstención de cereales para prevenir la vejez". [28] Dado que los granos se cocinaban en la estufa, en la lógica crudo/cocido , la evitación de los granos se vinculaba tradicionalmente con la adoración de Zaoshen灶神 El dios de la estufa . [29] En una inversión de no comer los Cinco Granos para obtener la inmortalidad, el Libro de Han también registra que en el año 10 d. C., el usurpador Wang Mang pagó al fangshi Su Lo蘇樂, que afirmaba conocer los secretos xian de la longevidad, para que plantara un poco de "grano de inmortalidad". [30]
[L]os cinco granos se plantaban dentro del palacio en parcelas orientadas según el color de cada una. Las semillas se habían remojado en (un líquido hecho de) médula de huesos de grullas, caparazón de tortuga ( tu mao ), cuerno de rinoceronte y jade, en total más de veinte componentes. Un bushel de este grano costaba una pieza de oro. Esto se llamaba el método de cereales de Huang Ti para convertirse en un inmortal sagrado. [31]
El erudito confuciano Liu Xiang (79-8 a. C.) editó varios textos clásicos, incluido el Guanzi (c. 26 a. C.) que elogia repetidamente el consumo de granos. El primer capítulo, " Neiye ", "Entrenamiento interior", comienza comparando la "esencia" jing 精de los granos y las estrellas.
La esencia vital de todas las cosas: es lo que les da vida. Genera los cinco granos de abajo y se convierte en las estrellas consteladas de arriba. Cuando fluye entre los cielos y la tierra, lo llamamos fantasmal y numinoso. Cuando se almacena en el pecho de los seres humanos, los llamamos sabios. [32]
Campany no conoce "ningún texto que exalte los granos más altamente o insista en su importancia con más fuerza que el Guanzi ". [33] Compárese: "Los cinco granos y el consumo de arroz son el Director de la Duración de Vida Asignada del pueblo" (es decir, Siming) y "En todos los casos, los cinco granos son los controladores de todas las cosas" (lo que significa que el precio de mercado de los granos afecta todos los valores económicos).
La hagiografía del taoísta xian de Liu Xiang , el Liexian Zhuan "Biografías recopiladas de inmortales", cuenta la famosa leyenda de la "Mujer peluda" en términos de evitación de granos.
Durante el reinado del emperador Cheng de la dinastía Han, unos cazadores de las montañas Zhongnan vieron a una persona desnuda, con el cuerpo cubierto de pelo negro. Al ver a esta persona, los cazadores quisieron perseguirla y capturarla, pero la persona saltaba por encima de barrancos y valles como si huyera, por lo que no pudieron alcanzarla. Entonces los cazadores observaron sigilosamente dónde vivía la persona, la rodearon y la capturaron, tras lo cual determinaron que se trataba de una mujer. Al ser interrogada, ella dijo: "Yo era originalmente una mujer del palacio Qin. Cuando oí que habían llegado invasores del este, que el rey de Qin saldría y se rendiría y que los edificios del palacio serían quemados, huí asustada a las montañas. Hambrienta, estaba a punto de morir de hambre cuando un anciano me enseñó a comer resina y nueces de pino. Al principio eran amargas, pero poco a poco me fui acostumbrando a ellas. Me permitieron no sentir hambre ni sed; en invierno no tenía frío, en verano no tenía calor". Los cálculos indicaban que la mujer, que había pertenecido al harén del rey Ziying de Qin , debía tener más de doscientos años en la época actual del emperador Cheng. Los cazadores se llevaron a la mujer y le ofrecieron cereales para comer. Cuando olió por primera vez el hedor de los cereales, vomitó y sólo después de varios días pudo tolerarlo. Después de poco más de dos años de esta [dieta], se le cayó el vello corporal, envejeció y murió. Si los hombres no la hubieran atrapado, se habría convertido en una trascendente. [34]
Campany afirma: "Pocas narraciones resumen de manera más sucinta el argumento de que los alimentos ordinarios o los "granos" bloquean el camino hacia la trascendencia". El Shenxian zhuan de Ge Hong (siglo III) ofrece una versión diferente, que incluye el nombre de la Mujer Peluda, Yu Qiang, y no menciona que la hayan capturado o alimentado con granos. Según la tradición taoísta, el trascendente de la dinastía Qin, Han Zhong (fl. 215-210 a. C.) comió Acorus calamus (calamo dulce) durante trece años y desarrolló un espeso vello corporal que lo protegió del frío en invierno.
Dos capítulos del Lunheng de Wang Chong (c. 80 d. C.) critican la práctica de evitar los granos como un error. El capítulo "Las falsedades taoístas" utiliza a Li Shao Jun, quien "conocía algunas maniobras inteligentes y algunos trucos finos, que no dejaron de producir un efecto maravilloso", [35] para ejemplificar la confusión de las técnicas de inmortalidad xian taoístas con la longevidad natural. [36]
No existen ejemplos de personas que hayan alcanzado el Tao, pero sí hay personas que han vivido mucho tiempo. La gente que comenta que esas personas, mientras estudian el Tao y el arte de la inmortalidad, llegan a vivir más de cien años sin morir, las llama inmortales, como lo demostrará el siguiente ejemplo. En la época de Han Wu Ti vivía un tal Li Shao Chün, que pretendía que sacrificando al "Hogar" y [ bigu ] absteniéndose de comer cereales podría protegerse de la vejez. Vio al emperador, quien le confirió altos honores. [37]
Este contexto también menciona a Wang Ziquiao王子僑, un hijo del rey Ling de Zhou (r. 571–545 a. C.).
Prevalece la idea de que quienes se abstienen de comer cereales son hombres muy versados en el arte del Tao. Dicen, por ejemplo, que Wang Tse Ch'iao y otros como ellos, como no tocaban cereales y vivían de una alimentación diferente a la de la gente corriente, no tenían la misma longevidad que la gente corriente, hasta el punto de que, tras pasar cien años, trascendían a otro estado de ser y se volvían inmortales. Ése es otro error. Comer y beber son impulsos naturales, con los que estamos dotados al nacer. Por tanto, la parte superior del cuerpo tiene boca y dientes, y la inferior, orificios. Con la boca y los dientes se mastica y se come, y los orificios son para la descarga. Manteniéndose en consonancia con la propia naturaleza, se sigue la ley del cielo; yendo en contra de ella, se violan las propensiones naturales y se descuida el espíritu natural ante el cielo. ¿Cómo se puede obtener una larga vida de esta manera? [38]
El capítulo "Significado del sacrificio" de Lunheng menciona el juegu al criticar la tradición de presentar sacrificios de comida y vino a los espíritus ancestrales.
Los devotos del taoísmo que estudian el arte de la inmortalidad se abstienen de comer cereales y toman otros alimentos que los demás con el fin de purificarse. Sin embargo, los fantasmas y los espíritus son aún más etéreos que los inmortales, ¿por qué entonces deberían usar la misma comida que el hombre? Se supone que después de la muerte el hombre pierde su conciencia y que su alma no puede convertirse en espíritu. Pero supongamos que lo hiciera, entonces usaría alimentos diferentes, y al usar alimentos diferentes, no tendría que comer alimentos humanos. Al no comer alimentos humanos, no nos los pediría, y al no tener nada que pedir a manos del hombre, no podría dar suerte o desgracia. [39]
Los "Nuevos dichos" de Lu Jia ( chino :陸賈; pinyin : Lù jiǎ ) (c. 191 a. C.) Xinyu ( chino :新語; pinyin : Xīnyǔ ) critican el bigu entre otras prácticas trascendentales xian taoístas tempranas .
[Si un hombre] trata su cuerpo con amargura y dureza y se adentra en las montañas en busca de la inmortalidad hsien , [si] deja atrás a sus padres, rechaza a sus parientes, se abstiene de los cinco granos, abandona el aprendizaje clásico, yendo así en contra de lo que es apreciado por el Cielo y la Tierra en la búsqueda del camino de la "no muerte", entonces no tiene forma de comunicarse con este mundo ni de evitar que suceda lo que no es correcto. [40]
El comentario Xiang'er (c. 190-220 d. C.) al Daodejing contrasta a los comedores de qi y a los comedores de granos.
Los nobles trascendentes ( xianshi 仙士) se diferencian del vulgo en que no valoran la gloria, el rango ni la riqueza. Sólo valoran "obtener sustento de la madre", es decir, [de] sus propios cuerpos. En el interior del cuerpo, la "madre" es el estómago, que gobierna el qi de las cinco vísceras. Los plebeyos comen cereales y, cuando se acaban, mueren. Los nobles trascendentes comen cereales cuando los tienen y, cuando no, consumen qi . El qi vuelve al estómago, que es el saco estratificado de los intestinos. [41]
El Baopuzi de Ge Hong (c. 320 d. C.) contiene análisis clásicos de las técnicas del bigu . Por ejemplo, el capítulo 6, "El significado de 'sutil ' " (微旨), equipara la evitación de los granos con las habilidades sobrenaturales de un trascendente xian .
Por lo tanto, al renunciar a los almidones, uno puede volverse inmune a las armas, exorcizar demonios, neutralizar venenos y curar enfermedades. Al entrar en una montaña, puede volver inofensivas a las bestias salvajes. Cuando cruza arroyos, los dragones no le harán daño. No habrá miedo cuando ataque la peste; y cuando surja una crisis o una dificultad de repente, sabrá cómo enfrentarse a ella. (6) [42]
Capítulo 15, "Miscelánea" ( chino :雜應; pinyin : Zá yīng ), describe "evitar los granos" en términos que, según Campany, "equivalen a no comer alimentos en absoluto" y "simplemente tragar saliva y qi e ingerir preparaciones medicinales para suprimir el apetito y fortalecer el cuerpo". [43] El capítulo comienza con el interlocutor preguntando sobre duangu "cortar los granos" y changsheng ( chino :長生; pinyin : Chángshēng ) "longevidad" (que significa "vida eterna" en la terminología taoísta). "Me gustaría preguntar si un hombre puede alcanzar la Plenitud de Vida simplemente prescindiendo de los almidones. ¿Cuántos métodos para esto hay en total y cuál es el mejor?" Ge Hong da una respuesta extensa, citando tanto observaciones personales como registros textuales. Los practicantes usaban con fines medicinales huangqing ( chino :黃精; pinyin : Huáng jīng ) "esencia amarilla" (" polygonatum ; Sello de Salomón") y yuyu 禹餘糧"restos de grano de Yu" (" limonita ").
Si se prescinde de los almidones, el hombre sólo puede dejar de gastar dinero en cereales, pero con eso sólo no puede alcanzar la plenitud de vida. Cuando pregunté a personas que habían estado sin almidones durante mucho tiempo, me respondieron que tenían mejor salud que cuando comían almidones. Cuando tomaban cardo y mordisqueaban mercurio y cuando también tomaban pastillas de hematita marrón dos veces al día, esta triple medicación produjo un aumento de las respiraciones, de modo que adquirieron la fuerza para llevar cargas en viajes largos, ya que sus cuerpos se volvieron extremadamente ligeros de peso. Un tratamiento completo de este tipo protegió los órganos internos de los pacientes durante cinco a diez años, pero cuando tragaban sus alientos, tomaban amuletos o bebían salmuera, sólo se producía pérdida de apetito y no tenían la fuerza para el trabajo duro. Los escritos taoístas pueden decir que si uno desea la plenitud de vida, los intestinos deben estar limpios, y si se desea la inmortalidad, los intestinos deben estar sin heces; pero también dicen que quienes comen verduras serán buenos caminantes, pero al mismo tiempo estúpidos; que los que comen carne serán muy fuertes y valientes; los que comen almidones serán sabios, pero no vivirán hasta una edad avanzada; mientras que los que comen aliento tendrán dioses y espíritus dentro de ellos que nunca mueren. Esto último, sin embargo, es sólo una afirmación parcial presentada por la escuela que enseña la circulación de los alientos. Uno no tiene derecho a afirmar que utiliza este método exclusivamente. Si desea tomar las grandes medicinas de oro o cinabrio , actuarán más rápidamente si ayuna durante los cien días anteriores aproximadamente. Si no puede ayunar durante tanto tiempo, tómelas inmediatamente; esto no le hará mucho daño, pero necesitará más tiempo para adquirir la genialidad. (15) [44]
Ge Hong advierte que abandonar los cereales es difícil – "Si consideras que es un inconveniente romper con el mundo, abandonar tu hogar y vivir en la cima de una montaña, ciertamente no tendrás éxito" – señala la popularidad de las técnicas dietéticas alternativas.
Si no quieres afligirte, lo mejor es no prescindir de los almidones, sino simplemente regular la dieta, para lo cual hay unos cien métodos. A veces, después de haber tomado unas cuantas docenas de píldoras de medicamentos protectores del interior, se afirma que se pierde el apetito durante cuarenta o cincuenta días. (En otras ocasiones, se afirma que duran cien o doscientos días, o que las píldoras deben tomarse durante días o meses.) El pino y el ciprés refinados, así como el cardo, también pueden proteger el interior, pero son inferiores a los grandes medicamentos y duran sólo diez años o menos. En otras ocasiones, primero se preparan alimentos finos y se consumen hasta saciarse por completo, y luego se toman medicamentos para nutrir las cosas que se han comido, de modo que no se digieran. Se afirma que esto dura tres años. Si luego deseas volver a comer almidones, es necesario comenzar tragando malvas y manteca de cerdo, para que los alimentos finos que preparaste pasen de ti sin digerir. (15) [45]
Ge Hong relata los efectos de evitar los cereales.
Yo he observado personalmente durante dos o tres años a hombres que renunciaban a los almidones y, en general, tenían cuerpos delgados y buena complexión. Podían soportar el viento, el frío, el calor o la humedad, pero no había ni uno solo entre ellos. Admito que todavía no he conocido a nadie que no hubiera comido almidones durante varias décadas, pero si algunas personas que dejan de comer almidones durante sólo un par de semanas mueren mientras que otras tienen el mismo aspecto que tienen después de años, ¿por qué deberíamos dudar de que el ayuno (deliberado) pueda prolongarse aún más? Si quienes se privan de almidones se debilitan progresivamente hasta morir, uno normalmente temería que una dieta así simplemente no se puede prolongar, pero la investigación de quienes siguen esta práctica revela que al principio todos notan una disminución de la fuerza, pero que luego se van fortaleciendo gradualmente mes a mes y año a año. Por lo tanto, no hay impedimento para la posibilidad de prolongación. Todos los que han encontrado el proceso divino para alcanzar la Plenitud de Vida lo lograron tomando medicinas y tragando aliento; en esto todos están perfectamente de acuerdo. Un momento de crisis, sin embargo, ocurre generalmente en una etapa temprana, cuando se toman medicamentos y se abandonan los almidones, y sólo después de cuarenta días de debilitamiento progresivo, mientras se usa sólo agua bendita y se alimenta únicamente de aliento, es que uno recupera la fuerza. (15) [46]
Esta "agua bendita" se refiere a un " talismán " taoísta fu ( chino :符; pinyin : Fú ) disuelto en agua. Ge Hong cita además un ejemplo histórico de Wu oriental para demostrar que beber agua bendita no puede prevenir la muerte. Cuando el emperador Jing de Wu (r. 258-264) oyó hablar de Shi Chun ( chino :石春; pinyin : Shí chūn ), un curandero taoísta "que no comía para acelerar la curación cuando estaba tratando a una persona enferma", exclamó:
"Dentro de poco tiempo este hombre morirá de hambre." Entonces lo hizo encerrar y vigilar, y todo lo que Shih Ch'un pidió fueron dos o tres cuartos de agua para hacer agua bendita. Continuó así durante más de un año, mientras su tez se volvía cada vez más fresca y su fuerza se mantenía normal. El emperador entonces le preguntó cuánto tiempo más podría continuar así, y Shih Ch'un respondió que no había límite; posiblemente varias docenas de años, su único temor era que pudiera morir de viejo, pero no sería de hambre. El emperador entonces interrumpió el experimento y lo envió lejos. Nótese que la declaración de Shih Ch'un muestra que renunciar a los almidones no puede prolongar la vida de una persona. Algunos hoy poseen el método de Shih Ch'un. (15) [47]
En Baopuzi , Ge Hong critica a los charlatanes contemporáneos que afirmaban haber "cortado granos" al duangu .
También he visto con frecuencia a procesadores ignorantes que, queriendo alardear y asombrar y ganarse una reputación de no comer cuando en realidad no sabían nada sobre tales procedimientos, simplemente afirmaban no comer gachas. Mientras tanto, bebían más de un galón de vino diariamente, y nunca dejaban de comer carnes secas, budines, azufaifas, castañas o huevos. A veces comían grandes cantidades de carne -varias docenas de libras diarias- tragando sus jugos y escupiendo todo lo que les resultaba desagradable. Sin embargo, esto es realmente un festín. Los bebedores de vino comen carnes secas con su vino, pero no almidones, y pueden seguir así durante seis meses a un año sin tropezar ni caer. Sin embargo, nunca han afirmado que esto estuviera "cortado de almidones". (15) [48]
El Taishang Lingbao Wufuxu ( chino :太上靈寶五符序; pinyin : Tài shàng líng bǎo wǔ fú xù ) "Explicaciones de los cinco talismanes del tesoro numinoso" (c. siglos IV-V) , atribuido al taoísta Han Lezichang ( chino :樂子長; pinyin : Lèzi zhǎng ), da instrucciones para practicar bigu , tragar saliva e ingerir las "cinco plantas maravillosas" (resina de pino, sésamo, pimienta, jengibre y cálamo). Este texto de "Explicaciones" incluye el (c. 280) Lingbao wufu jing ( chino :靈寶五符經; pinyin : Líng bǎo wǔ fú jīng ) "Escritura de los Cinco Talismanes del Tesoro Numinoso", que dice:
El Tercer Rey Inmortal le dijo al Emperador: En los viejos tiempos seguí un régimen dietético y alcancé la inmortalidad. Mi maestro me hizo aumentar el dulce manantial en mi boca y tragarlo de acuerdo con el siguiente encantamiento: "Las piedras blancas, duras y rocosas, siguen rodando. El manantial que brota, burbujea y penetra, se convierte en un jugo espeso. Bébelo y alcanzarás una larga vida - ¡Longevidad por siempre!" ¡Estas veintidós palabras - debes seguirlas! Si realmente puedes hacer esto y nutrirte del Verdadero sin parar, tragar de tu estanque florido sin interrupción, entonces tu energía interior crecerá y permanecerá fuerte, nunca se debilitará. Alcanzarás el Tao evitando todos los granos. Nunca más tendrás que seguir el ritmo de la luna y la plantación o la cosecha. Ahora, la gente de la misteriosa antigüedad, llegó a la vejez porque permaneció ociosa y nunca comió ningún grano. Como dice el Dayou zhang [( chino :大有章; pinyin : Dà yǒu zhāng )] (Verso de la Gran Existencia): "Los cinco granos son cinceles que cortan la vida, haciendo que los cinco órganos huelan mal y acortando nuestra esperanza de vida. Una vez que entran en nuestro estómago, ya no hay más posibilidades de vivir mucho tiempo. Para esforzarte por evitar por completo toda muerte, ¡mantén tus intestinos libres de excrementos!" [49]
Campany utiliza el internalismo y el externalismo para analizar cómo los textos tempranos justificaban la idea de que shiqi ( chino :食氣; pinyin : Shí qì ) "comer qi " es mejor que shigu "comer granos". Por ejemplo, [50] "Comemos X porque X nos hace vivir más" es una lógica internalista basada en propiedades o beneficios esenciales; "Comemos X y no Y, que es lo que comen esas otras personas" es una afirmación externalista basada en estereotipos culturales. Después de un análisis exhaustivo de cómo los textos antiguos describen la evitación de los "cereales" (es decir, los "alimentos convencionales"), desde el Zhuangzi (c. 320 a. C.) hasta el Baopuzi (c. 320 d. C.), Campany concluye que el Lingbao wufu jing (c. 280 d. C.) es el pasaje más antiguo "en el que se ataca a los cereales como fuente de alimento basándose en lo que podríamos llamar razones internalistas negativas, es decir, sobre la base de que causan daño real al cuerpo de formas específicas y teorizadas". [51] Antes del siglo III, los textos clásicos chinos no afirmaban que los "cereales" realmente dañaran el cuerpo, argumentaban que " el qi y otras sustancias más refinadas, cuando se ingieren y circulan de formas esotéricamente prescritas, proporcionan una nutrición superior y (al menos para algunos textos) que induce a la longevidad".
Una de las cosas sorprendentes de los textos que hemos revisado es que la mayoría de ellos ofrecen muy poco en cuanto a una crítica internalista de los granos u otros alimentos cotidianos. Es decir, todos recomiendan evitar los granos y ofrecen lo que promocionan como alternativas superiores, pero sobre la cuestión de por qué precisamente los granos son un alimento tan inferior tienen poco o nada que decir. La poca crítica internalista que encontramos llega bastante tarde -al parecer Han oriental al principio- y no parece bien desarrollada: los alimentos ordinarios, descritos como podridos y malolientes, impurifican un cuerpo que debe ser llevado a una resonancia basada en el qi con el cielo. Esta impureza se encuentra específicamente en los intestinos. [...] En la mayoría de las discusiones, entonces, no es que los prescriptores y practicantes de las artes de la trascendencia describieran los alimentos ordinarios como dañinos; es más bien que tenían lo que consideraban alternativas superiores para ofrecer. [...] Pero,] por qué estas dietas de qi o de hierbas y minerales raros deben considerarse superiores a una de alimentos ordinarios es una pregunta que muy a menudo permanece sin respuesta; Se nos dice simplemente, pero repetidas veces y de diversas maneras, que son superiores. [52]
Siguiendo a Claude Lévi-Strauss , Campany sugiere que los cereales, inexorablemente vinculados con todos sus simbolismos culturales e institucionales, eran "buenos a los que oponerse" en lugar de ser vistos como intrínsecamente "malos para comer". Una de las principales razones para consumir plantas silvestres y alimentos exóticos era el contraste inherente con el consumo de "cereales" cotidianos. [53]
La evitación de los “cereales” significa el rechazo taoísta a las prácticas sociales comunes. Según Kohn, “es un regreso a una época en los albores de la humanidad en la que todavía no había cereales; es también un regreso a una forma de alimentación más primitiva y sencilla”. [54]
Las prácticas bigu taoístas crearon excusas para abandonar la sociedad china basada en la agricultura en la que los granos eran necesarios para la alimentación básica, los sacrificios ancestrales y el pago de impuestos.
El "corte" de los cereales, que constituían la base de la alimentación de los campesinos, era también un rechazo de su vida sedentaria y de la condición campesina en cuanto tal. Este rechazo no debe interpretarse sólo a la luz de las miserias que padecían los campesinos, sino también de una manera mucho más fundamental. La agricultura ha provocado, desde el Neolítico, una ruptura radical con el modo de vida que prevaleció durante casi toda la prehistoria de la humanidad. La agricultura ha sido también la principal culpable de los desequilibrios de la civilización humana durante los últimos diez mil años aproximadamente: la destrucción sistemática del medio ambiente natural, la superpoblación, la capitalización y otros males que resultan del sedentarismo. [55]
La abstinencia de cereales era un requisito previo para la práctica taoísta de yangxing 養性"nutrir la naturaleza interior", explica Maspero.
La alimentación del principio vital consiste en suprimir las causas de la muerte y crear en uno mismo el cuerpo inmortal que sustituirá al cuerpo mortal. Las causas de la muerte son, sobre todo, el aliento de los cereales y el aliento de los alimentos sanguinolentos: de ahí los regímenes alimentarios que se designan con el nombre genérico de abstinencia de cereales. Hay que conseguir sustituir los alimentos vulgares por el alimento del aliento, como una aerofagia que consiste en inspirar aire, retenerlo el mayor tiempo posible sin dejarlo escapar y, mientras se retiene, hacerlo pasar, en bocados idénticos a grandes tragos de agua, de la tráquea al esófago, para que pueda ser enviado al estómago como un verdadero alimento. El cuerpo está hecho de alientos, como todas las cosas; pero está hecho de alientos groseros, mientras que el aire es un aliento ligero, sutil y puro. Los alimentos vulgares, después de la digestión, aportan al cuerpo los alientos de los cinco sabores, alientos comunes e impuros que lo vuelven pesado. Por el contrario, el Alimento del Aliento reemplaza poco a poco la materia grosera del cuerpo con Alientos ligeros y puros; y cuando la transformación se completa, el cuerpo es inmortal. [56]
Algunas versiones de "evitar los cereales" podrían resultar en problemas de salud, como comenta Maspero.
Esta dieta tan severa no deja de tener sus momentos dolorosos. Sin cereales ni carne, quien la practica está desnutrido; y los autores taoístas admiten que al principio se pueden tener numerosos trastornos, algunos de ellos generales (vértigo, debilidad, somnolencia, dificultades para moverse), otros locales (diarrea, estreñimiento, etc.). Sin embargo, aconsejan perseverar, insistiendo en que éstos desaparecen al cabo de varias semanas y que el cuerpo se siente pronto como antes, o incluso mejor: más tranquilo y más a gusto. También aconsejan practicarla sólo gradualmente, y recomiendan una serie de medicamentos para el período de transición y adaptación que, según ellos, dura treinta a cuarenta días. Las recetas de medicamentos para ayudar en la práctica de la abstención de cereales son numerosas: el ginseng, la canela, el pachyma cocos [es decir, Fu Ling ], el sésamo, la digital, el regaliz y todos los tónicos tradicionales chinos desempeñan en ellas un papel preponderante. [57]
El budismo chino adoptó la abstención de cereales taoísta como preparación para la autoinmolación . Por ejemplo, el monje Huiyi慧益(fallecido en 463), que juró quemar su cuerpo en sacrificio al Buda, comenzó los preparativos mediante queli "abstenerse de cereales" (comiendo solo sésamo y trigo) durante dos años, luego consumió solo aceite de tomillo y finalmente comió solo píldoras hechas de incienso. Aunque el emperador Xiaowu de Liu Song (r. 453-464) intentó disuadir a Huiyi, este se inmoló públicamente en un caldero lleno de aceite, usando un gorro empapado en aceite para que actuara como mecha, mientras cantaba el Sutra del loto . [58]
Evitar los cereales era la principal cura médica para eliminar los sanshi 三尸"Tres Cadáveres" o sanchong 三蟲"Tres Gusanos", que son espíritus malignos que se cree que viven en el cuerpo humano y aceleran la muerte. Livia Kohn describe a los Tres Cadáveres como "criaturas sobrenaturales demoníacas que se alimentan de la descomposición y están ansiosas por que el cuerpo muera por completo para poder devorarlo. No solo acortan así la vida, sino que también se deleitan con la materia en descomposición producida por los cereales a medida que se digieren en los intestinos. Si uno quiere alcanzar una vida larga, los tres gusanos deben morir de hambre, y la única forma de hacerlo es evitar todos los cereales". [59]
La medicina tradicional china vincula los mitológicos Tres Cadáveres/Gusanos con los jiuchong 九蟲“Nueve Gusanos” intestinales, que “corresponden a parásitos como lombrices intestinales o tenias, debilitan el cuerpo del huésped y causan una variedad de síntomas físicos”. [60]
Los Tres Cadáveres supuestamente entran en el cuerpo humano al nacer y residen en los "Campos de Cinabrio" del Dantian Superior, Medio e Inferior dentro del cerebro, el corazón y el abdomen, respectivamente. Después de que su anfitrión muere, se convierten en fantasmas y son libres de vagar por ahí robando ofrendas de sacrificio. Estos perniciosos gusanos cadáveres buscan dañar tanto el cuerpo como el destino de su anfitrión. Primero, debilitan los centros de energía corporales del Dantian. Segundo, los Tres Cadáveres mantienen registros de las fechorías de su anfitrión, ascienden al "cielo" tian cada dos meses en el día del ciclo sexagenario chino gengshen 庚申"57 de los 60", y presentan informes al Siming 司命"Director de Destinos" que asigna castigos para acortar la vida del anfitrión. En la época de Genghsen , la "Escritura de la Corte Amarilla" (del siglo IV) Huangtingjing 黃庭經[61] dice: "No duermas ni de día ni de noche, y te volverás inmortal".
Además de que los Tres Cadáveres realizan un informe bimensual al Director del Destino, el Baopuzi registra que el Dios del Hogar hace uno.
También se dice que hay tres cadáveres en nuestros cuerpos, que, aunque no son corpóreos, en realidad son del mismo tipo que nuestros alientos etéreos internos, los poderes, los fantasmas y los dioses. Quieren que muramos prematuramente. (Después de la muerte se convierten en el fantasma de un hombre y se mueven a voluntad hacia donde se ofrecen sacrificios y libaciones). Por lo tanto, cada quincuagésimo séptimo día del ciclo de sesenta días ascienden al cielo e informan personalmente de nuestras malas acciones al Director de los Hados. Además, durante la noche del último día del mes, el dios del hogar también asciende al cielo y hace un informe oral de las faltas de un hombre. Por las faltas más importantes se deduce un período completo de trescientos días. Por las faltas menores se deduce un cómputo, que es de tres días. Personalmente, aún no he podido determinar si esto es realmente así o no, pero eso se debe a que los caminos del cielo son oscuros y los fantasmas y los dioses son difíciles de entender. (6) [62]
La abstinencia de granos y cereales, que supuestamente hace que los Tres Cadáveres se consuman, es la base de muchos regímenes dietéticos taoístas , que también pueden excluir el vino, la carne, la cebolla y el ajo. El Jinjian yuzi jing 金簡玉字經"Clásico de los Caracteres de Jade en Tiras de Oro" especifica: [63] "Quienes, en su comida, eliminan los cereales no deben tomar vino, ni carne, ni plantas de los cinco sabores fuertes; deben bañarse, lavar sus prendas y quemar incienso". La práctica del bigu por sí sola no puede eliminar los Tres Cadáveres, sino que los debilitará hasta el punto en que se los puede matar con drogas alquímicas, particularmente cinabrio . [64]
Los primeros textos y tradiciones taoístas representan a los Tres Cadáveres tanto en "metáforas zoomorfas como burocráticas". [51] El Ziyang zhenren neizhuan 紫陽真人內傳(siglo IV d. C.) "Biografía interna de la verdadera persona de Yang púrpura" [65] los describe viviendo en los Tres Campos de Cinabrio.
Compare la descripción del Chu sanshi jiuchong baosheng jing (siglo IX) "Escritura sobre la expulsión de los tres cadáveres y los nueve gusanos para proteger la vida".
Las ilustraciones en madera de este texto representan el cadáver superior como un hombre erudito, el del medio como un cuadrúpedo bajo y el cadáver inferior como "un monstruo que parece una pata de caballo con una cabeza humana con cuernos". [67]
La tradición popular japonesa de Kōshin (es decir, la pronunciación japonesa de gengshen 庚申"57º") combina los Tres Cadáveres taoístas con las creencias sintoístas y budistas , incluidos los Tres Monos Sabios . La gente asiste a los eventos de Kōshin-Machi 庚申待"57º Día de Espera" para permanecer despiertos toda la noche y evitar que los Sanshi 三尸"Tres Cadáveres" abandonen el cuerpo e informen de las fechorías al cielo.
Las plantas que se utilizan para alimentarse en épocas de hambruna , que normalmente no se consideran cultivos , se consumen en épocas de extrema pobreza, hambruna o inanición. Las dietas de los bigu se asociaban a las zonas desérticas montañosas en las que se dependía de alimentos no cereales, incluidos alimentos para casos de hambruna y cultivos infrautilizados . Despeux dijo: "La abstención de los cereales también debería situarse en el contexto histórico de la agitación social y la hambruna". [68]
La introducción de Mouzi Lihuolun describe a personas que huyeron de China después de la muerte del emperador Ling de Han y se mudaron al sur a Cangwu en Jiaozhou (actual Tonkín ).
Sucedió que, después de la muerte del emperador Ling (189 d. C.), el mundo estaba sumido en el caos. Como sólo Chiao-chou [un distrito colonial en el extremo sur] permaneció relativamente tranquilo, gente de otro mundo del norte llegó en masa y se estableció allí. Muchos de ellos practicaban los métodos de los espíritus inmortales, absteniéndose de los cereales para prolongar la vida. Estos métodos eran populares entonces, pero Mou-tzu los refutó incesantemente empleando los Cinco Clásicos, y ninguno entre los adeptos taoístas o los magos se atrevió a entablar un debate con él. (1) [69]
Estas refutaciones de la evitación del grano se encuentran en el artículo 30 de Mouzi Lihuolun. [70]
La discusión de Baopuzi sobre la abstención de cereales señala que:
Si durante los disturbios políticos os alejáis a las montañas y a los bosques, evitaréis morir de hambre si observáis la regla sobre los almidones. De lo contrario, no os apresuréis a adoptar esta práctica, pues las prisas no pueden ser muy beneficiosas. Si prescindís de la carne mientras vivís entre otros, os resultará imposible no desearla en lo más profundo de vuestro corazón cuando hueláis su grasa o su frescura. (15) [45]
Los chinos publicaron el libro más antiguo sobre alimentos para combatir la hambruna: el Jiuhuang Bencao 救荒本草"Materia médica para aliviar la hambruna". Zhu Su朱橚(1361-1425), el quinto hijo del emperador Hongwu , compiló este tratado que describe 414 plantas alimenticias para combatir la hambruna. Bernard Read (1946) tradujo el Jiuhuang bencao al inglés. [71]
La antigua práctica taoísta de evitar los granos bigu resuena en las tendencias actuales, como algunas dietas bajas en carbohidratos , dietas sin granos y dietas cetogénicas cíclicas.
Schipper utiliza terminología médica para explicar la evitación de los granos.
Se pueden proponer explicaciones positivas para esta creencia, y la práctica que de ella se deriva, si se piensa, por ejemplo, en la abundancia relativa de heces producidas por los cereales en comparación con las producidas por una dieta a base de carne. La conclusión de estudios recientes sobre el efecto nocivo de cantidades excesivas de carbohidratos en forma de azúcar y pan, ha llevado a algunos a ver la abstinencia taoísta de cereales como el resultado de un antiguo empirismo en materia de dieta. [64]
Algunos investigadores contemporáneos [72] están investigando clínicamente el ayuno bigu .
Notas al pie