Wang Chong ( chino :王充; pinyin : Wáng Chōng ; Wade–Giles : Wang Ch'ung ; 27 – c. 97 d.C.), [1] nombre de cortesía Zhongren (仲任), fue un astrónomo, meteorólogo, naturalista y filósofo chino. y escritor activo durante la dinastía Han del Este . Desarrolló una explicación racional , secular , naturalista y mecanicista del mundo y de los seres humanos y dio una explicación materialista del origen del universo. [2] Su obra principal fue el Lunheng (論衡, "Ensayos críticos"). Este libro contenía muchas teorías relacionadas con las primeras ciencias de la astronomía y la meteorología , y Wang Chong fue incluso el primero en la historia de China en mencionar el uso de la bomba de cadena de plataforma cuadrada , que se volvió común en el riego y las obras públicas en China a partir de entonces. [3] Wang también describió con precisión el proceso del ciclo del agua .
A diferencia de la mayoría de los filósofos chinos de su época, Wang pasó gran parte de su vida en una pobreza no autoinfligida. Se decía que estudiaba en los puestos de libros y que tenía una memoria magnífica, lo que le permitió llegar a ser muy versado en los clásicos chinos . Con el tiempo alcanzó el rango de secretario de distrito, cargo que pronto perdió debido a su carácter combativo y antiautoritario.
Wang nació en una familia pobre en la moderna Shangyu, Zhejiang . [1] Nacido como hijo de Wang Song, fue admirado en su comunidad local por su piedad filial y devoción a su padre. [1] Con la insistencia de sus padres, Wang viajó a la capital Han del Este en Luoyang para estudiar en la Universidad Imperial . [1] Fue allí donde Wang conoció al prestigioso historiador Ban Biao (3–54), este último quien inició el Libro de Han . [1] También se hizo amigo de Ban Gu (32–92), el hijo de Ban Biao, quien hizo más contribuciones al Libro de Han . Como era pobre y carecía de dinero suficiente para comprar textos de estudio adecuados, Wang tuvo que recurrir a visitas frecuentes a librerías para adquirir conocimientos. [1] Rafe de Crespigny escribe que durante sus estudios Wang probablemente estuvo influenciado por realistas contemporáneos del Texto Antiguo como Huan Tan (m. 28). [4] Debido a sus orígenes humildes, Wang se sintió resentido con los funcionarios que eran admirados simplemente por su riqueza y poder y no por sus habilidades académicas. [1]
Wang regresó a la comandancia de su casa, donde se convirtió en maestro local. [1] Fue elevado a Oficial de Mérito, pero debido a su carácter crítico y pendenciero decidió renunciar a este cargo. [1] Después de esto hubo un período de retiro aislado en el que Wang compuso ensayos sobre filosofía, su Jisu ("Sobre la moralidad común"), Jeiyi ("Censuras"), Zheng wu ("Sobre el gobierno") y Yangxing shu ("Sobre el gobierno"). Macrobiótica"). [1] Aproximadamente ochenta de estos ensayos fueron compilados más tarde en su Lunheng ("Discursos pesados en la balanza"). [1]
A pesar de su retiro autoimpuesto, finalmente aceptó una invitación del inspector Dong Qin (fl. 80-90 d.C.) de la provincia de Yang para trabajar como oficial del cuartel general. [5] Sin embargo, Wang pronto también renunció a este cargo. [5] Xie Yiwu, amigo de Wang Chong y inspector y funcionario de larga data, hizo una recomendación oficial al tribunal solicitando que Wang sirviera como erudito principal bajo el emperador Zhang de Han (r. 75-88). [6] El emperador Zhang aceptó esto y convocó a Wang Chong para que compareciera ante su corte, pero Wang afirmó que padecía mala salud y se negó a viajar. [6] Wang murió más tarde en su casa alrededor del año 100. [1]
Aunque la filosofía racionalista de Wang y su crítica del llamado confucianismo del Nuevo Texto fueron en gran medida ignoradas durante su vida, el destacado funcionario y más tarde erudito Cai Yong (132-192) escribió sobre su admiración por las obras escritas de Wang. [7] El político Wang Lang (m. 228) adquirió una copia del Lunheng de Wang y la trajo consigo en su viaje en 198 a la corte Han establecida en Xuchang por el primer ministro Cao Cao (155-220). [7] A medida que algunos de los principios cuestionables de la filosofía del confucianismo del Nuevo Texto cayeron en desuso y reputación, Rafe de Crespigny afirma que la filosofía racionalista de Wang Chong se volvió mucho más influyente en el pensamiento chino. [7]
Wang Chong reaccionó ante el estado que había alcanzado la filosofía en China. Hace mucho tiempo que el taoísmo se había convertido en una forma religiosa y mágica, y el confucianismo había sido la religión estatal durante unos 150 años. Confucio y Laozi eran adorados como dioses, se veían presagios por todas partes, la creencia en fantasmas era casi universal y el feng shui había comenzado a regir la vida de las personas. Wang se burló de todo esto y se propuso dar una explicación racional y naturalista del mundo y del lugar humano en él.
En el centro de su pensamiento estaba la negación de que el Cielo tenga algún propósito para nosotros, ya sea benevolente u hostil. Decir que el Cielo nos proporciona comida y ropa es decir que actúa como nuestro granjero o sastre, un absurdo obvio. Los humanos son puntos insignificantes en el universo y no pueden esperar efectuar cambios en él, y es una arrogancia ridícula pensar que el universo cambiaría por nosotros.
Wang insistió en que las palabras de los sabios anteriores debían ser tratadas críticamente y que a menudo eran contradictorias o inconsistentes. Criticó a los estudiosos de su época por no aceptar esto, así como lo que llamó la aceptación popular de las obras escritas. Creía que la verdad podría descubrirse y se volvería obvia aclarando las palabras y comentando claramente el texto.
Un ejemplo de la racionalidad de Wang es su argumento de que el trueno debe ser causado por el fuego o el calor, y no es una señal de que los cielos estén disgustados. Sostuvo que se deberían probar experiencias y experimentos repetibles antes de adoptar la creencia de que estaba involucrada la voluntad divina.
Fue igualmente mordaz respecto de la creencia popular en los fantasmas. ¿Por qué sólo los seres humanos deberían tener fantasmas, preguntó, y no otros animales? Todos somos seres vivos, animados por el mismo principio vital. Además, ha muerto tanta gente que sus fantasmas superarían con creces a los vivos; el mundo sería inundado por ellos. Sin embargo, nunca niega explícitamente la existencia de fantasmas ( gui鬼) o espíritus ( shen神), simplemente los separa de la noción de que son almas de los muertos. Parece creer que los fenómenos existen, pero sean cuales sean, no tienen relación con el difunto.
La gente dice que los espíritus son las almas de los muertos. Siendo así, los espíritus siempre deben aparecer desnudos, pues seguramente no se sostiene que los vestidos tengan alma tan bien como los hombres. ( Lunheng )
Wang era igualmente racional e intransigente en cuanto al conocimiento. Las creencias requieren evidencia, del mismo modo que las acciones requieren resultados. Cualquiera puede decir tonterías, y siempre podrá encontrar personas que las crean, especialmente si pueden disfrazarlas con tonterías supersticiosas. Se necesita un razonamiento cuidadoso y experiencia del mundo.
El lingüista y sinólogo sueco Bernhard Karlgren calificó su estilo de sencillo y sin pretensiones literarias; En general, los escritores occidentales modernos han señalado que Wang fue uno de los pensadores más originales de su tiempo, incluso iconoclasta en sus opiniones. Señalan que ganó popularidad a principios del siglo XX porque sus ideas corresponden a las que luego evolucionaron en Europa . Su escritura es elogiada por ser clara y bien ordenada. Pero, como en su época no existía un método científico funcional ni un discurso científico más amplio, sus formulaciones pueden parecer ajenas al ojo moderno; para algunos lectores, incluso tan peculiares como las supersticiones que rechazaba. Pero a pesar de esta barrera a su trabajo, ganó cierta fama, aunque principalmente después de su muerte. Tuvo un efecto en lo que Karlgren llamó el "neotaoísmo": una filosofía taoísta reformada con una metafísica más racional y naturalista, sin mucha de la superstición y el misticismo en los que había caído el taoísmo.
Con su agudo razonamiento y su enfoque objetivo, Wang Chong escribió muchas cosas que serían elogiadas por los sinólogos y científicos modernos posteriores por considerarlas de mentalidad moderna. Por ejemplo, de manera muy similar a la Meteorología del siglo IV a. C. del erudito griego Aristóteles que retrataba el ciclo del agua , Wang Chong escribió el siguiente pasaje sobre las nubes y la lluvia :
Los confucianos también sostienen que la expresión de que la lluvia desciende del cielo significa que en realidad cae del cielo (donde están las estrellas). Sin embargo, la consideración del tema nos muestra que la lluvia viene de arriba de la tierra, pero no del cielo. [8]
Al ver la lluvia caer desde arriba, la gente dice que viene del cielo; es cierto que viene de encima de la tierra. ¿Cómo podemos demostrar que la lluvia se origina en la tierra y sube desde las montañas? El comentario de Gongyang Gao [es decir, Gongyang Zhuan ] sobre los Anales de Primavera y Otoño dice; "Se evapora hacia arriba a través de piedras de uno o dos centímetros de espesor y se acumula. En un día puede extenderse por todo el imperio, pero esto sólo es así si proviene de Thai Shan". Lo que quiere decir es que desde el monte Tai las nubes de lluvia pueden extenderse por todo el imperio, pero desde montañas pequeñas sólo sobre una sola provincia; la distancia depende de la altura. En cuanto a esta llegada de la lluvia desde las montañas, algunos sostienen que las nubes llevan consigo la lluvia, dispersándose al precipitarse (y tienen razón). Las nubes y la lluvia son en realidad lo mismo. El agua que se evapora hacia arriba se convierte en nubes, que se condensan en lluvia o, aún más, en rocío . Cuando las prendas (de quienes viajan por pasos de alta montaña) se humedecen, no es por efecto de las nubes y brumas que atraviesan, sino del agua de lluvia en suspensión. [8]
Algunas personas citan el Shujing , que dice: "Cuando la luna siga a las estrellas, habrá viento y lluvia", o el Shijing , que dice: "La aproximación de la luna a Pi hsiu [las Híades ] traerá fuertes lluvias". ". Creen que según estos dos pasajes de los clásicos, el cielo mismo causa la lluvia. ¿Qué vamos a decir a esto? [8]
Cuando la lluvia llega de las montañas, la luna pasa por las (otras) estrellas y se acerca a Pi hsiu . Cuando se acerque a Pi hsiu debe llover. Mientras no llueve, la luna no se ha acercado y las montañas no tienen nubes. El cielo y la tierra, arriba y abajo, actúan en resonancia mutua. Cuando la luna se acerca arriba, las montañas humean debajo y el qi encarnado se encuentra y se une. Esto es (parte del) Tao espontáneo de la Naturaleza. Las nubes y la niebla indican que se avecina lluvia. En verano se convierte en rocío, en invierno en escarcha. Calor, llueve, frío, nieve. La lluvia, el rocío y la escarcha proceden de la tierra y no descienden del cielo. [8]
La referencia de Wang al comentario de Gongyan Gao (es decir, de Gongyan Zhuan) quizás demuestra que el trabajo de Gongyan, compilado en el siglo II a. C., [9] exploró el tema del ciclo hidrológico mucho antes de que Wang escribiera sobre el proceso. El bioquímico, historiador y sinólogo británico Joseph Needham afirma que: "En cuanto a las conexiones estacionales lunares y estelares, el pensamiento de Wang Chong (alrededor del 83 d. C.) es que de una forma u otra el comportamiento cíclico del qi en la Tierra, donde "El agua se destila en las nubes de las montañas, se correlaciona con el comportamiento del qi en los cielos, que acerca la luna a las Híades en ciertos momentos". [10] Así, Wang Chong estaba uniendo el pensamiento clásico chino con formas radicalmente modernas de pensamiento científico en su época.
Al igual que el erudito contemporáneo de la dinastía Han, Zhang Heng (78-139), y los eruditos chinos anteriores a él, Wang discutió teorías sobre la causa de los eclipses , con el eclipse solar y el eclipse lunar . Sin embargo, la teoría de Wang Chong iba en contra de la teoría correcta de la "influencia radiante" apoyada por Zhang Heng (que la luz de la Luna redondeada era simplemente un reflejo de la luz que emanaba del Sol redondeado ). [11] Escribiendo poco más de un siglo antes de Zhang Heng, el matemático y teórico de la música Jing Fang (78-37 a. C.) escribió en el siglo I a. C.:
La luna y los planetas son Yin ; Tienen forma pero no luz. Esto lo reciben sólo cuando el sol los ilumina. Los antiguos maestros consideraban que el sol era redondo como una bala de ballesta y pensaban que la luna tenía la naturaleza de un espejo. Algunos de ellos también reconocieron la luna como una bola. Las partes de la luna que el sol ilumina se ven brillantes, las partes que no lo hacen permanecen oscuras. [12]
Zhang Heng escribió en su Ling Xian (Leyes místicas) del año 120 d.C.:
El sol es como el fuego y la luna como el agua. El fuego emite luz y el agua la refleja. Así, el brillo de la luna se produce por el resplandor del sol, y la oscuridad de la luna se debe a que (la luz del) sol está obstruida. El lado que mira al sol está completamente iluminado y el lado que está lejos de él está oscuro. Los planetas (así como la luna) tienen la naturaleza del agua y reflejan la luz. La luz que emana del sol no siempre llega a la luna debido a la obstrucción de la propia Tierra; esto se llama 'anxu', un eclipse lunar. Cuando (un efecto similar) ocurre con un planeta (lo llamamos) una ocultación (xingwei); cuando la luna cruza (la trayectoria del sol), hay un eclipse solar (shi). [13]
Yendo en contra de la teoría aceptada y pensando más en la línea del filósofo romano Lucrecio del siglo I a.C. , [14] Wang Chong escribió:
Según los estudiosos, los eclipses solares son provocados por la luna. Se ha observado que ocurren en momentos de luna nueva (lit. en los últimos días y primeros días de los meses), cuando la luna está en conjunción con el sol, y por lo tanto la luna puede eclipsarlo. En el período de primavera y otoño hubo muchos eclipses, y el Chun Qiu dice que en tal o cual mes con luna nueva hubo un eclipse de sol, pero estas afirmaciones no implican que la luna lo haya hecho. ¿Por qué (los cronistas) no habrían mencionado la luna si sabían que ella era realmente la responsable? [15]
Ahora bien, en tal evento anormal el Yang tendría que ser débil y el Yin fuerte, pero (esto no está de acuerdo con) lo que sucede en la tierra, donde los más fuertes someten a los más débiles. La situación es que al final de los meses la luz de la luna es muy débil, y al principio casi extinta; ¿Cómo entonces podría conquistar el sol? Si dices que los eclipses de sol se deben a que la luna lo consume, entonces ¿qué es lo que consume (en un eclipse lunar) a la luna? Nada, la luna se apaga sola. Aplicando el mismo principio al sol, el sol también se desvanece por sí solo. [dieciséis]
A grandes rasgos, cada 41 o 42 meses hay un eclipse solar y cada 180 días hay un eclipse lunar. La razón por la cual los eclipses tienen tiempos definidos no es (como dicen los estudiosos) que haya eventos anormales (recurrentes) debido a los períodos (del ciclo de la luna), sino porque es la naturaleza del qi (del sol) cambiar (en esos momentos). ¿Por qué debería decirse que la luna tiene algo que ver con los tiempos (de cambio) del qi del sol en el primer y último día de los meses? Normalmente, el sol debería estar pleno; si hay una contracción es un evento anormal (y los estudiosos dicen que) debe haber algo que lo consume (el sol). Pero en casos como deslizamientos de tierra y terremotos, ¿qué efecto tiene entonces el consumo? [dieciséis]
Otros estudiosos dicen que cuando el sol se eclipsa, la luna lo cubre. El sol está más lejos (lit. arriba) pero la luna está más cerca (lit. abajo), entonces la luna no podría cubrir el sol. Pero como ocurre lo contrario, el sol queda obstruido, su luz es tapada por la de la luna, y por tanto se produce un eclipse solar. Así como, en un tiempo sombrío, no se puede ver ni el sol ni la luna. Cuando los bordes entran en contacto, los dos se consumen mutuamente; cuando los dos son concéntricos se enfrentan exactamente cubiertos y el sol está casi extinguido. Que el sol y la luna estén en conjunción en momentos de luna nueva es simplemente una de las reglamentaciones de los cielos. [dieciséis]
Pero que la luna cubra la luz del sol en los eclipses solares no, eso no es cierto. ¿Cómo se puede verificar esto? Cuando el sol y la luna están en conjunción y la luz del primero es 'tapada' por la segunda, los bordes de los dos deben encontrarse al principio, y cuando reaparece la luz deben haber cambiado de lugar. Supongamos que el sol está en el este y la luna en el oeste. La luna retrocede (lit. se mueve) rápidamente hacia el este y se encuentra con el sol, "cubriendo" su borde. Pronto la luna que avanza hacia el este pasa junto al sol. Cuando el borde occidental (del sol), que había sido "cubierto" primero, brilla de nuevo con su luz, el borde oriental, que antes no estaba "cubierto", debería (ahora) estar "cubierto". Pero, de hecho, vemos que durante un eclipse de sol la luz del borde occidental se apaga, pero cuando (la luz) regresa, el borde occidental es brillante (pero el borde oriental también es brillante). La luna continúa y cubre la parte oriental (interior) así como la parte occidental (interior). Esto se llama "intrusión exacta" y "cobertura y oscurecimiento mutuos". ¿Cómo pueden explicarse estos hechos (por los astrónomos que creen que la luna cubre la luz del sol en un eclipse solar)? [17]
Una vez más, los estudiosos afirman que los cuerpos del Sol y la Luna son bastante esféricos. Cuando uno los mira, su forma parece la de un cucharón o una cesta redonda, perfectamente circular. No son el qi de una luz vista desde lejos, ya que el qi no puede ser redondo. Pero (mi opinión es) que en realidad el sol y la luna no son esféricos; sólo lo parecen a causa de la distancia. ¿Cómo se puede verificar esto? El sol es la esencia del fuego, la luna la esencia del agua. En la Tierra, el fuego y el agua nunca asumen formas esféricas, entonces ¿por qué deberían volverse esféricas sólo en los cielos? El sol y la luna son como los cinco planetas, y éstos a su vez como las demás estrellas. Ahora bien, las otras estrellas no son realmente redondas, sino que sólo lo parecen en su brillo, porque están muy lejos. Cómo sabemos esto? En el período de primavera y otoño , las estrellas caían (sobre la tierra) en la capital del Estado Song . Cuando la gente se acercó para examinarlas, resultó que eran piedras, pero no redondas. Como estas estrellas (fugaces) no eran redondas, podemos estar seguros de que el Sol, la Luna y los planetas tampoco son esféricos. [14]
Aunque Wang Chong estaba seguro de sus ideas sobre los eclipses (sin el conocimiento de cómo la gravedad forma naturalmente grandes cuerpos esféricos en el espacio), sus ideas al respecto no serían aceptadas más tarde en China. Aunque hubo algunas figuras como Liu Chi , escribiendo en su Lun Tian (Discurso sobre los cielos) del año 274 d.C. que apoyaba la teoría de Wang al argumentar que el Yin (Luna) inferior nunca podría obstruir al Yang (Sol) superior, [18] Liu era todavía fuera de la tradición confuciana aceptada por la corriente principal. El científico polimático de la dinastía Song (960-1279), Shen Kuo (1031-1095), apoyó la antigua teoría de un Sol y una Luna esféricos utilizando su propio razonamiento sobre los eclipses, que, según explicó, se debían a que la Luna y el Sol obstruían el espacio. unos y otros. [19] El filósofo chino de la dinastía Song, Zhu Xi (1130-1200), también apoyó esta teoría en sus escritos. [20] Aunque Wang Chong tenía razón sobre el ciclo del agua y otros aspectos de la ciencia temprana, su severa oposición al pensamiento confuciano dominante en ese momento lo convirtió en un escéptico de todas sus teorías, incluidos los eclipses (el modelo aceptado por Confuciano era correcto). [21]
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