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Han Zhong (Daoísta)

Han Zhong (韓終 o 韓眾) fue un herbolario fangshi ("Maestro del método") y xian ("Trascendente; 'Inmortal'") de la dinastía Qin (221 a. C.-206 a. C.) de la dinastía Qin (221 a. C.-206 a. C.). En la historia china , Qin Shi Huang , el primer emperador de China, encargó a Han en el año 215 a. C. que liderara una expedición marítima en busca del elixir de la vida , pero nunca regresó, lo que posteriormente condujo a la infame quema de libros y al entierro de eruditos . En la tradición taoísta, después de que Han Zhong consumiera la droga psicoactiva changpu (菖蒲, " Acorus calamus , dulce bandera") durante trece años, le creció un espeso vello corporal que lo protegió del frío, adquirió una memoria fotográfica y alcanzó la trascendencia . Se lo representa iconográficamente montando un ciervo blanco y con orejas colgantes.

Terminología

El nombre chino actual Han Zhong combina el apellido común Hán (韓) y el nombre de pila Zhōng (終) o Zhòng (眾).

Hán (韓 o 韩) tiene equivalentes en la traducción al inglés de: " 1. nombre de uno de los 7 estados principales del período de los Reinos Combatientes , que comprende el área del sudeste actual de Shanxi y el centro de Henan , originalmente parte del estado de Jin . 2. un apellido". (Kroll 2017: 151). En el uso moderno del chino estándar , la palabra comúnmente se traduce como "Corea", como Hánguó (韓國, "Corea") o Běihán (北韓, "Corea del Norte") (Bishop 2016: np).

Zhōng (終 o 终) tiene traducciones al español de: " 1. terminar, terminar, concluir... llegar al final de la vida; muerte, fallecimiento. 2. todo el camino hasta el final, hasta el final; todo, el todo, completamente(mente)... 3. al final, finalmente, después de todo, en conclusión. ..." (Kroll 2017: 611). Zhòng (眾 o 众) se puede traducir como: " 1. multitud, muchedumbre; múltiple; numeroso, legión; aglomeración; varios, diverso... la multitud, común, masa de; promedio, normal... 2. en presencia de todos, públicamente" (Kroll 2017: 613).

Aunque los eruditos generalmente creen que Han Zhong (韓眾) y Han Zhong (韓終) eran escrituras variantes del nombre de una persona, algunos sugieren que eran dos individuos: el Han Zhong trascendente del período de los Reinos Combatientes (475-221 a. C.) (韓眾) y el Han Zhong fangshi de la dinastía Han occidental (202 a. C.-9 d. C.) (Zhang y Unschuld 2014: 173-174).

Dos nombres honoríficos a continuación para Han Zhong son Huolin xianren (霍林仙人, Trascendente de Huolin ) y Bailuxian (白鹿仙, Trascendente del Ciervo Blanco).

Chāng (菖) suele limitarse alnombre Acorus : 1. ~蒲chāngpú , calamus ( Acorus calamus ), hierba de humedal de aroma dulce, utilizada apotropaicamente; a veces refiriéndose a la espadaña ( Typha latifolia ) o al junco ( Typha minima )." (Kroll 2017: 41).

(蒲) aparece en varios nombres de plantas chinas: " 1. Acorus calamus ,también 菖~ chāngpú , una hierba de humedal, usada apotropaicamente; esta última también espadaña ( Typha latifolia ) o junco ( Typha minima ). 2. ~柳 [con "sauce"] púliǔ , sauce morado, mimbre morado ( Salix sinopurpurea ), arbusto caducifolio que produce pequeños amentos morados a principios de la primavera. 3. ~葵 [con "girasol"] púkuí , palma china, palma de fuente ( Livistona chinensis ). 4. ~桃 [con "melocotón"] pútáo , pomarrosa ( Syzygium jambos ). ..." (Kroll 2017: 350).

Un diccionario moderno de nomenclatura botánica china enumera cinco términos de Acorus : changpu (菖蒲, Acorus calamus ), riben baichang (日本白菖, con "japonés", A. calamus var. angustatus ), shi changpu (石菖蒲, con "piedra/ roca", Acorus gramineus "), xiye changpu (細葉菖蒲, con "hoja delgada", A. gramineus var. pusillus "), y jinxian shi changpu (金線石菖蒲, con "hilo de oro", A. gramineus var. variegatus ") (Fèvre y Métaillé 2005: 737)

Han Zhong en la literatura china

Los clásicos chinos presentan a Han Zhong como un personaje histórico y legendario. Los ejemplos textuales que aparecen a continuación están ordenados aproximadamente en orden cronológico.

Chuci

El poema "Canciones de Chu " de Chuci , de los siglos III y II a. C., menciona a Han Zhong (韓眾) en dos poemas sobre viajes espirituales chamánicos. El poema Yuan You (遠遊, Vagabundeo lejano) lo compara con Fu Yue , un ministro legendario del rey Wu Ding de la dinastía Shang (c. 1250–c. 1200 a. C.).

Me maravillé de cómo Fu Yue seguía viviendo en una estrella;
admiré a Han Zhong por alcanzar la Unidad.
Sus cuerpos se oscurecieron y se desvanecieron en la distancia;
dejaron atrás el mundo abarrotado y se retiraron. (Hawkes 1985: 194).

El poema Zibei (自悲, Oprimido por el dolor) dice:

Oí música de las Tierras del Sur y quise ir allí,
y cuando llegué a Kuaiji descansé allí un rato.
Allí conocí a Han Zhong, que me dio alojamiento.
 Le pregunté dónde estaba el secreto del Tao del cielo.
Tomé prestada una nube flotante para que me llevara en mi viaje,
con el pálido arcoíris femenino como estandarte para ondear sobre ella,
enganché al Dragón Verde para que me llevara rápidamente.
Y volamos en un instante, a una velocidad que oscurecía los ojos. … (Hawkes 1985: 254).

Además, la enigmática sección Tianwen (Preguntas celestiales) del Chuci hace referencia a la marihuana y quizás al cálamo. "¿Dónde está la hierba de nueve ramas [靡蓱九衢]? ¿Dónde está la flor del Gran Cáñamo [枲華]?" (Hawkes 1985: 128); alternativamente, "El cálamo de nueve articulaciones, y las flores xi , ¿dónde crecen?" (Field 1986: 49).

Dos poemas de Chuci mencionan al ciervo blanco: "La hierba verde de Chipre crece entre los dos, y la hierba de junco susurra y se balancea. Ciervos blancos, corzos y ciervos con cuernos ahora saltan y ahora se mantienen en equilibrio." (" Siete protestas ", Hawkes 1985: 245); "Flotando sobre nubes y niebla, entramos en la tenue altura del cielo; cabalgando sobre ciervos blancos nos divertimos y disfrutamos." (" Ay, que mi suerte no fue echada ", Hawkes 1985: 266).

Registros del Gran Historiador

Expedición de Xu Fu en busca del monte Penglai , ukiyo-e japonés de Utagawa Kuniyoshi , c.  1843

Los Registros del Gran Historiador del siglo I a. C. de Sima Qian mencionan a Han Zhong como uno de los cinco Maestros del Método fangshi que el primer emperador chino Qin Shi Huang (r. 221-210 a. C.) seleccionó para liderar expediciones marítimas en busca de legendarios Trascendentes Daoístas y elixires de longevidad .

En el año 219 a. C., Xu Fu (徐福) o Xu Shi (徐巿) de Qi y otros presentaron un memorial al trono solicitando la búsqueda de los Trascendentes Xian que, según se informa, vivían en tres islas ocultas en el Mar del Este , Penglai (蓬萊), Fangzhang (方丈) y Yingzhou (瀛洲). El emperador le ordenó que tomara una flotilla con "varios miles de hombres jóvenes y doncellas" y localizara estas islas sobrenaturales (Needham 1976: 17).

En el año 215 a. C., durante la cuarta gira de inspección imperial de Qin Shi Huang por el noreste de China, encargó más expediciones navales en busca de drogas trascendentales. En primer lugar, cuando el emperador estaba visitando el monte Jieshi (碣石山, en Hebei ), ordenó al erudito Lu (盧生), de Yan , que encontrara el Xianmen Gao (羨門高) trascendental (Needham 1976: 18). Cuando Lu regresó de su infructuosa misión en el extranjero, informó al emperador sobre "asuntos relacionados con fantasmas y dioses" y presentó escritos proféticos, uno de los cuales decía: "Qin será destruido por hu [亡秦者胡也]" (Dawson 1994: 72). Entendiendo hu (胡, "extranjero; bárbaro") en su significado habitual, el emperador ordenó al general Meng Tian que liderara 300.000 tropas en una campaña contra los bárbaros xiongnu ; sin embargo, hu finalmente se entendió como una referencia al hijo menor del emperador y desventurado sucesor, el príncipe Huhai (胡亥, r. 210-207 a. C.), cuyo nombre estaba escrito con el mismo carácter (Dawson 1994: 154). En segundo lugar, el emperador ordenó a Han Zhong (escrito 韓終, cf. más abajo), al maestro Hou (侯公) y al erudito Shi (石生) que buscaran a los legendarios Trascendentes y su "droga de la inmortalidad" (僊人不死之藥) (Nienhauser 2018: 145). Sus exploraciones nunca regresaron a China y se presumieron perdidas.

En el año 213 a. C., Qin Shi Huang aprobó la propuesta de su canciller Li Si de suprimir la disidencia intelectual quemando la mayoría de los libros existentes, excepto los de adivinación, agricultura, medicina e historia del estado de Qin. Las reglas eran draconianas: "Cualquiera que se atreva a discutir [el Clásico de la poesía o el Libro de los documentos ] será ejecutado en la plaza del mercado. Aquellos que utilicen el antiguo (sistema) para criticar el presente, serán ejecutados junto con sus familias. ... Treinta días después de que se haya emitido la ordenanza, cualquiera que no haya quemado sus libros será tatuado y sentenciado a trabajos forzados". (Nienhauser 2018: 147).

En el año 212 a. C., el emperador se sintió resentido porque Han Zhong y los otros Maestros del Método habían mentido repetidamente sobre su capacidad para obtener elixires de longevidad, lo que culminó con la ejecución en masa de 460 eruditos en la infame quema de libros y entierro de eruditos .

En primer lugar, el erudito Lu culpó a los espíritus malignos [惡鬼] por causar los fracasos en encontrar "hongos mágicos, elixires de larga vida e inmortales" [芝奇藥僊], y sugirió: "Espero que Su Alteza no le permita a nadie saber de la residencia en la que se aloja; entonces se podrá obtener el elixir de larga vida" (Nienhauser 2018: 149). Luego, los eruditos Lu y Hou se reunieron en secreto y concluyeron que, dado que Qin Shi Huang nunca había sido informado de sus errores y se estaba volviendo más arrogante cada día, su obsesión por el poder era tan extrema que nunca podrían buscar el elixir de la longevidad para él (Nienhauser 2018: 149). Por lo tanto, se fugaron, y cuando el Primer Emperador se enteró de ello, se enfureció.

"He eliminado aquellos libros que anteriormente confisqué del mundo y juzgué inútiles, y recluté solo a los hombres de letras y practicantes de métodos y técnicas [mágicos] en gran número, con el deseo de lograr la gran paz, y, con los practicantes de métodos [mágicos], buscar drogas maravillosas por medio de la alquimia [方士欲練以求奇藥]. Ahora he oído que Han Chung [escrito con la variante 韓眾, cf. 韓終 arriba] nunca ha regresado después de que se fue, y Hsu Fu y sus asociados han gastado dinero en efectivo que solo se puede contar en miríadas, pero aún no se ha encontrado el elixir. Solo me dicen todos los días que se acusaron mutuamente de malversación. Respeté y traté pródigamente al erudito Lu y sus similares. Ahora que me han calumniado para corroborar mi falta de virtud, haré que alguien investigue a todos los maestros en Hsien-yang, para ver si alguno de ellos ha difundido rumores fantasmas para confundir a los de cabello negro [es decir, al pueblo chino].” (Nienhauser 2018: 150).

Hizo que los escribas imperiales interrogaran a los distintos maestros, que se acusaron e implicaron entre sí para salvarse. El emperador seleccionó a 460 de los que habían violado las prohibiciones y los hizo atrapar y ejecutar.

Mecanismo de ballesta de repetición, período de los Reinos Combatientes ( c. 475-221 a. C.)

Finalmente, en el año 210 a. C., el último año de la vida de Qin Shi Huang, Xu Fu y los fangshi restantes temieron que el emperador los castigara por no haber encontrado drogas para la longevidad, e inventaron una historia sobre los peces. Xu le dijo al emperador: "El elixir de Penglai se podía conseguir, pero los grandes tiburones [大鮫魚] nos molestaban constantemente y, por lo tanto, no podíamos llegar allí. Pedimos que nos acompañara alguien experto en tiro con arco para que, al ver a los tiburones, pudiéramos dispararles con ballestas automáticas ". (Nienhauser 2018: 153-154). Xu zarpó en una última expedición, pero nunca regresó. Según la tradición posterior, se estableció en Japón (Twitchett y Loewe 1986: 78).

Siguiendo los Registros del Gran Historiador , las Veinticuatro Historias dinásticas chinas oficiales posteriores relatan la historia de Han Zhong. Por ejemplo, el Libro de Han del año 111 d. C. lo menciona en el "Tratado sobre los sacrificios" . "Cuando Ch'in Shih Huang unificó por primera vez el imperio, se entregó al culto de la inmortalidad hsien . A continuación, envió a personas como Hsu Fu 徐福 y Han Chung 韓終 al mar, con niños y niñas solteros, en busca de hsien y drogas. Pero (estas personas) aprovecharon la oportunidad para huir y nunca regresaron. Tales esfuerzos despertaron el resentimiento y el odio de todos bajo el cielo". (Yu 1965: 95).

Zhuan de Liexian

Aunque el Liexian Zhuan (Biografías recopiladas de trascendentes) del siglo II d. C. no menciona a Han Zhong, registra el cálamo como una de las 29 plantas psicoactivas consumidas por los adeptos taoístas (Chen 2021: 18-19). Dos hagiografías describen dietas de subsistencia a base de raíz de cálamo. Shangqiu Zixu (商丘子胥) fue un maestro del ayuno sin cereales que

Le gustaba tocar el órgano de boca de treinta y seis tubos ( yu ) mientras pastoreaba cerdos. A los setenta años no se había casado ni envejecido. Cuando la gente le preguntaba sobre los elementos esenciales de su modo de vida, decía: "Sólo como cardos viejos ( shu朮) y raíces de cálamo ( ch'ang-p'u ) [菖蒲根], y bebo agua. De esta manera no tengo hambre ni envejezco, eso es todo". Cuando los nobles y los ricos se enteraron de ello y probaron a seguir esta dieta, nunca pudieron aguantar un año sin dejarla, y afirmaron que debía haber alguna fórmula secreta. (Mather 1976: 434-435)

Wu Guang (務光 o 瞀光) fue un leal a la dinastía Xia que supuestamente se negó a servir a dos reyes de la dinastía Shang con cuatro siglos de diferencia. Después de negarse a trabajar para el rey Tang de Shang (1617-1588 a. C.), se suicidó ahogándose, pero milagrosamente reapareció para dar una negativa similar al rey Wuding de Shang (1254-1197 a. C.) (Bokenkamp 2015: 293). Según las tradiciones, las orejas de Wu Guang medían siete cun de largo (comparables a las orejas colgantes de Han Zhong), le encantaba tocar el jin (琴, "cítara") y subsistía a base de raíces de cálamo (服蒲韭根). Este término poco común, pujiu (蒲韭, "cálamo"; con jiu "puerro; cebollino"), está relacionado con el término literario chino Yaojiu (堯韭, " puerro de Yao ; cálamo") (Bokenkamp 2015: 295).

Baopuzi

En Baopuzi (Maestro que abraza la simplicidad) de Ge Hong , publicado aproximadamente en el año 318, se menciona a Han Zhong (韓終) dos veces y al changpu médico (菖蒲) cinco veces.

El capítulo "Oro y cinabrio" enumera famosos elixires de longevidad , incluido el Han Zhong dan (韓終丹, el elixir de Han Zhong), en el que el cálamo no es un ingrediente. "Barniz de miel y cinabrio [漆蜜]. Freír. Cuando se toma, puede prolongar sus años y conferir una visión eterna. A pleno sol no proyectará sombra". (4, Ware 1966: 89). El capítulo "La farmacopea del genio" dice: "Han Chung tomó clementina durante trece años y su cuerpo desarrolló pelos. Entonó diez mil palabras de texto cada día. No sentía frío en invierno, aunque su túnica estaba abierta. Para ser efectivo, la clementina debe haber crecido una pulgada por encima de las piedras circundantes y tener nueve o más nódulos [ jie節]. Lo mejor es que tenga flores moradas". (11, Ware 1966: 195).

Este capítulo cita el apócrifo Yuanshen qi (援神契, Clave del fundamento sagrado) para el Clásico de la piedad filial : "La pimienta y el jengibre protegen contra los efectos de la humedad, el cálamo dulce agudiza el oído [菖蒲益聰], el sésamo prolonga los años y la resina hace huir las armas". (11, Ware 1966: 177). También describe rouzhi mágicos (肉芝, "excrecencias de carne"), en particular el fengli , un animal volador mítico, "parecido a una marta cibelina, de color azul y del tamaño de un zorro" que se encuentra en los bosques del sur. Es casi imposible matarlo, excepto por asfixia , y no se lo puede matar quemándolo, cortándolo con un hacha o golpeándolo con una maza de hierro, pero "muere de inmediato, sin embargo, si se le tapa la nariz con juncos de la superficie de una roca [石上菖蒲]" (11, Ware 1966: 185). El capítulo "El sistema definitivo" menciona antiguas curas a base de hierbas sobre las que la gente es escéptica, incluyendo "la bandera dulce y el jengibre seco [菖蒲乾姜] controlan el reumatismo" (5, Ware 1966: 103).

Un fragmento perdido del texto original de Baopuzi , que se conservó en el Yiwen Leiju (Colección de literatura ordenada por categorías) de 624, conecta a Han Zhong (韓終) con el shanzhi (山芝, Excrecencia de la montaña): "Esto es lo que Han Zhong consumía para fusionarse con el cielo y la tierra, prolongar la vida y comunicarse con los espíritus". (Chen 2021: 22).

Zhuan Shenxian

Han Zhong, el "Bailuxian" (白鹿仙, Ciervo blanco trascendente), pintura de Zhang Lu (1464-1538)

Ge Hong también compiló el Shenxian zhuan (Biografías de los trascendentes divinos) taoísta del siglo IV aproximadamente , que menciona a Han Zhong en los casos de dos comedores de cálamos.

En primer lugar, en la hagiografía del trascendente Liu Gen (劉根) de la dinastía Han, Han Zhong le presentó a Liu una escritura sobre la expulsión de los Tres Cadáveres , parásitos sobrenaturales que viven dentro del cuerpo humano y buscan acelerar la muerte de su anfitrión. Liu le explicó a su estudiante Wang Zhen (王珍) cómo conoció a Han Zhong y se convirtió en su discípulo.

En una ocasión entré en las montañas y en mis meditaciones no hubo estado al que no llegara. Más tarde, entré en el monte Huayin . Allí vi a un personaje que viajaba en un carruaje tirado por un ciervo blanco, seguido por varias docenas de asistentes, incluidas cuatro doncellas de jade, cada una de las cuales sostenía un bastón con una bandera de colores y tenía quince o dieciséis años. Me postré repetidamente, luego incliné la cabeza y supliqué una palabra. El personaje divino me dijo: "¿Has oído hablar de alguien llamado Han Zhong 韓眾?" "En verdad he oído que existe tal persona, sí", respondí. El personaje divino dijo: "Soy yo". (Campany 2002: 242-243)

Liu contó sus múltiples fracasos al estudiar el Dao sin un maestro iluminado y pidió ayuda.

El personaje divino dijo entonces: "Siéntate y te diré algo. Debes tener los huesos de un trascendente; por eso pudiste verme. Pero en la actualidad tu médula no está llena, tu sangre no está caliente, tu aliento es ligero, tu cerebro está débil, tus tendones están flojos y tu carne está húmeda. Es por eso que, cuando ingieres medicamentos y haces circular pneumas, no obtienes sus beneficios. Si deseas alcanzar una larga vida, primero debes curar tus enfermedades; sólo después de que hayan pasado doce años puedes ingerir la droga de la trascendencia". Campany 2002: 243-244)

Han Zhong resumió entonces varios métodos para alcanzar la Trascendencia xian , el mejor de los cuales permitirá vivir varios cientos de años, y dijo: "Si deseas una vida larga, lo primero que debes hacer es expulsar los tres cadáveres. Una vez que los tres cadáveres sean expulsados, debes fijar tu objetivo y tu pensamiento, eliminando los deseos sensuales". Han le presentó a Liu un manuscrito del Shenfang wupian (神方五篇, Métodos divinos en cinco secciones), que dice:

Los cadáveres que acechan siempre ascienden al cielo para informar sobre los pecados de las personas el primer, decimoquinto y último día de cada mes. El Director de Duración de Vida Asignada ( Siming司命) deduce de las cuentas de las personas y acorta sus duraciones de vida en consecuencia. Los dioses dentro de los cuerpos de las personas quieren hacer que vivan, pero los cadáveres quieren hacerlas morir. Cuando las personas mueren, sus dioses se dispersan; los cadáveres, una vez en este estado incorpóreo, se convierten en fantasmas, y cuando las personas sacrifican a [los muertos] estos fantasmas obtienen los alimentos de la ofrenda. Es por eso que los cadáveres quieren que las personas mueran. Cuando sueñas que luchas con una persona malvada, esto es [causado por] los cadáveres y los dioses en guerra [dentro de ti]. (Campany 2002 245–246)

Siguiendo las instrucciones del libro, Liu sintetizó el elixir, lo ingirió y así alcanzó la Trascendencia.

En segundo lugar, en una excepción a las habituales enseñanzas secretas de maestro y discípulo chinos sobre el consumo de cálamo para alcanzar la Trascendencia xian , Wang Xing (王興) era un campesino que estaba en el Monte Song y escuchó al espíritu gigante de Han Zhong diciéndole al Emperador Wu de Han (r. 141-87 a. C.) dónde encontrar las mejores plantas.

Wang Xing era un nativo de Yangcheng que vivía en el Valle de las Calabazas. Era un plebeyo analfabeto que no tenía intención de practicar el Camino. Cuando el emperador Han Wu ascendió al monte Song [en 110 a. C.], subió a la Cueva de la Gran Estupidez, donde erigió un palacio para el Dao [una cámara de meditación temporal y un altar] e hizo que Dong Zhongshu , Dongfang Shuo y otros ayunaran y meditaran sobre los dioses. Esa noche, el emperador vio de repente un trascendente de veinte pies [2丈] de altura, con orejas colgando hasta los hombros. El emperador lo saludó respetuosamente y le preguntó quién era. El trascendente respondió: "Soy el espíritu del monte Jiuyi [九疑, Montaña de las Nueve Dudas]. He oído que la dulce bandera que crece sobre las rocas en el monte Marchmount central aquí, la variedad con nueve articulaciones [節] por pulgada, traerá una larga vida si se ingiere. Así que he venido a recoger un poco". Entonces el espíritu desapareció de repente. El emperador dijo a sus asistentes: "No era simplemente alguien que estudia el Camino y practica la macrobiótica. Seguramente era el espíritu del Monte Central, que decía eso para instruirme". Y entonces todos juntaron fragantes fragantes para que él los ingiriera. Después de dos años, el emperador comenzó a sentirse deprimido e infeliz, por lo que dejó de tomarlos. En ese momento, muchos de sus funcionarios asistentes también lo tomaban, pero ninguno pudo mantener la práctica durante mucho tiempo. Solo Wang Xing, que había escuchado al trascendente instruir al emperador Wu para que tomara fragantes fragantes, los cosechó y los ingirió sin cesar y así alcanzó una larga vida. Los que vivían cerca de su aldea, tanto viejos como jóvenes, dijeron que lo habían visto allí durante muchas generaciones. No se sabe cómo terminó. (Campany 2002: 341-342)

El eminente poeta Tang Li Bai (701–762) escribió "El recolector de cálamos del monte Song" (嵩山采菖蒲者)", que se refiere a esta historia shenxiana zhuan sobre el emperador Wu de Han.

Una persona divina de rostro antiguo,
con las orejas colgando hasta los hombros,
se encontró en el monte Song Marchmount con el Mariscal Uno de Han,
quien lo consideraba un Trascendente del Monte Jiuyi.
"He venido a recoger cálamo.
Ingeriéndolo, uno puede prolongar sus años".
Diciendo esto, desapareció de repente;
borrando su sombra, entró en las nubes y la niebla.
Después de todo, el Thearch no estaba iluminado por su mandato;
su regreso final fue a los campos de Lush Mound. (Bokenkamp 2015: 296)

"Montículo exuberante" se traduce como Maoling (茂陵), el mausoleo del emperador Wu de Han.

La tradición de la escuela Shangqing vincula a Han Zhong con la procedencia de varias escrituras, como el wufu Taishang Lingbao (太上靈寶五符, Cinco talismanes del tesoro numinoso). El manuscrito se originó con Donghai Xiaotong (東海小童, Joven muchacho del mar oriental) quien se lo dio a su estudiante Zhang Daoling (Campany 2002: 243, 356). Él se lo transmitió a Han Zhong (韓終), llamado honoríficamente el Huolin xianren (霍林仙人, Trascendente de Huolin ), quien entregó el manuscrito, parcialmente escrito en antigua escritura de renacuajo , al Trascendente Yue Zichang (樂子長) (Bokenkamp 2008: 1167).

Otros textos

Pintura del rey Wen de Zhou , dinastía Ming

Varios clásicos registran que al rey Wen de Zhou (r. 1152-1050 a. C.) le encantaba comer cálamo picante. El Lüshi Chunqiu del 239 a. C. dice: " Al rey Wen le gustaba el cálamo encurtido. Cuando Confucio se enteró de esto, arrugó la nariz y lo probó. Le llevó tres años poder soportarlo" (Knoblock y Riegel 2000: 329). El clásico legalista del siglo III a. C. Hanfeizi compara al rey Wen comiendo encurtidos de cálamo y a Chu Dao (屈到), un ministro del rey Kang de Chu (r. 559-545 a. C.), comiendo castañas de agua, ninguna de las cuales se considera sabrosa; por lo tanto, lo que una persona come no es necesariamente delicioso (Liao 1939: 438-439).

El Huainanzi del año 139 a. C. utiliza el cálamo para ejemplificar cosas que traen pequeños beneficios pero grandes daños: "El cálamo repele las pulgas y los piojos, pero la gente no hace esteras con él porque atrae a los ciempiés" (Major et al. 2010: 838).

Ilustración de Jinqingzhi (金精芝, "Excrecencia de esencia metálica") del pin Taishang lingbao zhicao (太上靈寶芝草品, Catálogo de plantas de excrecencia del tesoro numinoso superior)

Algunos relatos tempranos sobre Han Zhong, como este poema de Music Bureau , hacen referencia a su ciervo blanco iconográfico, que generalmente montaba o a veces enganchaba a un carro volador.

El Trascendente, a horcajadas sobre un ciervo blanco: ¡
Su pelo es corto, pero sus orejas tan largas!
Me conduce hasta la montaña Grand Floriate,
donde recogemos hierbas divinas, reuniendo Redflag.
Al llegar a la puerta del Maestro,
le presentamos las drogas: un barril de jade lleno.
El maestro ingiere estas drogas:
su cuerpo está sano en tan solo un día.
Fortalece su pelo, cambiando el blanco a negro;
extiende sus años, alargando su vida predestinada... (Bokenkamp 2015: 296)

El pin Taishang lingbao zhicao de la dinastía Song de principios del siglo XI (太上靈寶芝草品, Catálogo de plantas de excrecencia del tesoro numinoso superior) dice que Han Zhong (韓眾) logró la trascendencia espiritual después de comer jinqingzhi (金精芝, Excrecencia de esencia metálica ) (Kohn 2000: 248).

El Jinqingzhi ( excrecencia de esencia de metal ) crece en el monte Hua . Tiene un sombrero blanco y nubes blancas parecidas a pájaros que crecen sobre el tallo. Su sabor es dulce y picante. Debe recogerse un día ren (壬, "noveno de los diez tallos celestiales ") en octubre y secarse a la sombra durante 100 días. Cualquiera que lo coma vivirá 8000 años. Después de comer esta excrecencia, Han Zhong se convirtió en un Trascendente. [金精芝生於華山白蓋莖上有白雲狀如雀雞其味甘辛十月壬日採之陰乾百日食之八千歲韓眾食之仙矣].

Hagiografías posteriores añaden información de que Han Zhong era nativo del distrito de Deyang (actual Chengdu , Sichuan ), estudió el Dao con Tianzhen huangren (天真皇人, Augusto de la Perfección Celestial), transmitió el Shangqing jinshu yuzi (上清金書玉字, Escritura Dorada con Caracteres de Jade), y al final de su vida ascendió al cielo a plena luz del día (Campany 2002: 243).

El cálamo en la cultura china

Changpu (菖蒲, " Acorus calamus , cálamo dulce") es una planta versátil. Se utiliza como ingrediente en la medicina tradicional china , como repelente de insectos, como tradición apotropaica en el Festival del Bote del Dragón y como ingrediente en "regímenes herbales diseñados para conducir al estado longevo del ser Trascendente 仙人" (Bokenkamp 2015: 293).

Medicina tradicional

En la herbología china , el cálamo se considera una "hierba potente" (Campany 2002: 341). Se cree que tiene propiedades estimulantes, tónicas, antiespasmódicas, sedantes, estomacales y diaforéticas . Las preparaciones, que incluyen polvo de cálamo, jugo y tintura, se utilizan para tratar la hemoptisis , los cólicos, la menorragia , los carbuncos, los bubones , la sordera y el dolor de ojos (Stuart y Smith 1911: 14).

El Lingbao santian fang (靈寶三天方, Prescripciones de los Tres Cielos Lingbao ) del siglo III o IV tiene una descripción temprana de la ingestión del rizoma de cálamo.

El cálamo crece cerca de pantanos, en depresiones húmedas, en riberas de ríos, en zanjas o en las orillas de lagos. También crece en las montañas sobre piedras. La raíz nudosa [rizoma] con nueve nudos por pulgada se llama Cuerpo Numinoso. Es el principal en la realización rápida de sus logros y contiene el vapor de los 10.000 eones. Como resultado, es dador de vida y nutre la esencia seminal y el espíritu . Repele el agua, protege contra la humedad, reprime a los demonios y disuelve las calamidades [incurridas por el espíritu], [de modo que] los demonios Guimei鬼魅 y Wangliang魍魎 son empujados a la oscuridad turbia y los espíritus de los muertos insepultos y asesinados violentamente no se atreven a acercarse. Si lo ingieres sin cesar, tu esperanza de vida alcanzará los mil miles. (Bokenkamp 2015: 298)

Elogiado como un lingcao (靈草, "hierba celestial") en los textos taoístas, se creía que el cálamo aumentaba la longevidad, mejoraba la memoria y "curaba mil enfermedades" (Junqueira 2022: 458–459).

Cálamo y iris

Iris pseudacorus , iris amarillo
Flor de iris ensata
Espádice del cálamo de Acorus

El Acorus calamus ("lirio dulce") se confundía comúnmente con variedades de iris . Ambos tienen hojas en forma de espada con venas paralelas. El Iris pseudacorus ("lirio amarillo") es un buen ejemplo; su nombre específico pseudacorus significa "falso ácorus" y hace referencia a sus hojas puntiagudas.

En chino, el changpu ("cálamo") se identificó erróneamente con el huachangpu (花菖蒲, lit. "cálamo floreciente", Iris ensata , "lirio acuático japonés") (Bokenkamp 2015: 294). La descripción anterior de Baopuzi de Han Zhong comiendo changpu durante trece años establece que la mejor variedad tiene zihua (紫花, "flores púrpuras"), que obviamente no es la dulce bandera. Acorus calamus tiene pequeñas flores de color amarillo verdoso en un espádice ; Iris ensata tiene grandes flores copigmentadas de color púrpura azulado . Además, el zihua yuanwei chino (紫花鳶尾, "lirio de flor púrpura") es un nombre antiguo para I. ensata .

El médico y farmacólogo taoísta Tao Hongjing (456-536) fue aparentemente el primero en diferenciar el lirio de agua japonés del cálamo:

La verdadera planta de cálamo tiene hojas con crestas [centrales], como la hoja de una espada. Además, en el cuarto y quinto meses produce flores minúsculas. En los lugares pantanosos cerca de los arroyos de las montañas orientales [de Mao Shan ] hay una planta llamada lirio de arroyo 溪蓀, que, en forma de raíz y apariencia, es extremadamente similar al cálamo que crece en las piedras. Los que no saben mucho la llaman comúnmente "cálamo que crece en las piedras" 石上菖蒲. Esto es un error. Esta planta solo se puede usar como expectorante y para repeler pulgas y piojos y no se puede ingerir. (Bokenkamp 2015: 294)

Los caracteres kanji japoneses pueden tener diferentes lecturas , categorizadas como on'yomi (音読み, "lectura de pronunciación" del chino) o kun'yomi (訓読み, "lectura semántica" del japonés nativo), y la mayoría de los caracteres tienen al menos dos lecturas. El japonés aclara la ambigüedad del chino changpu (菖蒲) que significa tanto "cálamo" como "iris" con el chino-japonés on'yomi shōbu (菖蒲, "cálamo") y el nativo kun'yomi ayame (菖蒲, "iris").

Festival del Barco Dragón

Las plantas auspiciosas chinas (cálamo, artemisa y hojas de baniano) se cuelgan en la puerta de entrada para protegerse de los malos espíritus durante el Festival del Bote del Dragón .
Niño japonés tomando un shōbuyu (菖蒲湯, "baño de iris") del Día del Niño

El Festival del Bote del Dragón , o Duanwu jie (端午節), es una festividad tradicional china que se celebra el quinto día del quinto mes del calendario lunisolar chino , que generalmente corresponde a fines de mayo o fines de junio en el calendario gregoriano . Este festival popular se celebra con carreras de botes dragón , oraciones para tener buena suerte, alejar a los demonios, comer bolitas de arroz glutinoso zongzi y beber vino de rejalgar ( huangjiu ["vino amarillo"] dosificado con sulfuro de arsénico ).

El cálamo, considerado tradicionalmente como un apotropaico (que aleja el mal) y un demonífugo (que ahuyenta a los demonios), está estrechamente asociado con este festival por varias razones (Bokenkamp 2015: 298-299). El Duanwu se consideraba el día más caluroso del año, cuando los insectos venenosos, los espíritus malignos y las enfermedades epidémicas eran más activos. Durante el Festival del Bote del Dragón, un ritual omnipresente en los hogares tradicionales chinos consistía en colgar ramitas de artemisa y hojas de cálamo, atadas con un hilo rojo, sobre la puerta principal, para alejar el mal. A veces, la raíz se cortaba en forma de hombre y se usaba en la persona (Junqueira 2022: 458).

Además del vino de rejalgar, los chinos bebían vino infusionado con raíz de cálamo "para protegerse de los vapores húmedos". Tanto el cálamo como el iris son repelentes de insectos, especialmente útiles contra mosquitos y pulgas, lo que puede haber ayudado a reducir la propagación de enfermedades. Una hoja de cálamo puntiaguda, llamada pujian (蒲劍, "espada de cálamo"), se consideraba un arma apotropaica eficaz. Los tigres de artemisa combinados con espadas de cálamo supuestamente podían ahuyentar a seres fantasmales y venenosos. Otra razón es la semejanza de las hojas de cálamo con las espadas. La celebración del Festival del Barco del Dragón doucao (闘草, "batalla con hierbas") bien puede haberse originado como una espada para ahuyentar demonios en algún tipo de drama religioso (Junqueira 2022: 459).

El baicaotang (百草湯, "baño de cien hierbas") es otro ritual del Duanwu . Aunque las hierbas para esta decocción variaban de una región a otra, a menudo incluían cálamo, artemisa y hojas de morera, y ocasionalmente flores de crisantemo y ramitas de durazno. Las hierbas deben recogerse temprano en la mañana del Duanwu , hervirse y usarse como baño de hierbas más tarde en la tarde (Junqueira 2022: 458).

En Japón, el Festival del Barco Dragón chino o Festival del Doble Quinto se celebra el 5 de mayo como Tango no sekku (端午の節句). Hasta hace poco, el Tango no sekku se conocía como el Día de los Niños, con una festividad sintoísta equivalente al Día de las Muñecas Hinamatsuri o el Día de las Niñas que se celebraba el 3 de marzo. En 1948, el gobierno cambió el 5 de mayo para que fuera una festividad nacional llamada Kodomo no hi o Día del Niño que incluye tanto a niños como a niñas (Nussbaum y Roth 2002: 948).

El shōbu japonés (菖蒲, "cálamo") y el ayame (菖蒲, "iris") se escriben con los mismos caracteres kanji . Si bien el cálamo es la planta apotropaica tradicional en el Festival del Barco Dragón chino, se cambió por iris en el Festival del Día del Niño japonés. El baño de cálamo chino baicaotang corresponde al shōbuyu japonés (菖蒲湯, "baño de iris"). Las albóndigas de arroz glutinoso, tanto las zongzi chinas como las chimaki japonesas , generalmente se envuelven en hojas de bambú y se cuecen al vapor, pero las hojas de cálamo se usan especialmente para el Festival del Barco Dragón y las hojas de iris para el Día del Niño. Si bien el vino de rejalgar no es una tradición japonesa, beber sake infusionado con iris corresponde al vino chino infusionado con cálamo para alejar el mal durante el Festival del Doble Quinto.

Jurōjin con ciervo blanco, pergamino colgante de Kanō Tanshin (1653–1718)

Véase también

Referencias

Enlaces externos