La Hermandad Mouride ( en wolof : yoonu murit , en árabe : الطريقة المريدية aṭ-Ṭarīqat al-Murīdiyyah o simplemente المريدية , al-Murīdiyyah ) es una gran tariqa ( orden sufí ) más prominente en Senegal y Gambia con sede en la ciudad de Touba , que es una ciudad santa para la orden. Los seguidores se llaman Mourides , de la palabra árabe murīd (literalmente "el que desea"), un término usado generalmente en el sufismo para designar a un discípulo de un guía espiritual. Las creencias y prácticas de los Mourides constituyen el Mouridismo . Los discípulos de Mouride se llaman a sí mismos taalibé en wolof y deben pasar por un ritual de lealtad llamado njebbel , ya que se considera muy importante tener un jeque "guía espiritual" para convertirse en Mouride. [1] [ página necesaria ] La hermandad Mouride fue fundada en 1883 en Senegal por Amadou Bamba . Los Mouride representan alrededor del 40 por ciento de la población total, y su influencia en la vida cotidiana se puede ver en todo Senegal.
La Hermandad Mouride fue fundada en 1883 en Senegal por el jeque Aḥmadu Bàmba Mbàkke ( nombre wolof ), conocido comúnmente como Amadou Bamba (1850-1927). En árabe , se le conoce como Aḥmad ibn Muhammad ibn Habīb Allāh o por el apodo de "Khadīmu r-Rasūl" ("Siervo del Profeta "). En wolof se le llama "Sëriñ Tuubaa" ("Hombre Santo de Touba"). Nació en el pueblo de Mbacké en Baol , hijo de un jeque de la Qadiriyya , la más antigua de las hermandades musulmanas de Senegal.
Amadou Bamba fue un místico y asceta musulmán , un líder espiritual que escribió tratados sobre meditación , rituales , trabajo y tafsir . Es quizás más conocido por su énfasis en el trabajo, y sus discípulos son conocidos por su laboriosidad. Aunque no apoyó la conquista francesa de África Occidental , no les libró una guerra abierta, como habían hecho varios destacados cheijs tijaníes . Enseñó, en cambio, lo que llamó la jihād al-akbar o "lucha mayor", que no se libraba con armas sino a través del aprendizaje y el temor a Dios .
Los seguidores de Bamba lo llaman un mujaddid (un "renovador del Islam "). La fama de Bamba se extendió entre sus seguidores y la gente se unió a él para recibir la salvación que él prometía. La salvación, dijo, llega a través de la sumisión al jeque y el trabajo duro. [ Aclaración necesaria ] [2]
Solo se conserva una fotografía de Amadou Bamba, en la que lleva un caftán blanco vaporoso y un pañuelo en la cara. Esta imagen es venerada y reproducida en pinturas en paredes, autobuses, taxis y otros espacios públicos y privados por todo el Senegal actual.
En el momento de la fundación de la Hermandad Mouride en 1883, los franceses tenían el control de Senegal, así como de la mayor parte de África occidental y del norte . Aunque había compartido los horrores de la trata de esclavos precolonial , el África occidental francesa estaba administrada relativamente mejor que otras regiones africanas durante la lucha por África y la era colonial posterior . Senegal disfrutaba de pequeñas medidas de autogobierno en muchas áreas. Sin embargo, el gobierno francés todavía desalentaba el desarrollo de la industria local, prefiriendo forzar el intercambio de materias primas por productos terminados europeos, y se instituyó una gran cantidad de medidas impositivas.
A finales del siglo XIX, las autoridades coloniales francesas empezaron a preocuparse por el creciente poder de la Hermandad Mouride y su potencial para resistir al colonialismo francés. Bamba, que había convertido a varios reyes y a sus seguidores, [ cita requerida ] probablemente podría haber reclutado un ejército contra los franceses si hubiera querido. Temerosos de su poder, los franceses condenaron a Bamba al exilio en Gabón (1895-1902) y más tarde a Mauritania (1903-1907) y lo confinaron en arresto domiciliario en Senegal hasta 1912. [3]
Sin embargo, el exilio de Bamba alimentó leyendas sobre su milagrosa capacidad para sobrevivir a la tortura, las privaciones y los intentos de ejecución, y miles más acudieron a su organización. Por ejemplo, en el barco que iba a Gabón, cuando le prohibieron rezar, se dice que Bamba rompió los grilletes de sus piernas, saltó por la borda al océano y rezó sobre una alfombra de oración que apareció milagrosamente en la superficie del agua. Además, cuando los franceses lo metieron en un horno, se dice que simplemente se sentó y tomó el té con Mahoma . En una guarida de leones hambrientos, se dice que los leones durmieron a su lado. [ cita requerida ]
En 1912, la política cambió y se comenzó a utilizar a las órdenes sufíes senegalesas (entre ellas, los murides) como activos en la administración colonial. De esta manera, se pensaba, la autoridad y el poder de las órdenes podrían utilizarse para apoyar el gobierno colonial. Para facilitar el acercamiento y en un intento de limitar la apariencia de Bamba como un luchador por la libertad, fue liberado del arresto domiciliario y se mudó de nuevo a Diourbel , cerca del futuro emplazamiento de Touba . [4] La doctrina muride del trabajo duro servía a los intereses económicos franceses, como se explica a continuación. Después de la Primera Guerra Mundial , se permitió que la hermandad muride creciera y en 1926 Bamba empezó a trabajar en la Gran Mezquita de Touba, donde sería enterrado un año después.
Los sucesores de Bamba se mostraron cada vez más cordiales con la administración francesa, colaborando y recibiendo apoyo contra sus rivales y beneficios materiales como tierras y maquinaria a cambio. Esto llevó a que la autoridad de la hermandad se convirtiera en parte de una forma de gobierno indirecto por parte de los franceses. [5] En 1928, la administración colonial francesa emitió una escritura que reconocía la tierra de la tumba de Bamba y la Gran Mezquita como propiedad privada de la comunidad Mouride. Esto marcó el primer paso hacia la autonomía de Touba respecto del Estado senegalés más amplio, que continuó después de la independencia. [6]
Los murides desempeñaron un papel central en el referéndum constitucional senegalés de 1958 , que determinó si Senegal pasaría a formar parte de la nueva Comunidad Francesa . Los líderes de las principales órdenes sufíes senegalesas anunciaron conjuntamente su lealtad a Charles de Gaulle y su apoyo a la propuesta Comunidad Francesa. [7] Su campaña, apoyada por la administración francesa, llevó al sí abrumador de casi el 98%, que se denominó “el sí de los morabitos”. [8]
El jeque Amadou Bamba fue enterrado en 1927 en la Gran Mezquita de Touba, la ciudad santa del muridismo y el corazón del movimiento murid. Después de su muerte, Bamba fue sucedido por sus descendientes como líderes hereditarios de la hermandad. El califa (líder) de la hermandad murid es conocido como el Gran Marabí y tiene su sede en Touba. Los primeros cinco califas fueron todos hijos de Amadou Bamba , comenzando por su hijo mayor: [9]
El Gran Marabú es descendiente directo del propio Amadou Bamba y se lo considera el líder espiritual de todos los moribundos. Existen otros morabitos , cada uno con un grupo de seguidores en la región.
Las dahiras son una institución única del modelo sufí senegalés que conecta a los seguidores de un marabout u orden en particular en una asociación. [18] A menudo se basan en lealtades compartidas a un marabout particular o una ubicación geográfica común, por ejemplo, una dahira de un barrio o de una ciudad específica. [19] Otras dahiras reúnen a seguidores que pertenecen a la misma edad, género, ocupación o escuela, uniéndolos en Senegal e incluso en el extranjero. [20] Un ejemplo clave de esto es el Hizbut-Tarqiyyah , que reunió a estudiantes y ex alumnos murides de la Universidad de Dakar . [21] Cabe destacar que muchas dahiras murides nombran al Gran Marabou como su patrón y, por lo tanto, evitan la lealtad a un marabout específico dentro de la orden. [22]
Las dahiras surgieron por primera vez en áreas urbanas como grupos religiosos de solidaridad y ayuda mutua para abordar los problemas de los migrantes urbanos, pero desde entonces se han extendido por todo el país, llegando también a las áreas rurales. [23] Además de proporcionar una comunidad de mourides con ideas afines, ayudan a facilitar la participación de los miembros en festivales importantes y ayudan a recaudar fondos para gastos inesperados que las personas pueden no poder cubrir por sí mismas, como los costos de los funerales. [24]
Las daaras son madrasas o escuelas coránicas. Originalmente fueron fundadas por el jeque, sus descendientes o discípulos para enseñar el Corán y la khassida (o xassida , poemas en honor a Mahoma) y para cultivar la tierra. Por ello, se han convertido en asociaciones de murides, generalmente basadas en la lealtad compartida a un morabito en particular .
Un famoso discípulo de Bamba, Ibrahima Fall , era conocido por su dedicación a Dios y consideraba el trabajo como una forma de adoración. Fall fue quien introdujo la conducta con la que un discípulo debía interactuar con su shaykh, basándose en el ejemplo de los Sahabas y los conceptos presentados en el capítulo 49 del Corán Al-Hujurat . [25] Ibrahima Fall fue responsable de guiar a muchos de los seguidores más excéntricos de Bamba y nuevos conversos al Islam. Sus seguidores fueron los precursores de un subgrupo de la hermandad Mouride hoy conocida como Baye Fall ( wolof : Baay Faal ), muchos de los cuales sustituyen el trabajo duro y la dedicación a su marabout por las piedades musulmanas habituales.
El jeque Ibrahima Fall fue uno de los primeros discípulos de Amadou Bamba y uno de los más ilustres. [26] Catalizó el movimiento muridí y dirigió todo el trabajo de la hermandad muridí. Fall reformó la relación entre los talibes (discípulos) muridíes y su guía, Amadou Bamba. Fall instituyó la cultura del trabajo entre los muridíes con su concepto de Dieuf Dieul (cosechas lo que siembras). [27] Ibra Fall ayudó a Amadou Bamba a expandir el muridismo, en particular con el establecimiento por Fall del movimiento Baye Fall. Por esta contribución, Serigne Fallou, el segundo califa (líder) después de Amadou Bamba, lo nombró "Lamp Fall" (la luz del muridismo). [28] Además, Ibrahima Fall obtuvo el título باب المريدين Bab al-Murīdīna , "Puerta de los Mourides".
Los miembros de Baye Fall visten ropas harapientas de colores vivos, llevan el pelo recogido en rastas llamadas ndiange ("cabello fuerte"), que decoran normalmente con cuentas caseras, alambre o cuerda. También llevan porras y actúan como guardias de seguridad en las peregrinaciones anuales del Grand Magal a Touba. Las mujeres suelen estar cubiertas con drapeados que les cubren la cabeza y, en ocasiones, se sabe que llevan joyas artesanales muy decorativas hechas con elementos naturales o del hogar. En los tiempos modernos, el trabajo duro suele ser sustituido por miembros que deambulan por las calles pidiendo donaciones económicas para su marabout . Varios Baye Fall son músicos talentosos. Un miembro destacado de Baye Fall es el músico senegalés Cheikh Lô .
Cheikh Ahmadou Bamba enseñó los tres pilares del muridismo:
En resumen, un muride aspira a alcanzar el Islam siguiendo las recomendaciones básicas de la Sharia . Esto incluye (pero no se limita a) el cumplimiento de las obligaciones individuales ( Fard Ayn ) como la oración, la ablución, el ayuno, la peregrinación y la caridad. Un muride aspira a alcanzar el Iman por los Seis Artículos de Fe: Creencia en Dios , sus ángeles , los profetas , los Libros Sagrados revelados, el Día del Juicio y el Decreto Divino. Un muride aspira a alcanzar el Ihsan por el camino del Tasawwuf (Sufismo) a través de la iniciación ( Bayat ) con un Sheikh de la Tariqat .
Además de los tres pilares del muridismo, los muridistas siguen lo que se llama el Triángulo murid:
Amadou Bamba es considerado un muyaddid (renovador del Islam) por sus seguidores, citando un hadiz que implica que Dios enviará renovadores de la fe cada 100 años. Los miembros de todas las hermandades senegalesas afirman que sus fundadores fueron tales renovadores. Las creencias de los murides se basan en las tradiciones coránicas y sufíes y están influenciadas por las hermandades qadirí y tijaní, así como por las obras del erudito al-Ghazali . Amadou Bamba escribió más de 1000 libros en árabe clásico , todos ellos basados en el Corán y el hadiz . Ahmadou Bamba dijo: "Si no está en el Corán o el hadiz, no es mío". [29] Los murides a veces llaman a su orden el "Camino de la Imitación del Profeta". Los padres a veces envían a sus hijos a vivir con los morabitos como talibes en lugar de darles una educación convencional. Estos niños reciben formación islámica y se les inculca la doctrina del trabajo duro. [ cita requerida ]
Muchos murides consideran que la ciudad de Touba es igual o más importante que La Meca. Los peregrinos acuden regularmente a Touba durante todo el año, pero el momento culminante del año es una peregrinación masiva llamada Grand Màgal , que celebra el regreso de Bamba del exilio. [30] [ página necesaria ]
Al igual que en otras partes de África occidental y el mundo musulmán en general, el regreso de los estudiantes de las universidades islámicas de influencia salafista y wahabista en Oriente Medio trajo consigo un nuevo movimiento de reforma islámica a Senegal después de la Segunda Guerra Mundial. [31] Como estos movimientos rechazaron muchas de las tradiciones y fundamentos sufíes que marcaron el Islam en África occidental, [32] y habían sido vinculados a la idea de un " Islam noir " por los administradores coloniales franceses, [33] se opusieron a los morabitos, a su cooperación con el sistema colonial francés y a su posición autoritaria dentro del sistema religioso de Senegal. [34] La fuerte posición económica y la influencia política de los murides (véase más adelante), el sistema de sumisión incondicional a sus morabitos y el enfoque en el trabajo por encima de la oración, los convirtieron en un objetivo natural de los reformadores. La importancia de los morabitos y los santos en el pensamiento muride era vista como shirk . Esto también se extendió a los lugares, con reformistas oponiéndose al papel central de la ciudad santa de Touba y la tradición Mouride de gastar cantidades significativas de dinero para transportar a los parientes muertos para ser enterrados en la ciudad. [35] En un nivel más popular, las excentricidades de la caída de Baye también se han asociado con los Mourides en su conjunto y han sido utilizadas para criticarlos por varios no Mourides. [36]
Sin embargo, el papel central de los murides en Senegal ha significado que incluso algunos movimientos reformistas de inspiración salafista han suavizado con el tiempo sus posturas anti-marabúticas para centrarse en otras cuestiones, a veces incluso cooperando con murides notables para ganar apoyo popular y perseguir objetivos atractivos para la mayoría de los musulmanes. [37] Otros tipos de reforma han surgido desde dentro de la orden muride, con morabitos más jóvenes que se inspiran en los reformistas y el pentecostalismo de África occidental . Combinan estas inspiraciones con aspectos de las creencias tradicionales murides, ofreciendo nuevas formas de culto alejadas del orden tradicional gerontocrático e incorporando medios de comunicación modernos al tiempo que piden un retorno a un pasado muride mitificado de rechazo a la autoridad. [38] Estas interacciones y nuevos movimientos ponen de relieve el argumento del profesor de Estudios Islámicos Rüdiger Seeseman de que, en lugar de tratar al sufismo y al Islam reformista como inmutables y opuestos, estos movimientos interactúan y conducen a nuevas formas de pensamiento que incorporan creencias para abordar mejor las situaciones en las que se encuentran. [39]
Los Mourides han ejercido una influencia política significativa a escala nacional y local durante la mayor parte de su historia. En una encuesta de 1965, la élite senegalesa nombró al Gran Marabú Mouride Fallilou Mbacké como la segunda persona más influyente del país. [40] Desde entonces, se ha dicho que la orden ha desempeñado un papel importante en la promoción del consenso para las políticas gubernamentales, [3] y que es un importante agente de poder político. [41] Como parte del njebbel , un Mouride leal tiene la obligación ideológica de seguir las instrucciones de sus líderes religiosos o corre el riesgo de perder cualquier apoyo material que se le hubiera brindado si las ignora. [42]
Los morabitos rara vez participan directamente en el proceso político. Lo que es más común es verlos ejercer su influencia sobre sus seguidores y utilizarla a cambio para ganar una mayor presencia en la política senegalesa. [1] [ página requerida ] Cosas como retener semillas de los graneros, a menos que los seguidores compren tarjetas del partido, es una forma en que algunos morabitos ejercen su influencia en la región para obtener votos. [1] [ página requerida ] Otros morabitos pueden realmente buscar un cargo político, pero la mayoría prefiere usar su influencia como intermediario de la política en Senegal. [1] [ página requerida ]
Como se señaló anteriormente, tras un período de represión, los administradores coloniales franceses reconocieron que la Hermandad Mouride era muy respetada entre los senegaleses y se asociaron con ellos para promover el orden político y social. Los aristócratas tradicionales wolof habían demostrado ser problemáticos como intermediarios para las autoridades coloniales, y esperaban que los líderes Mouride fueran más eficaces y legítimos. [43]
Durante el reinado colonial francés, los morabitos solían dar su apoyo a los políticos basándose en su apoyo a los líderes e intereses de la hermandad. El más notable de ellos fue Blaise Diagne , cuya exitosa campaña a la Cámara de Diputados en 1914 fue subvencionada. [44] Junto con la cooperación continua con la administración colonial, esta exitosa asociación sentó las bases para la futura cooperación entre el gobierno senegalés y la hermandad Mouride. Esto se fortaleció aún más por la estrecha alianza con Léopold Senghor , que había cortejado a los Mourides y otras órdenes sufíes desde el principio. [45] Senghor hizo campaña para estabilizar el precio de los cacahuetes , vital para los intereses económicos de los Mourides (ver más abajo) y prometió subvencionar la finalización de la Gran Mezquita de Touba. De esta manera Senghor ganó el apoyo electoral de los Mourides mientras que la orden y el Gran Marabú se beneficiaron de las inversiones en la infraestructura de Touba y del poder simbólico del apoyo estatal. [46]
Tras la concesión del sufragio universal en 1956, Senegal registró un rápido aumento del número de votantes, casi el triple del número de tan sólo diez años antes. Este rápido aumento supuso un mayor poder para los morabitos, cuya influencia se extendió en gran medida a las comunidades rurales y campesinas, que ahora tenían la oportunidad de votar. Debido a la amplia influencia de los morabitos en Senegal, los políticos hicieron un esfuerzo considerable para conseguir el apoyo de estos líderes religiosos para su progreso personal. [42]
Para conseguir su apoyo en las elecciones, los marabouts recibían sobornos e incentivos materiales de los partidos políticos y de los candidatos potenciales. [1] [ página necesaria ] Muchos creían que ningún partido podía aspirar a alcanzar el poder político si los marabouts se oponían completamente a él, y que cualquier partido que llegara al poder tenía que cumplir con las demandas de los marabouts o perder su apoyo político. [1] [ página necesaria ]
En el choque de poder de 1962 entre el entonces presidente Senghor y el primer ministro Mamadou Dia , los muridés volvieron a desempeñar un papel destacado. Dia contaba con el apoyo de los movimientos reformistas urbanos inspirados en la salafista que se oponían a la colaboración de los muridés con el sistema colonial y la influencia de los morabitos. [47] En consonancia con estas preocupaciones, Dia se había opuesto previamente a la influencia política de los morabitos mediante una serie de reformas agrícolas. El apoyo de los líderes muridés recaía plenamente en Senghor, y Dia pudo reunir poco apoyo popular entre la población rural que seguía la lealtad de sus morabitos. [48] Este apoyo inquebrantable a Senghor continuó hasta la muerte de Fallilou Mbacké en 1968, tras lo cual las relaciones con el gobierno se enfriaron. [49]
El gobierno volvió a recibir apoyo en 1980 con el sucesor de Senghor, Adbou Diouf, que volvió a asignar fondos a proyectos de infraestructura en Touba y concedió a la ciudad más autonomía. Aunque los efectos de esta decisión son controvertidos, [50] el Gran Marabú emitió un enérgico njebbel en apoyo de Diouf para las elecciones de 1988, según el cual no votar por él equivalía a traicionar la voluntad de Cheick Amadou Bamba. Sin embargo, esta medida fue impopular entre muchos murides y más tarde provocó un retiro de la política nacional por parte del Gran Marabú. [51]
La percepción pública de la participación de los murides en el más alto nivel de la política cambió con la elección de Abdoulaye Wade en 2000. Wade, un muride devoto, viajó a Touba al día siguiente de su elección para buscar la bendición del Gran Marabú, Serigne Saliou Mbacké . Wade prometió apoyo financiero a los murides e incluyó a murides notables en su gobierno, asegurando el apoyo público de los murides notables, pero no el del Gran Marabú. Este apoyo le permitió a Wade cultivar a los murides como un sólido bloque de apoyo. [52]
El Partido por la Verdad y el Desarrollo , fundado por Cheikh Ahmadou Kara Mbacké, descendiente de Cheick Amadou Bamba, marcó el ingreso de una organización explícitamente mouride a la política organizada; Kara también habría tenido como objetivo presentarse como candidato a la presidencia, pero sus familiares lo desalentaron. [53]
Los cacahuetes son el tercer producto de exportación más importante de Senegal, después del pescado y los fosfatos. [54] Se ha estimado que la cantidad de cosecha de cacahuetes que producen los Mourides oscila entre un tercio y tres cuartas partes de la producción de cacahuetes senegalesa, aunque otros [¿ quién? ] han estimado que equivale a alrededor de la mitad del total nacional de cacahuetes producidos. [1] [ página necesaria ] Esta asociación entre la Hermandad y el gobierno proviene de los administradores coloniales franceses, que habían visto la producción de cacahuetes por parte de los Mourides como un medio de ventaja económica a través del aumento de la producción de cultivos para la exportación. [43]
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Debido a esta alta proporción de la cosecha de maní producida por los Mouride, la hermandad siempre ha parecido tener una gran influencia en el mercado del maní y en la economía. [1] [ página requerida ] De hecho, los líderes religiosos alientan la participación económica de sus discípulos mediante el uso de una ideología que otorga gran valor al trabajo de producción que se realiza al servicio de Dios. [1] [ página requerida ] Por lo tanto, los Mourides se dedicaron a la oración y al trabajo agrícola no remunerado al servicio de sus líderes religiosos. Cultivaron los campos del marabout durante una década y luego devolvieron todos los beneficios de la tierra obtenidos de la producción de maní. Después de diez años de trabajo dedicado, los trabajadores recibieron una parte de la tierra (las grandes propiedades se dividieron entre los trabajadores). Continuaron entregando una parte de su producción agrícola a su guía espiritual, ya que la producción de maní era el único medio de sustento de la comunidad. [43]
El gran control que ejercen los mourides sobre la producción de maní los ha situado en el centro de la economía de la nación. [1] [ página necesaria ] Los planificadores económicos del gobierno, a su vez, han tenido en cuenta a la hermandad al establecer políticas sobre la producción de maní. [1] [ página necesaria ] Aunque el gobierno da importancia a los cultivadores mourides, los discípulos no tienen formas eficientes de cultivar maní, y sus técnicas suelen ser destructivas para la tierra. [1] En lugar de buscar el mejor uso de la tierra, los cultivadores mourides están más interesados en una recuperación rápida. Los métodos utilizados por los morabitos han provocado un agotamiento constante de los bosques de Senegal y han extraído gran parte de los nutrientes del suelo. Las agencias gubernamentales han hecho intentos de ayudar a los morabitos a ser más eficientes en la producción de maní, por ejemplo, proporcionando incentivos para que los trabajadores reduzcan la velocidad de su producción. [1] [ página necesaria ]
Debido a su énfasis en el trabajo, la Hermandad Mouridiya está bien establecida económicamente en algunas partes de África, especialmente en Senegal y Gambia. En Senegal, la Hermandad controla sectores importantes de la economía del país , por ejemplo, el sector del transporte y las plantaciones de cacahuetes. Los seguidores comunes donan parte de sus ingresos a la Mouridiya.
El Islam ocupa un lugar central en la sociología política de Senegal: la élite religiosa tiene un gran peso en la política nacional; el discurso político está repleto de referencias y apelaciones al Islam. Prácticamente no hay oposición al principio del Estado secular; las divisiones sociopolíticas basadas en la religión, ya sea entre musulmanes y no musulmanes o entre órdenes sufíes, también son prácticamente inexistentes. [55] [ página requerida ] En el discurso musulmán encontramos referencias constantes a conceptos como el gobierno islámico, la economía islámica o el orden social islámico. El núcleo islámico esencial reside en la creencia compartida en la unidad fundamental del mundo musulmán. [55] [ página requerida ] El sentido de pertenencia a una comunidad más grande, que sienten muchos musulmanes, se ve reforzado por el uso común del árabe como lengua de oración y aprendizaje religioso. [55] [ página requerida ]
El Islam es un poderoso instrumento de movilización y proporciona la retórica para la formulación de movimientos ideológicos, y sirve como una fuerza para movilizar a la gente en la búsqueda de objetivos definidos por esos movimientos. [55] [ página requerida ] El papel de las estructuras sociales islámicas locales, la naturaleza del liderazgo y las relaciones entre líderes y seguidores, la naturaleza y fuentes de poder y autoridad y los límites y restricciones de la economía son todos factores que median y dirigen el impacto del Islam en la política. [55] [ página requerida ] Las élites senegalesas no han encontrado en los llamamientos a la solidaridad étnica un medio productivo para construir un seguimiento masivo. La afiliación religiosa común ha desempeñado un papel en la desactivación del potencial de tensiones que surgen de otras divisiones sociales. Sin embargo, sigue existiendo un potencial para que las divisiones étnicas y de castas entren en la organización sociopolítica senegalesa. [55] [ página requerida ]
Los senegaleses tienen un aspecto místico en el Islam, al igual que otras hermandades sufistas. En Senegal, la práctica islámica generalmente requiere la membresía en hermandades religiosas que están dedicadas a los morabitos de estos grupos. Se cree que los morabitos son los mediadores entre Alá y la gente. La gente busca la ayuda de los morabitos para protegerse de los malos espíritus, para mejorar el estatus de uno (en términos de carrera, amor o relación, finanzas, etc.), para obtener una cura o remedio para la enfermedad, o incluso para maldecir a un enemigo. Se cree que los morabitos tienen la capacidad de tratar con el mundo espiritual y buscar la ayuda de los espíritus en cosas imposibles para los humanos. Se busca la ayuda de los espíritus ya que se piensa que son una fuente de mucha baraka "bendiciones, gracia divina". [30] [ página necesaria ]
Los morabitos de la Hermandad Mouride dedican menos tiempo al estudio y la enseñanza que otras hermandades. Dedican la mayor parte de su tiempo a ordenar el trabajo de sus discípulos y a hacer amuletos para sus discípulos y seguidores. Las casas y los lugares de trabajo de los devotos morabitos están cubiertos de imágenes y dichos de sus morabitos, y llevan numerosos amuletos preparados por ellos. Se cree que estos actos les aportan una vida mejor y también resuelven sus problemas. Incluso los taxistas y los conductores de autobús llenan sus vehículos con pegatinas, pinturas y fotos de los morabitos de sus hermandades particulares. [30] [ página necesaria ]
La relación entre marabitos y talibés en Senegal es esencialmente una relación de dependencia personal. Puede ser una relación carismática o clientelista. En una relación carismática, las demostraciones de devoción y abnegación hacia los marabitos sólo se pueden explicar porque sus talibés los ven como intercesores o incluso intermediarios ante Dios. Esta relación carismática se ve reforzada y complementada por una relación clientelista paralela entre marabitos y seguidores. El resultado es que se espera que los marabitos proporcionen ciertos beneficios materiales a sus seguidores, además de los espirituales. [55] [ página necesaria ]
Esta función patronal ha sido importante en la distribución de la tierra, especialmente durante los períodos de expansión del cultivo del maní. La organización social de los mourides se desarrolló en el contexto de la expansión de la economía del maní y su formulación única se adaptó a los imperativos económicos de ese contexto. La expresión institucional más distintiva de la innovación agroreligiosa de los mourides es la daara, una comunidad agrícola de hombres jóvenes al servicio de un marabout. Estas granjas colectivas fueron en gran medida responsables de la expansión del cultivo del maní. [55] [ página necesaria ] Un campesino mouride puede someterse a la organización del trabajo agrícola de un marabout porque es la mejor opción disponible para él, independientemente de la ideología que la respalde. [55] [ página necesaria ]
En contraste con la visión de unas masas ciegamente manipuladas por una élite religiosa, los vínculos de los talibés con sus morabitos son con frecuencia mucho más contingentes y tenues de lo que se supone. Como resultado, los morabitos se enfrentan al problema de reclutar y retener seguidores. La gente a veces se enfrenta a la elección de qué morabito seguir, el nivel de apego a ese morabito y los ámbitos o situaciones en los que seguirlo. Si bien existe una creencia generalizada en el sistema de morabitos en Senegal y un fuerte compromiso con él, no necesariamente va acompañado de un apego absoluto a ningún morabito vivo. [55] [ página necesaria ]
La hermandad tiene una representación considerable en algunas grandes ciudades de Europa y Estados Unidos. La mayoría de estas ciudades con una gran población de inmigrantes senegaleses tienen una Keur Serigne Touba (Residencia del Maestro de Touba), una sede de la comunidad que acoge reuniones y oraciones y que también se utiliza como residencia provisional para los recién llegados. En París y Nueva York , varios seguidores de Mouride son pequeños comerciantes callejeros. A menudo envían dinero a los líderes de la hermandad en Touba.
En 2004, el músico senegalés Youssou N'Dour lanzó su álbum Egypt , ganador del premio Grammy , que documenta sus creencias murides y vuelve a contar la historia de Amadou Bamba y los muridiya. Su intención era devocional y el álbum fue recibido de esa manera en Occidente, pero algunos murides locales confundieron "Egypt" con música pop que utiliza oraciones islámicas y al principio expresaron su descontento, lo que frustró a Youssou.
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