Bardaisan (11 de julio de 154 – 222 d. C.; siríaco : ܒܪ ܕܝܨܢ , Bar Dayṣān ; también Bardaiṣan ), conocido en árabe como ibn Dayṣān ( árabe : ابن ديصان ) [1] y en latín como Bardesanes , fue un escritor y maestro cristiano asirio [2] de habla siríaca con antecedentes gnósticos , [3] y fundador de los bardaisanitas .
Científico, erudito, astrólogo, filósofo, compositor de himnos [4] y poeta, Bardaisan también fue famoso por su conocimiento de la India, sobre la que escribió un libro, ahora perdido. [5] Según el historiador cristiano primitivo Eusebio , Bardaisan fue en un tiempo un seguidor del gnóstico Valentinus , pero más tarde se opuso al gnosticismo valentiniano y también escribió contra el marcionismo . [6]
Bardaisan ( siríaco : �bar Daiṣān «hijo del Dayṣān ») fue un autor siríaco nacido el 11 de julio de 154 en Edesa , Osroene , que, en aquellos días, estaba alternativamente bajo la influencia tanto del Imperio romano como del Imperio parto . Para indicar la ciudad de su nacimiento, sus padres lo llamaron «Hijo del Dayṣān», el río en el que estaba situada Edesa. A veces también se lo conoce como «el Babilónico» (por Porfirio ); y, debido a su importante actividad posterior en la Armenia parta , "el armenio " , (por Hipólito de Roma ) , mientras que Efrén el Sirio lo llama " filósofo de los arameos " ( siríaco : ��� ... [7]
Debido a los disturbios políticos en Edesa, Bardaisan y sus padres se mudaron por un tiempo a Hierápolis (hoy Manbij ), un fuerte centro del babilonismo. Aquí, el niño fue criado en la casa de un sacerdote llamado Anuduzbar. En esta escuela aprendió todos los entresijos de la astrología babilónica , una formación que influyó permanentemente en su mente y resultó ser la perdición de su vida posterior. A la edad de veinticinco años escuchó las homilías de Hystaspes, el obispo de Edesa , recibió instrucción, fue bautizado e incluso admitido al diaconado o al sacerdocio. Sin embargo, el término "sacerdocio" puede implicar simplemente que figuraba en el colegio de presbíteros, porque Bardaisan permaneció en el mundo y tuvo un hijo llamado Harmonius, quien, según la Historia eclesiástica de Sozomene , era "profundamente versado en la erudición griega, y fue el primero en someter su lengua nativa a los metros y las leyes musicales; estos versos los recitaba en los coros". [ cita requerida ] Cuando Abgar IX, el amigo de su juventud, ascendió al trono (179), Bardaisan ocupó su lugar en la corte. Aunque era un cristiano sincero, claramente no era un asceta, sino que vestía con galas "con berilos y caftán ", [7] según Efrén, uno de sus críticos. [7]
Se dice que Bardaisán convirtió al príncipe Abgar IX al cristianismo (probablemente después de 202, es decir, después de su visita y honrosa recepción en Roma). Incluso si no lo hizo, tuvo un papel importante en la cristianización de la ciudad. Tanto el rey como el filósofo trabajaron para crear el primer estado cristiano. [8] Mostró una gran actividad literaria contra Valentín (de quien Eusebio de Cesarea dice que Bardaisán fue seguidor en el pasado) y Marción . [9]
Alternativamente, Epifanio de Salamina y Bar Hebraeus afirman que primero fue un cristiano ortodoxo y solo después se convirtió en un adepto de Valentino, [8] incluso creando su propio dogma cristiano heterodoxo (Bardaisanismo) al mezclar sus doctrinas con la astrología babilónica. [7] Bardaisan ha sido descrito a menudo como un gnóstico que negó la resurrección del cuerpo y las obras de Efrén el sirio sugieren que explicó el origen del mundo mediante un proceso de emanación del Dios supremo al que llamó el Padre de los Vivientes. [8] Como resultado, sus enseñanzas formarían la base del maniqueísmo y más tarde de las sectas batini del Islam chiita . [10] Bardaisan y su movimiento fueron objeto de polémicas críticas [8] que afirmaban, probablemente falsamente, que se convirtió en un gnóstico valentiniano por ambiciones decepcionadas en la iglesia cristiana. [7] En particular, fue combatido vigorosamente por San Efrén [7] quien lo mencionó en sus himnos:
- Y si cree que ha dicho lo último
- Ha llegado al paganismo ,
- Oh Bar Daisan,
- Hijo del río Daisan,
- ¡Cuya mente es líquida como su nombre! [11]
Esta visión ha sido criticada ya que estas fuentes probablemente citan a Barsaisanitas posteriores, mientras que se sabe que Eusebio y Porfirio citan directamente fragmentos auténticos de la obra de Bardaisan. [12] Sozomeno informa específicamente que Bardaisan enseñó sobre la palingenesia (παλιγγενεσίας), es decir, el renacimiento de los cuerpos físicos, y en sus fragmentos auténticos (que incluyen un tratado sobre la resurrección) Bardaisan afirma la resurrección del cuerpo, pero creía que era una transformación de un cuerpo corruptible en un cuerpo incorruptible, que es lo que quería decir con "cuerpos espirituales" en otra parte. [12] Mientras que algunos bardaisanitas después del surgimiento del maniqueísmo consideraban que la creación de cuerpos era necesariamente mala, el propio Bardaisan solo consideraba que los cuerpos eran pecaminosos si eran mortales y que "el cuerpo de la resurrección y el cuerpo que los humanos tenían antes de la caída es un cuerpo creado a partir de materia pura sin ninguna mezcla con oscuridad". [12] El propio Bardaisan no era dualista sino monista, en el sentido de que consideraba que Dios existía y el mal no, "y los que están en el mal están en la debilidad y no en la fuerza". [12]
Sin embargo, las críticas a la creencia de Bardaisan en siete ουσιαι o ' itye (sustancias) que preexistieron a la Creación, a partir de las cuales Dios formó todo, fueron más precisas y pueden haber colocado a Bardaisan más allá de los límites de la ortodoxia dominante. [13] "Bardaisan se refiere solo a los elementos como 'itye, no a las plantas o animales", aunque también usa el término para referirse a los siete planetas. [14] Aun así, Bardaisan describió claramente a estos seres celestiales como seres creados subordinados a Dios. [15]
Porfirio afirma que en una ocasión, en Edesa, Bardaisan entrevistó a una delegación india de hombres santos ( en griego antiguo : Σαρμαναίοι , « śramaṇas ») que habían sido enviados al emperador romano Heliogábalo o a otro emperador de los Severos , y les preguntó sobre la naturaleza de la religión india. El encuentro se describe en Porfirio, De abstin. , iv, 17 [16] y Stobaeus ( Eccles. , iii, 56, 141):
17. La raza de los bramanes , sin embargo, recibe esta sabiduría divina por sucesión , de la misma manera que el sacerdocio . Pero los samaneos son elegidos y están compuestos por aquellos que desean poseer el conocimiento divino . Y los detalles con respecto a ellos son los siguientes, como narra el babilónico Bardaisan , que vivió en los tiempos de nuestros padres y estaba familiarizado con aquellos indios que, junto con Damadamis, fueron enviados a César. Todos los bramanes provienen de una sola estirpe, ya que todos ellos provienen de un padre y una madre. Pero los samaneos no son descendientes de una sola familia, ya que, como hemos dicho, son reunidos de todas las naciones de indios.
— Porfirio De abstin. , iv,
Finalmente, después de 353 años de existencia, el reino de Osrøen llegó a su fin por los romanos bajo el mando de Caracalla . Aprovechando la facción anticristiana en Edesa, los romanos capturaron a Abgar IX y lo enviaron encadenado a Roma. Aunque un amigo de Caracalla le instó a apostatar, Bardaisán se mantuvo firme, diciendo que no temía la muerte, ya que en cualquier caso tendría que sufrirla, aunque ahora tuviera que someterse al emperador. A la edad de sesenta y tres años se vio obligado a refugiarse en la fortaleza de Ani en Armenia y trató de predicar allí, pero con poco éxito. También compuso una historia de los reyes armenios. [8] Murió a la edad de sesenta y ocho años, ya sea en Ani o en Edesa. Según Miguel el Sirio , Bardaisán tenía además de Armonio otros dos hijos, llamados Abgarun y Hasdu. [7]
Los seguidores de Bardaisán (los bardaisanitas) continuaron sus enseñanzas en una secta del siglo II considerada herética por los cristianos posteriores. Se considera que el hijo de Bardaisán, Harmonius, se alejó aún más del camino de la ortodoxia. Educado en Atenas, añadió a la astrología babilónica de su padre ideas griegas sobre el alma, el nacimiento y la destrucción de los cuerpos y una especie de metempsicosis . [7]
Un tal Marinus, seguidor de Bardaisan y dualista , al que se dirige el "Diálogo de Adamantius", sostenía la doctrina de un ser primigenio doble, pues el diablo, según él, no fue creado por Dios. También era docetista , pues negaba que Cristo naciera de una mujer. La forma de gnosticismo de Bardaisan influyó en el maniqueísmo . [7]
Los celosos esfuerzos de Efrén el Sirio por suprimir esta poderosa herejía no tuvieron un éxito total. Rabbula, obispo de Edesa en 431-432, la encontró floreciendo por todas partes. Su existencia en el siglo VII está atestiguada por Jacobo de Edesa ; en el VIII por Jorge, obispo de los árabes ; en el X por el historiador al-Masudi ; e incluso en el XII por al-Shahrastani . El bardaisanismo parece haberse fusionado primero con el valentinianismo y luego con el maniqueísmo común . [7]
Se han formado diversas opiniones sobre la verdadera doctrina de Bardesanes. Ya en tiempos de Hipólito (Philosoph., VI, 50) su doctrina fue descrita como una variedad del valentinianismo , la forma más popular del gnosticismo . Adolf Hilgenfeld en 1864 defendió esta opinión, basándose principalmente en extractos de San Efrén , que dedicó su vida a combatir el bardaisanismo en Edesa. [7] Sin embargo, se ha argumentado que las expresiones fuertes y fervientes de San Efrén contra los bardaisanitas de su época no son un criterio justo para la doctrina de su maestro. La extraordinaria veneración de sus propios compatriotas, la alusión muy reservada y medio respetuosa a él en los primeros Padres, y sobre todo el "Libro de las Leyes de los Países" sugieren una visión más suave de las aberraciones de Bardaisan. [7]
Al igual que los primeros cristianos , Bardaisan creía en un Dios Todopoderoso, Creador del cielo y de la tierra, cuya voluntad es absoluta y a quien todas las cosas están sujetas. Dios dotó al hombre de libertad de voluntad para obrar por su salvación y permitió que el mundo fuera una mezcla de bien y mal, luz y oscuridad. Todas las cosas, incluso las que ahora consideramos inanimadas, tienen una medida de libertad. En todas ellas la luz tiene que vencer a la oscuridad. [7]
Al-Shahrastani afirma: “Los seguidores de Daisan creen en dos elementos, la luz y la oscuridad. La luz causa el bien, deliberadamente y con libre albedrío; la oscuridad causa el mal, pero por fuerza de la naturaleza y necesidad. Creen que la luz es una cosa viva, que posee conocimiento, poder, percepción y entendimiento; y de ella provienen el movimiento y la vida; pero que la oscuridad está muerta, es ignorante, débil, rígida y sin alma, sin actividad ni discernimiento; y sostienen que el mal que hay en ellos es el resultado de su naturaleza y se produce sin su cooperación”. [18]
Al parecer, negó la resurrección del cuerpo, aunque creía que el cuerpo de Cristo estaba dotado de incorruptibilidad como un don especial. Bardaisan postuló que después de seis mil años esta Tierra tendría un fin y un mundo sin mal ocuparía su lugar. [7]
Bardaisan también pensaba que el sol, la luna y los planetas eran seres vivos, a quienes, bajo la dirección de Dios, se les había confiado en gran medida el gobierno de este mundo; y aunque el hombre era libre, estaba fuertemente influenciado, para bien o para mal, por las constelaciones. Según San Efrén, el sol y la luna eran considerados principios masculinos y femeninos, y las ideas sobre el cielo entre los bardaisanitas no carecían de una mezcla de sensualidad (u "obscenidades"). Guiado por el hecho de que "espíritu" es femenino en siríaco, Bardaisan podría haber mantenido puntos de vista poco ortodoxos sobre la Trinidad. [7]
La cosmología de Bardaisan y sus comentarios sobre ella sólo sobreviven en fuentes mucho más tardías, pero pueden resumirse de la siguiente manera. El mundo comenzó con los cuatro elementos puros e increados de luz, viento, fuego, agua, ubicados respectivamente en Este, Oeste, Sur, Norte (y cada uno es capaz de moverse a través de sus propias regiones individuales). Por encima del plano en el que descansan estos cuatro elementos puros está el Señor, y por debajo está la oscuridad. En un momento dado y por casualidad, los cuatro elementos puros sobrepasaron sus límites y comenzaron a mezclarse. Aprovechando la oportunidad, la oscuridad también se mezcló con ellos. Angustiados, los elementos piden a Dios que separe la oscuridad de ellos, pero Dios sólo tiene un éxito parcial en este procedimiento. El Señor utiliza la mezcla para crear el mundo, pero la oscuridad restante en la mezcla actúa como la causa del mal en el mundo desde entonces y hasta hoy. Al mundo se le asigna un período de existencia de 6.000 años. Se producen purificaciones a través de la concepción y el nacimiento, pero al final del período asignado para la Tierra, tendrá lugar una purificación definitiva que expulsará la oscuridad del mundo. [19]
La erudita patrística Ilaria Ramelli ha sostenido que Bardaisan puede haber sido uno de los primeros partidarios cristianos de la apokatastasis (restauración universal), [20] citando especialmente el siguiente pasaje del Libro de las Leyes de los Países de Bardaisan como evidencia de su creencia en esta doctrina:
Llegará un tiempo en que incluso esta capacidad de hacer daño que aún queda en [la humanidad] será eliminada por la instrucción que se impondrá en un orden diferente de las cosas. Y, una vez que se constituya ese nuevo mundo, cesarán todos los movimientos del mal, se acabarán todas las rebeliones, se persuadirá a los necios, se colmarán las carencias y habrá seguridad y paz, como un don del Señor de todas las naturalezas. [21]
Bardaisan fue aparentemente un autor voluminoso. Aunque casi todas sus obras han desaparecido, sobreviven referencias a las siguientes: [7]
Este artículo incorpora texto de una publicación que ahora es de dominio público : Arendzen, John (1913). "Bardesanes y bardesanites". En Herbermann, Charles (ed.). Enciclopedia Católica . Nueva York: Robert Appleton Company.
Chambers, Ephraim , ed. (1728). "Bardesanites". Cyclopædia, o un diccionario universal de artes y ciencias (1.ª ed.). James y John Knapton, et al.