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El ataúd de Frank

El ataúd de Franks, tal como se exhibe en el Museo Británico ; el frente y la tapa

El ataúd de Franks (o ataúd de Auzon ) es un pequeño cofre anglosajón de hueso de ballena (no "hueso de ballena" en el sentido de barbas ) de principios del siglo VIII, que ahora se encuentra en el Museo Británico . El ataúd está densamente decorado con escenas narrativas talladas a cuchillo en bajorrelieve plano bidimensional y con inscripciones principalmente en runas anglosajonas . Generalmente se piensa que es de origen northumbriano , [1] es de importancia única por la perspectiva que brinda sobre el arte y la cultura anglosajones tempranos . Tanto la identificación de las imágenes como la interpretación de las inscripciones rúnicas han generado una cantidad considerable de estudios. [2]

Lado izquierdo y superior

La imaginería es muy diversa en su temática y derivaciones, e incluye una única imagen cristiana, la Adoración de los Magos , junto con imágenes derivadas de la historia romana ( el emperador Tito ) y la mitología romana ( Rómulo y Remo ), así como una representación de al menos una leyenda autóctona de los pueblos germánicos : la de Weyland el Herrero . También se ha sugerido que puede haber un episodio de la leyenda de Sigurd , un episodio perdido de la vida del hermano de Weyland , Egil , una leyenda homérica que involucra a Aquiles y tal vez incluso una alusión a la legendaria fundación de Inglaterra por Hengist y Horsa .

Las inscripciones «muestran un virtuosismo lingüístico y alfabético deliberado; aunque en su mayoría están escritas en inglés antiguo y en runas, cambian al latín y al alfabeto romano; luego vuelven a las runas mientras siguen escribiendo en latín». [3] Algunas están escritas al revés o al revés. [4] Lleva el nombre de un antiguo propietario, Sir Augustus Wollaston Franks , que lo donó al Museo Británico.

Historia

Original del panel derecho, expuesto en el Museo Bargello , Florencia

En general, se acepta un origen monástico para el ataúd, que tal vez se hizo para presentarlo a una figura secular importante, y se ha sugerido específicamente la fundación de Wilfrid en Ripon . [5] La historia postmedieval del ataúd antes de mediados del siglo XIX era desconocida hasta hace relativamente poco, cuando las investigaciones de WHJ Weale revelaron que el ataúd había pertenecido a la iglesia de Saint-Julien, Brioude en Haute Loire (región del alto Loira), Francia; es posible que fuera saqueado durante la Revolución Francesa . [6] Entonces estaba en posesión de una familia en Auzon , un pueblo en Haute Loire. Sirvió como caja de costura hasta que las bisagras y los accesorios de plata que unían los paneles se cambiaron por un anillo de plata. Sin el apoyo de estos, el ataúd se desmoronó. Las piezas fueron mostradas a un profesor Mathieu de la cercana Clermont-Ferrand , quien las vendió a una tienda de antigüedades en París , donde fueron compradas en 1857 por Sir Augustus Wollaston Franks , quien posteriormente donó los paneles en 1867 al Museo Británico, donde fue Conservador de las colecciones británica y medieval. El panel del extremo derecho faltante fue encontrado más tarde en un cajón por la familia en Auzon y vendido al Museo Bargello , Florencia , donde fue identificado como parte del ataúd en 1890. La exhibición del Museo Británico incluye un molde del mismo. [7]

Descripción e interpretaciones

El ataúd de Brescia , uno de los mejores ejemplos que se conservan de los modelos de la Antigüedad tardía que emula el ataúd de Franks. Finales del siglo IV

El ataúd mide 22,9 cm de largo, 19 cm de ancho y 10,9 cm de alto – 9 × 7+12 por 5+18 pulgadas, y puede datarse a partir del lenguaje de sus inscripciones y otras características a la primera mitad del siglo VIII d.C. [8] Hay otras inscripciones, " tituli " que identifican algunas figuras que no se detallan a continuación y que aparecen dentro del campo de la imagen. Faltan los montajes en metal precioso que sin duda estaban presentes originalmente, y es "probable" que originalmente estuviera pintado en color. [9]

El cofre está claramente inspirado en los ataúdes de marfil de la Antigüedad tardía , como el ataúd de Brescia ; [10] el ataúd de Veroli en el Museo V&A es una interpretación bizantina del estilo, en un estilo clásico revivido, de alrededor del año 1000. [11]

Leslie Webster considera que el ataúd probablemente se originó en un contexto monástico, donde el fabricante "claramente poseía un gran conocimiento e ingenio para construir un objeto que es visual e intelectualmente complejo... se acepta generalmente que las escenas, extraídas de tradiciones contrastantes, fueron cuidadosamente elegidas para contraponerse entre sí en la creación de un conjunto general de mensajes cristianos. Lo que solía verse como un ensamblaje excéntrico, casi aleatorio, de historias paganas germánicas y cristianas ahora se entiende como un programa sofisticado que está perfectamente de acuerdo con el concepto de historia universal de la Iglesia". Es posible que estuviera destinado a contener un libro, tal vez un salterio , y que estuviera destinado a ser presentado a un "destinatario secular, probablemente real" [12].

Panel frontal

Detalle del panel frontal, que representa la leyenda germánica de Wayland el Herrero y la adoración cristiana de los Reyes Magos.

El panel frontal, que originalmente tenía una cerradura, representa elementos de la leyenda germánica de Wayland el Herrero en la escena de la izquierda, y la Adoración de los Magos en la derecha. Wayland (también escrito Weyland, Welund o Vølund) se encuentra en el extremo izquierdo de la fragua donde es retenido como esclavo por el rey Niðhad , a quien le han cortado los isquiotibiales para dejarlo cojo. Debajo de la fragua está el cuerpo sin cabeza del hijo de Niðhad, a quien Wayland ha matado, haciendo una copa con su cráneo; su cabeza es probablemente el objeto que sostiene en las tenazas en la mano de Wayland. Con su otra mano Wayland ofrece la copa, que contiene cerveza drogada, a Beaduhild , la hija de Niðhad, a quien luego viola cuando está inconsciente. Otra figura femenina se muestra en el centro; tal vez la ayudante de Wayland, o Beaduhild nuevamente. A la derecha de la escena, Wayland (o su hermano) atrapa pájaros; Luego hace alas con sus plumas, con las que puede escapar. [13]

En un marcado contraste, la escena de la derecha muestra uno de los temas cristianos más comunes representados en el arte de la época; sin embargo, aquí "el nacimiento de un héroe también hace bueno el pecado y el sufrimiento". [14] Los Tres Reyes Magos , identificados por una inscripción (ᛗᚫᚷᛁ, "magos"), guiados por la gran estrella, se acercan a la Virgen entronizada y al Niño portando los regalos tradicionales. Un pájaro con forma de ganso a los pies del mago líder puede representar al Espíritu Santo , generalmente representado como una paloma o un ángel. Las figuras humanas, al menos, forman una composición muy comparable a las de otras representaciones del período. Richard Fletcher consideró que este contraste de escenas, de izquierda a derecha, pretendía indicar los efectos positivos y benignos de la conversión al cristianismo. [15]

Alrededor del panel se encuentra la siguiente inscripción aliterada, que no se relaciona con las escenas sino que es un enigma sobre el material del propio ataúd, es decir, hueso de ballena, y específicamente de una ballena varada :

ᚠᛁᛋᚳ

fisco

·

ᚠᛚᚩᛞᚢ

flodu

·

ᚪᚻᚩᚠᚩᚾᚠᛖᚱᚷ

ahofonferg

ᛖᚾᛒᛖᚱᛁᚷ

embellecer

ᚹᚪᚱᚦᚷᚪ

guerra

:

ᛋᚱᛁᚳᚷᚱᚩᚱᚾᚦᚫᚱᚻᛖᚩᚾᚷᚱᛖᚢᛏᚷᛁᛋᚹᚩᛗ

sricgrornþærheongreutgiswom

ᚻᚱᚩᚾᚫᛋᛒᚪᚾ

hronæsban

ᚠᛁᛋᚳ ᛫ ᚠᛚᚩᛞᚢ ᛫ ᚪᚻᚩᚠᚩᚾᚠᛖᚱᚷ ¶ ᛖᚾᛒᛖᚱᛁᚷ ¶ ᚹᚪᚱᚦᚷᚪ ᛬ ᛋ ᚱᛁᚳᚷᚱᚩᚱᚾᚦᚫᚱᚻᛖᚩᚾᚷᚱᛖᚢᛏᚷᛁᛋᚹᚩᛗ ¶ ᚻᚱᚩᚾᚫᛋᛒᚪᚾ

fisc · flodu · ahofonferg ¶ enberig ¶ warþga : sricgrornþærheongreutgiswom ¶ hronæsban

La inundación arrojó los peces al acantilado de la montaña. El rey del terror se puso triste mientras nadaba sobre los guijarros. Hueso de ballena. [16]

Panel izquierdo

El panel izquierdo, que representa a Rómulo y Remo.

El panel izquierdo representa a los gemelos mitológicos fundadores de Roma, Rómulo y Remo , siendo amamantados por una loba tumbada boca arriba en la parte inferior de la escena. La misma loba, u otra, se encuentra de pie encima, y ​​hay dos hombres con lanzas acercándose desde cada lado. La inscripción dice:

Carol Neuman de Vegvar (1999) observa que se encuentran otras representaciones de Rómulo y Remo en el arte y las monedas de Anglia Oriental (por ejemplo, el muy temprano bracteato de Undley ). [18] Ella sugiere que debido a la similitud de la historia de Rómulo y Remo con la de Hengist y Horsa , los hermanos que se dice que fundaron Inglaterra, "la leyenda de un par de hermanos marginados o viajeros que lideraron un pueblo y contribuyeron a la formación de un reino probablemente no era desconocida en el entorno anglosajón del siglo VIII del Cofre de los Francos y podría servir como una referencia a un gobierno destinado". [19]

Panel trasero

El panel trasero, que representa una escena de la Primera Guerra Judeo-Romana.

El panel posterior representa la toma de Jerusalén por Tito en la primera guerra judeo-romana . La inscripción está en parte en inglés antiguo y en parte en latín, y parte de la porción latina está escrita en letras latinas (indicadas abajo en mayúsculas), y el resto transcrito fonéticamente en letras rúnicas. Dos palabras aisladas se encuentran en las esquinas inferiores. [20]

En el centro del panel hay una representación de un edificio, probablemente representando el Templo de Jerusalén .

En el cuadrante superior izquierdo, los romanos, liderados por Tito con un casco y una espada, atacan el edificio central. El texto asociado dice 'ᚻᛖᚱᚠᛖᚷᛏᚪᚦ | ᛭ᛏᛁᛏᚢᛋᛖᚾᛞᚷᛁᚢᚦᛖᚪᛋᚢ' (en latín, herfegtaþ | +titusendgiuþeasu , y si se normaliza al sajón occidental tardío, 'Hēr feohtaþ Tītus and Iūdēas'): 'Aquí luchan Tito y los judíos'.

En el cuadrante superior derecho, la población judía huye, lanzando miradas hacia atrás. El texto asociado, que está en latín y utiliza en parte letras latinas y en parte runas, dice 'HICFUGIANTHIERUSALIM | ᚪᚠᛁᛏᚪᛏᚩᚱᛖᛋ' (en latín clásico normalizado: 'hic fugiant Hierusalim habitadores'): 'Aquí los habitantes huyen de Jerusalén'.

En el cuadrante inferior izquierdo, un juez sentado anuncia el juicio de los judíos derrotados, que, como relata Josefo, iban a ser vendidos como esclavos . El texto asociado, en la esquina inferior izquierda del panel, dice 'ᛞᚩᛗ' (si se normaliza al sajón occidental tardío: 'dōm'): 'juicio'.

En el cuadrante inferior derecho, los esclavos/rehenes son llevados, con el texto, en la esquina inferior derecha del panel, que dice 'ᚷᛁᛋᛚ' (si se normaliza al sajón occidental tardío: 'gīsl'): 'rehenes'.

Tapa

Algunos dicen que la tapa del ataúd representa una leyenda de Egil que de otro modo se habría perdido: Egil se defiende de un ejército con arco y flecha mientras que la mujer que está detrás de él puede ser su esposa Olrun. Otros la interpretan como una escena de la Guerra de Troya en la que aparece Aquiles.

La tapa que se conserva actualmente está incompleta. Leslie Webster ha sugerido que puede haber habido paneles en relieve en plata que completaran las áreas faltantes. El área redonda vacía en el centro probablemente albergaba el saliente de metal para un asa. [21] La tapa muestra una escena de un arquero, etiquetado como ᚫᚷᛁᛚᛁ o Ægili , defendiendo solo una fortaleza contra una tropa de atacantes, que por su mayor tamaño pueden ser gigantes.

En 1866, Sophus Bugge "continuó su explicación de la imagen de Weland en el frente del ataúd con la sugerencia de que el arquero en la pieza superior es Egil , el hermano de Weland, y piensa que la 'talla cuenta una historia sobre él de la que no sabemos nada. Vemos que se defiende con flechas. Detrás de él parece sentarse una mujer en una casa; posiblemente esta puede ser la esposa de Egil, Ölrún '". [22] En la mitología nórdica , Egil es nombrado como hermano de Weyland (Weland), quien se muestra en el panel frontal del ataúd. El Þiðrekssaga representa a Egil como un maestro arquero y el Völundarkviða dice que era el esposo de la doncella cisne Olrun . La inscripción de la hebilla de Pforzen , que data aproximadamente del mismo período que el ataúd, también hace referencia a la pareja Egil y Olrun ( Áigil andi Áilrun ). La página web del Museo Británico y Leslie Webster coinciden, el primero afirmando que "La tapa parece representar un episodio relacionado con el héroe germánico Egil y tiene la etiqueta única ægili = 'Egil'". [23]

Josef Strzygowski (citado por Viëtor 1904) propuso en cambio que la tapa representa una escena relacionada con la caída de Troya , pero no dio más detalles. Karl Schneider (1959) identifica la palabra Ægili en la tapa como una forma anglosajona del nombre del héroe griego Aquiles . Como nominativo singular, indicaría que el arquero es Aquiles, mientras que como dativo singular podría significar que la ciudadela pertenece a Aquiles, o que la flecha que está a punto de ser disparada está destinada a Aquiles. El propio Schneider interpreta la escena de la tapa como una representación de la masacre de los hermanos de Andrómaca por Aquiles en Tebas en una historia de la Ilíada , con Aquiles como el arquero y la madre de Andrómaca cautiva en la habitación detrás de él. Amy Vandersall (1975) confirma la lectura de Schneider de Ægili en relación con Aquiles, pero en cambio la tapa representa el ataque troyano al campamento griego, con el arquero griego Teucro como el arquero y la persona detrás del arquero (interpretada como una mujer por la mayoría de los otros autores) como Aquiles en su tienda.

Otros autores ven un mensaje bíblico o cristiano en la tapa: Marijane Osborn considera que varios detalles del Salmo 90, "especialmente como aparece en su traducción al inglés antiguo, ... pueden estar alineados con los detalles de la imagen en la tapa del ataúd: el alma protegida en el versículo 5 y resguardada de manera segura en el ... santuario en el versículo 9, la batalla espiritual por el alma en todo momento, los misiles voladores en el versículo 6 y un defensor angelical en el versículo 11". [24] Leopold Peeters (1996:44) propone que la tapa representa la derrota de Agila , el gobernante visigodo arriano de Hispania y Septimania , por las fuerzas católicas romanas en el 554 d. C. Según Gabriele Cocco (2009), la tapa probablemente retrata la historia de Eliseo y Joas de 2 Reyes 13:17, en la que el profeta Eliseo ordena al rey Joas que dispare una flecha por una ventana abierta para simbolizar su lucha contra los sirios: "Por lo tanto, el arquero Ægili es el rey Joas y la figura bajo el arco es Eliseo. El profeta entonces llevaría una capucha, típica de las poblaciones semíticas, y sostendría un bastón". [25] Webster (2012b:46-8) señala que la bestia de dos cabezas tanto encima como debajo de la figura en la habitación detrás del arquero también aparece debajo de los pies de Cristo como el Rey David en una ilustración de un manuscrito de Northumbria del siglo VIII de Casiodoro , Comentario sobre los Salmos.

Panel derecho

La réplica del panel derecho en Londres

Este panel, el del Bargello, ha dado lugar a las interpretaciones más divergentes tanto del texto como de las imágenes, y ninguna de ellas ha conseguido una aceptación general. A la izquierda, una figura animal está sentada sobre un pequeño montículo redondeado, frente a un guerrero armado y con casco. En el centro, un animal de pie, que suele representarse como un caballo, se enfrenta a una figura que sostiene un palo o una espada y que está de pie sobre algo definido por una línea curva. A la derecha hay tres figuras.

Raymond Page lee la inscripción como

Sin embargo, una traducción definitiva de las líneas ha encontrado dificultades, en parte porque las runas están escritas juntas sin separadores entre palabras, y en parte porque faltan dos letras o están rotas. Como desafío adicional para el lector, solo en el panel derecho, las vocales están cifradas con un simple código de sustitución. Tres de las vocales están representadas consistentemente por tres símbolos inventados. Sin embargo, dos símbolos adicionales representan tanto a como æ y, según Page, "no está claro cuál es cuál o incluso si el tallador distinguió competentemente entre los dos". [27] Al leer una runa, transcrita por Page y otros como r pero que es diferente de la runa r habitual , como una runa para u , Thomas A. Bredehoft ha sugerido la lectura alternativa

Su Hos sitæþ en hæum bergæ
agl[.] drigiþ, swæ hiri Eutae gisgraf
sæuden sorgæ y sefa tornæ. [28]
Aquí se sienta Hos en la colina alta;
ella aguanta agl[.] como el Yute le asignó,
un sentimiento de tristeza y de angustia mental.

Page escribe: “No sé qué representan las escenas. Algunos estudiosos apasionados e imaginativos han propuesto numerosas sugerencias, pero ninguna convence”. [29] A continuación se describen algunas de estas teorías.

¿Sigurd y Grani?

Una " piedra de Sigurd " del este de Suecia representa al caballo de Sigurd, Grani.

Elis Wadstein (1900) propuso que el panel derecho representa la leyenda germánica de Sigurd , también conocido como Siegfried , siendo llorado por su caballo Grani y su esposa Guthrun. Eleanor Clark (1930) agregó: "De hecho, nadie que vea la figura del caballo inclinado sobre la tumba de un hombre podría dejar de recordar las palabras del Guthrunarkvitha (II,5):

La cabeza de Grani estaba inclinada hacia la hierba,
El corcel sabía bien que su amo había sido asesinado". [30]

Aunque Clark admite que se trata de una "leyenda extremadamente oscura", [31] supone que la escena debe estar basada en una leyenda germánica y no puede encontrar ningún otro ejemplo en toda la mitología nórdica de un caballo llorando sobre un cadáver. [32] Concluye que la pequeña persona sin piernas dentro del montículo central debe ser el propio Sigurd, con sus piernas mordidas por los lobos mencionados en la historia de Guthrun. Interpreta las tres figuras de la derecha como Guthrun siendo sacado de su tumba por sus asesinos Gunnar y Hogne, y la figura femenina ante Grani como la diosa Norn Urd , que juzga a los muertos. El guerrero de la izquierda sería entonces Sigurd de nuevo, ahora restaurado a su antiguo mejor momento para la otra vida, y "enviado regocijándose en su camino a Odainsaker , los reinos de la felicidad para los mortales merecedores. La puerta de entrada a estos campos resplandecientes está custodiada por un dragón alado que se alimenta de la flora imperecedera que caracterizaba el lugar, y el gallo sin cuerpo canta vigorosamente como una especie de genius loci inquietante que identifica el lugar como el muro de Hel". [33]

Aunque la tesis de Sigurd-Grani sigue siendo la interpretación más aceptada del panel derecho, Arthur Napier señaló ya en 1901: "No estoy en absoluto convencido de las razones que [Wadstein] plantea, y creo que la verdadera explicación de la imagen todavía está por encontrar". [34]

¿Hengist y Horsa?

Se dice que el caballo blanco de Kent está basado en el estandarte de Horsa.

AC Bouman (1965) y Simonne d'Ardenne (1966) [35] en cambio interpretan al triste semental (inglés antiguo hengist ) en el centro del panel derecho como la representación de Hengist, quien, con su hermano Horsa, fue el primero en liderar a los antiguos sajones, anglos y jutos en Gran Bretaña, y finalmente se convirtió en el primer rey anglosajón en Inglaterra, según la Historia eclesiástica del pueblo inglés de Beda y la Crónica anglosajona . La persona en miniatura dentro del túmulo funerario por el que se lamenta sería Horsa, quien murió en la batalla de Ægelesthrep en 455 d. C. y fue enterrado en un túmulo de sílex en Horsted cerca de Aylesford . Bouman sugiere que la mujer que está de luto podría ser la famosa hija de Hengist, Renwein .

Bouman y d'Ardenne identifican a la extraña criatura de la izquierda, con cabeza de caballo, vestimenta y postura de hombre y alas de espíritu, como Horsa, esta vez como un espíritu sentado en su propio túmulo funerario. Horsa (cuyo nombre significa caballo en inglés antiguo) sería entonces el "Hos" al que se hace referencia en la inscripción del panel, que aparece sentado en un "túmulo de dolor". Observan que hay un caballo en miniatura en cada esquina del panel, en consonancia con su tema de dos "caballos" famosos.

¿La deidad del bosque?

La piedra Tängelgårda de Gotland , Suecia, representa dos valknuts entre las patas del caballo, como en el panel derecho del Cofre de los Francos.

Habitualmente se lee herhos sitæþ , "aquí está sentado el caballo". Sin embargo, Wilhelm Krause (1959) separa herh (templo) y os (divinidad). Alfred Becker (1973, 2002), siguiendo a Krause, interpreta herh como un bosque sagrado, el lugar donde en tiempos paganos se adoraba a los Æsir , y os como una diosa o valquiria. A la izquierda, un guerrero "ha encontrado su destino bajo la apariencia de un monstruo aterrador... Como resultado, el guerrero descansa en su tumba que se muestra en la sección central. Allí (a la izquierda del túmulo) tenemos un caballo marcado con dos tréboles, los símbolos divinos... Sobre el túmulo vemos un cáliz y a la derecha del túmulo una mujer con un bastón en la mano. Es su valquiria, que ha dejado su asiento y se ha acercado a él en forma de pájaro. Ahora es su hermosa sigwif , la compañera benévola, incluso amorosa, del héroe, que lo revive con una bebida de ese cáliz y lo lleva al Valhalla. El caballo puede ser Sleipnir , el famoso semental de Woden". [36]

Krause y Becker llaman la atención sobre el significado de las dos marcas de trébol o valknutr entre las patas del semental, que denotan el reino de la muerte y se pueden encontrar en una posición similar en las piedras pictóricas de Gotland, Suecia, como la piedra de Tängelgårda y las piedras de Stora Hammars . Otras dos imágenes del Cofre de los Francos muestran este símbolo. En el frente marca al tercero de los Reyes Magos , que trae mirra . También aparece en la tapa, donde según Becker, se representa el Valhalla .

¿La locura de Nabucodonosor?

“Nabucodonosor” de William Blake ( Tate )

Leopold Peeters (1996) propone que el panel derecho proporciona una ilustración pictórica del Libro bíblico de Daniel , cap. 4 y 5: La criatura salvaje de la izquierda representa a Nabucodonosor después de que "fue expulsado de la gente y se le dio la mente de un animal; vivió con los asnos salvajes y comía hierba como el ganado". [37] La ​​figura que lo enfrenta es entonces el "vigilante" que decretó el destino de Nabucodonosor en un sueño (4.13-31), y el cuadrúpedo en el centro representa a uno de los asnos salvajes con los que vivía. Algunos de los detalles que cita Peeters son específicos del poema en inglés antiguo basado en Daniel .

Según Peeters, las tres figuras de la derecha podrían representar a la esposa y las concubinas de Belsasar , “realizando ritos blasfemos de irreverencia ( Dn. 5:1-4, 22)”. [38] El cadáver del túmulo central representaría al propio Belsasar, que fue asesinado esa noche, y la mujer que lo llora podría ser la reina madre. Las crípticas runas de este panel podrían tener la intención de invocar la misteriosa escritura que apareció en la pared del palacio durante estos acontecimientos.

¿La muerte de Balder?

Hother y las doncellas del bosque de Lorenz Frølich

David Howlett (1997) identifica las ilustraciones del panel derecho con la historia de la muerte de Balder , tal como la contó el historiador danés de finales del siglo XII Saxo Grammaticus en su Gesta Danorum . [39] Según Saxo, el rival de Balder, Hother, se encuentra con tres mujeres en un bosque húmedo a altas horas de la noche, quienes le proporcionan un cinturón y una faja que le permitirán derrotar a Balder. Hother hiere a Balder, quien muere tres días después y es enterrado en un túmulo.

Howlett identifica las tres figuras de la derecha con las tres doncellas de madera (que pueden ser las tres Nornas ), y el hombre envuelto en el interior del montículo central con Balder. “La mujer a la derecha del montículo es Hel , la Proserpina de Saxo , que profetiza la muerte de Balder y condena a Woden al dolor y la humillación. El semental a la izquierda del montículo es el padre de Balder, Woden”. [40] En la historia de Saxo, Woden engendra un segundo hijo, Boe ( Bous o Váli ), para vengar la muerte de Balder. Howlett interpreta al guerrero de la izquierda como Boe, y “se infiere que el montículo está representado dos veces y que el semental de luto en el centro del panel es idéntico a la figura sentada en el extremo izquierdo, donde conserva la cabeza y los cascos de su caballo”. [41]

¿La penitencia de Rhiannon?

Rhiannon cabalgando en Arbeth, de The Mabinogion , traducido por Charlotte Guest, 1877

Ute Schwab (2008), siguiendo a Heiner Eichner (1991), interpreta las escenas izquierda y central del panel derecho como relacionadas con la leyenda galesa de Rhiannon . Según el Mabinogion , una colección medieval de antiguas historias galesas, Rhiannon fue acusada falsamente de asesinar y comerse a su hijo pequeño Pryderi , quien, según Schwab, está representado por el bebé envuelto en pañales en la escena central. Como penitencia, se le exigió, como se representa en la escena de la izquierda, "sentarse junto al caballeriza fuera de las puertas de la corte durante siete años, ofreciendo llevar a los visitantes hasta el palacio en su espalda, como una bestia de carga... La imaginería equina de Rhiannon y su generosidad han llevado a los estudiosos a equipararla con la diosa celta de los caballos Epona ". [42]

¿Satanás y la Natividad?

Escena de la Natividad , sarcófago cristiano romano del siglo IV

Austin Simmons (2010) analiza la inscripción del marco en los siguientes segmentos:

herh os-sitæþ en hærm-bergæ
agl drigiþ swæ hiri er tae-gi-sgraf
sær-den sorgæ y sefa-tornæ

Esto lo traduce como "El ídolo se sienta lejos en la colina terrible, sufre humillación en la tristeza y la ira del corazón como la guarida del dolor había ordenado para él". Lingüísticamente, el segmento os- representa el prefijo verbal oþ- asimilado a la sibilante siguiente, mientras que en el verso b de la segunda línea er "antes" es una palabra independiente antes de un compuesto verbal de tres miembros, tae-gi-sgraf . El primer miembro tae- es una forma rara del prefijo de partícula to- . [43]

La inscripción se refiere específicamente a la escena en el extremo izquierdo del lado derecho del ataúd. Según Simmons, el 'ídolo' ( herh ) es Satanás en forma de asno, siendo torturado por un Infierno personificado con casco. La escena es una referencia al apócrifo Decensus ad Inferos , un texto medieval popular traducido al anglosajón. En una versión de la historia del Desgarro del Infierno , un Infierno personificado culpa a Satanás por haber provocado la Crucifixión , que ha permitido a Cristo descender al reino del Infierno y liberar a las almas encarceladas. Por lo tanto, el Infierno tortura a Satanás en retribución. Simmons separa las otras escenas del lado derecho y las interpreta como representaciones de la Natividad y la Pasión . [44]

Consideraciones runológicas y numerológicas

La inscripción ᚠᛁᛋᚳ᛫ᚠᛚᚩᛞᚢ᛫ " Fisc Flodu ..." en el frente del ataúd de los francos se alitera con la runa F ᚠ feoh , que connota riqueza o tesoro.

Cada letra rúnica anglosajona tenía un nombre acrofónico en inglés antiguo, que le daba a la runa en sí las connotaciones del nombre, como se describe en el poema rúnico en inglés antiguo . Las inscripciones en el ataúd de Franks son versos aliterados, y por lo tanto dan un énfasis particular a una o más runas en cada lado. Según Becker (1973, 2002), estas cuentan una historia que corresponde a las ilustraciones, con cada una de las escenas emblemáticas de un cierto período de la vida y la vida después de la muerte de un rey guerrero: La inscripción frontal alitera tanto en la runa F ᚠ feoh (riqueza) como en la runa G ᚷ gyfu (regalo), correspondientes a las joyas producidas por el orfebre Welund y los regalos de los tres Reyes Magos. “En esta caja nuestro guerrero atesoró su tesoro, anillos de oro y bandas y brazaletes, joyas que había recibido de su señor, … que pasó a sus propios sirvientes … Este es feohgift , un regalo no solo para que lo conservara este o aquel seguidor, sino también para honrarlo frente a su compañero de armas en el salón”. [45] La inscripción de Rómulo y Remo alitera sobre la runa R ᚱ rad (viaje o cabalgata), evocando tanto lo lejos que habían viajado los gemelos desde casa como el llamado a las armas del propietario. El lado de Tito enfatiza la runa T ᛏ Tiw (el dios anglosajón de la victoria), documentando que la cima de la vida de un rey guerrero es la gloria obtenida por la victoria sobre sus enemigos. El lado derecho alitera primero sobre la runa H ᚻ hagal (tormenta de granizo o desgracia) y luego sobre la runa S ᛋ sigel (sol, luz, vida), e ilustra la muerte del héroe y su salvación final, según Becker.

Becker también presenta un análisis numerológico de las inscripciones, encontrando 72 = 3 x 24 signos en los paneles frontal e izquierdo, y un total de 288 o 12 x 24 signos en todo el ataúd. Todos estos números son múltiplos de 24 = 3 x 8, el número mágico de runas en el futhark antiguo , el alfabeto rúnico continental temprano preservado dentro del futhorc anglosajón extendido . "Para alcanzar ciertos valores, el tallador tuvo que elegir formas de palabras y formas de ortografía bastante inusuales que han mantenido ocupadas a generaciones de eruditos". [46]

Osborn (1991a, 1991b) coincide en que el número de 72 runas es intencional. Sin embargo, "mientras que [Becker] ve esto como una indicación de magia pagana, yo lo veo como un complemento de dicha magia, como otro ejemplo del artista del ataúd de Franks adaptando sus materiales paganos a un propósito evangélico cristiano en el modo de interpretatio romana . El artista manipula sus runas con mucho cuidado, en el frente del ataúd complementando su número con puntos y en el lado derecho reduciendo su número con runas enlazadas , de modo que cada una de las tres inscripciones contiene precisamente setenta y dos elementos.... La asociación cristiana más obvia del número setenta y dos, para un anglosajón si no para nosotros, es con los discípulos misioneros designados por Cristo además de los doce apóstoles.... El número de estos discípulos se menciona en las escrituras solo en Lucas 10, y hay dos versiones de este texto; mientras que la Biblia protestante dice que Cristo designó a otros setenta discípulos, la versión de la Vulgata conocida por los anglosajones especifica setenta y dos. Al comentar ese número, Beda lo asocia con la misión a los gentiles (es decir, "todas las naciones"), porque setenta y dos es el número de las naciones entre los gentiles, múltiplo de las doce tribus de Israel representadas por los doce apóstoles." [47]

Glosario

Este es un glosario de las palabras en inglés antiguo que aparecen en el ataúd, excluyendo los nombres personales. Las definiciones se han seleccionado del diccionario de Clark Hall . [48]

Véase también

Notas

  1. La primera publicación importante, de George Stephens, Old-Northern Runic Monuments of Scandinavia and England (1866–1901) I-II:470-76, 921-23, III:200-04, IV:40-44, lo situó en Northumbria y lo fechó en el siglo VIII. Aunque AS Napier (1901) coincide con un origen de Northumbria a principios del siglo VIII, también se ha propuesto Mercia y una fecha del siglo VII. [ cita requerida ] El sitio web del Museo Británico (ver enlaces externos) dice Northumbria y "primera mitad del siglo VIII d. C.", al igual que Webster (2012a:92), "principios del siglo VIII".
  2. ^ Vandersall resume los estudios previos de 1972 al situar el ataúd en un contexto histórico-artístico, más que lingüístico. La Sra. Leslie Webster , ex conservadora del Museo Británico y principal experta, ha publicado un nuevo libro breve sobre el ataúd (Webster 2012b).
  3. ^ Webster (2000).
  4. ^ Parsons (1999, 98-100) tiene una discusión importante sobre las runas utilizadas en el ataúd de los Franks.
  5. ^ Webster (2012a:97); Ripon fue sugerido por Wood, quien pudo conectar a Ripon con Brioude a través del erudito franco Frithegod "activo en ambas áreas a mediados del siglo X (Wood 1990, 4-5)" - Webster (1991) de la base de datos de la colección BM.
  6. ^ Vandersall 1972:24 nota 1.
  7. ^ Webster (1991), de la base de datos de la colección del Museo Británico
  8. ^ Medidas de la página web de la base de datos de colecciones del Museo Británico. Para consultar la fecha, consulte la nota al pie.
  9. ^ Webster (2012a:92).
  10. ^ Webster (1991); Webster (2012a:92); Webster (2012b:30-33).
  11. ^ Webster (2000).
  12. ^ Webster (2012a:96-97). (ambos citados, en ese orden)
  13. ^ Esta escena fue explicada por primera vez por Sophus Bugge en Stephens (1866-1901, vol. I, p. lxix), citado por Napier (1901, p. 368). Véase también Henderson (1971, p. 157).
  14. ^ Webster (1991)
  15. ^ Fletcher, R. La conversión de Europa: del paganismo al cristianismo 371-1386 d. C. Londres 1997 pp269-270 ISBN  0002552035
  16. ^ Hough y Corbett (2013: 106).
  17. ^ Página (1999, pág. 175).
  18. ^ Otra placa de hueso anglosajona, que sólo existe en un fragmento en el Museo del Castillo de Norwich , que fue encontrada en Larling , Norfolk , también muestra a Rómulo y Remo siendo amamantados, con otros adornos animales. (Wilson 1984, p. 86).
  19. ^ Neuman de Vegvar (1999, págs. 265-6)
  20. ^ Página (1999, págs. 176–7).
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  22. Napier (1901, pág. 366), citando a Bugge en Stephens (1866-1901, vol. I, pág. lxx).
  23. ^ Página web de la base de datos de colecciones del Museo Británico, consultada el 26 de enero de 2013; Webster (2012), pág. 92
  24. ^ Osborn (1991b: 262-3). El Salmo 90 en la Biblia Vulgata y la traducción al inglés antiguo a la que hace referencia Osborn corresponde al Salmo 91 en las Biblias protestante y hebrea.
  25. ^ Cocco (2009: 30).
  26. ^ Page (1999, 178-9). Las traducciones de Page están avaladas por Webster (1999). Véase Napier (1901), Krause (1959), d'Ardenne (1966) y Peeters (1996) para un análisis de lecturas alternativas.
  27. ^ Página (1999: 87)
  28. ^ Thomas A. Bredehoft, 'Tres nuevas runas crípticas en el ataúd de los francos', Notas y consultas , 58.2 (2011), 181-83, doi:10.1093/notesj/gjr037.
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  30. ^ Traducción de HA Bellows, Oxford Univ. Press, 1926, citado por Clark (1930, pág. 339).
  31. ^ Clark (1930, pág. 340)
  32. ^ Clark (1930, pág. 342)
  33. ^ Clark (1930, págs. 352-3).
  34. Napier (1901: 379 n.2). Napier (p. 364) informa que el Dr. Söderberg de Lund había anticipado la propuesta de Wadstein ya en la Academia , haciendo referencia a una breve mención en la sección Notas y noticias de The Academy, A Weekly Review of Literature, Science and Art, 2 de agosto de 1890, p. 90, col. 1.
  35. ^ D'Ardenne propuso de forma independiente la lectura de Hengist y Horsa de Bouman, que sólo descubrió cuando su propio artículo estaba a punto de imprimirse.
  36. ^ Becker (2000, sección no paginada "Panel H (lado derecho) - La imagen").
  37. ^ Peeters (1996: 29), citando Daniel 5:21.
  38. ^ Peeters (1996: 31).
  39. Schneider (1959) identificó de manera similar el panel derecho con la versión de Saxo de la muerte de Balder.
  40. ^ Howlett (1997: 280-1).
  41. ^ Howlett (1997: 281).
  42. ^ Verde (1993, pág. 30).
  43. ^ Simmons (2010).
  44. ^ Simmons (2010).
  45. ^ Becker (2002, sin paginar, sección El ataúd: la vida de un guerrero )
  46. ^ Becker (2002), sección no paginada Panel F (Frente) - Número y valor de las runas .
  47. Osborn (1991b: 260-1). Howlett (1997: 283) coincide con Becker y Osborn en que "el tallista contaba sus caracteres".
  48. ^ John R. Clark Hall , A Concise Anglo-Saxon Dictionary , 4.ª ed. rev. de Herbet D. Meritt (Cambridge: Cambridge University Press, 1960); segunda ed. de 1916 disponible en http://www.gutenberg.org/files/31543/31543-0.txt.

Referencias

Literatura

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