Alexandre Kojève [a] (nacido Aleksandr Vladimirovich Kozhevnikov ; [b] 28 de abril de 1902 - 4 de junio de 1968) fue un filósofo y estadista francés nacido en Rusia cuyos seminarios filosóficos tuvieron una inmensa influencia en la filosofía francesa del siglo XX , particularmente a través de su integración de conceptos hegelianos en la filosofía continental del siglo XX . [2] [3]
Aleksandr Vladimirovich Kozhevnikov nació en el Imperio ruso en el seno de una familia rica e influyente. Su tío fue el artista abstracto Wassily Kandinsky , sobre cuya obra escribiría un influyente ensayo en 1936. Se educó en la Universidad de Berlín y la Universidad de Heidelberg , ambas en Alemania. En Heidelberg, completó en 1926 su tesis doctoral sobre las opiniones del filósofo religioso ruso Vladimir Soloviev sobre la unión de Dios y el hombre en Cristo bajo la dirección de Karl Jaspers . El título de su tesis fue Die religiöse Philosophie Wladimir Solowjews ( La filosofía religiosa de Vladimir Soloviev ).
Entre sus primeras influencias se encuentran el filósofo Martin Heidegger y el historiador de la ciencia Alexandre Koyré . Kojève pasó la mayor parte de su vida en Francia y, entre 1933 y 1939, dictó en París una serie de conferencias sobre la obra de Georg Wilhelm Friedrich Hegel, Fenomenología del espíritu . Después de la Segunda Guerra Mundial, Kojève trabajó en el Ministerio de Asuntos Económicos de Francia como uno de los principales planificadores de la formación de la Comunidad Económica Europea .
Kojève estudió y utilizó el sánscrito , el chino, el tibetano , el latín y el griego clásico . También hablaba con fluidez francés, alemán, ruso e inglés. [4]
Kojève murió en 1968, poco después de dar una charla a funcionarios públicos y representantes estatales de la Comunidad Económica Europea (ahora Unión Europea ) en Bruselas en nombre del gobierno francés. [5] [6]
Aunque no era un marxista ortodoxo , [7] Kojève era conocido como un influyente e idiosincrásico intérprete de Hegel, leyéndolo a través de la lente tanto de Karl Marx como de Martin Heidegger . La conocida tesis del fin de la historia proponía la idea de que la historia ideológica en un sentido limitado había terminado con la Revolución Francesa y el régimen de Napoleón y que ya no había necesidad de una lucha violenta para establecer la "supremacía racional del régimen de derechos y reconocimiento igualitario". La tesis del fin de la historia de Kojève es diferente de la tesis posterior del mismo nombre de Francis Fukuyama en que apunta tanto a una síntesis socialista-capitalista como a un triunfo del capitalismo liberal . [8] [9]
Las conferencias de Kojève sobre Hegel fueron recopiladas, editadas y publicadas por Raymond Aron en 1947, y publicadas en forma abreviada en inglés en la ahora clásica Introducción a la lectura de Hegel: Lecciones sobre la fenomenología del espíritu . Su interpretación de Hegel ha sido una de las más influyentes del siglo pasado. A sus conferencias asistió un pequeño pero influyente grupo de intelectuales, entre ellos Raymond Queneau , Georges Bataille , Maurice Merleau-Ponty , André Breton , Jacques Lacan , Raymond Aron , Michel Leiris , Henry Corbin y Éric Weil . Su interpretación de la dialéctica amo-esclavo fue una influencia importante en la teoría del estadio del espejo de Jacques Lacan . Otros pensadores franceses que han reconocido su influencia en su pensamiento incluyen a los filósofos posestructuralistas Michel Foucault y Jacques Derrida .
Kojève mantuvo una estrecha amistad con Leo Strauss durante toda su vida , que comenzó cuando ambos eran estudiantes de filosofía en Berlín. Los dos compartían un profundo respeto filosófico mutuo. Kojève escribiría más tarde que "nunca habría sabido [...] qué es la filosofía" sin Strauss. [10] En la década de 1930, los dos iniciaron un debate sobre la relación entre la filosofía y la política que daría sus frutos con la respuesta de Kojève a La tiranía de Strauss .
Kojève, un estadista de alto rango en el gobierno francés, sostenía que los filósofos deberían tener un papel activo en la configuración de los acontecimientos políticos. Por otro lado, Strauss creía que la filosofía y la política eran fundamentalmente opuestas y que los filósofos no deberían tener un papel sustancial en la política, señalando los desastrosos resultados de Platón en Siracusa . Los filósofos deberían influir en la política solo en la medida en que puedan garantizar que la contemplación filosófica permanezca libre de la seducción y la coerción del poder. [11]
A pesar de este debate, Strauss y Kojève mantuvieron una relación amistosa. De hecho, Strauss enviaba a sus mejores estudiantes a París para que terminaran su educación bajo la guía personal de Kojève. Entre ellos se encontraban Allan Bloom , que se esforzó por hacer que las obras de Kojève estuvieran disponibles en inglés y publicó la primera edición de las conferencias de Kojève en inglés, y Stanley Rosen .
Según su propio relato, poco antes de su muerte, Kojève había sido comunista desde su juventud y se había mostrado entusiasta de la revolución bolchevique. Sin embargo, "sabía que la instauración del comunismo significaba treinta años terribles", por lo que huyó. [12] A partir de entonces, afirmó una vez en su carta a Tran Duc Thao , fechada el 7 de octubre de 1948, que su "... curso era esencialmente un trabajo de propaganda destinado a golpear las mentes de la gente. Por eso reforcé conscientemente el papel de la dialéctica del amo y el esclavo y, en general, esquematicé el contenido de la fenomenología". [13] [14] Sus artículos de la década de 1920 hablaban positivamente de la URSS, la veían como algo nuevo en desarrollo. En un artículo para la revista Yevraziya, una publicación euroasiática de izquierda , elogió la lucha del PCUS contra la filosofía burguesa, argumentando que conduciría a algo nuevo, se lo llame proletario o no: [15]
"(...) La filosofía marxista puede expresar la visión del mundo de la nueva clase dominante y de la nueva cultura, y cualquier otra filosofía está sujeta a destrucción. (...) Todo lo que ocurre actualmente en la URSS es tan significativo y nuevo que cualquier evaluación de la política cultural o "filosófica" del Partido no puede basarse en valores culturales preconcebidos o sistemas filosóficos preformados. (...) la cuestión de la "política filosófica" del Partido puede evaluarse, al parecer, no enteramente negativamente. (...) Hacia finales del siglo XIX, el pensamiento occidental concluyó efectivamente su desarrollo [...] convirtiéndose en una escuela filosófica de "escolasticismo" en el sentido popular y negativo del término. (...) siendo filósofo, uno puede, sin embargo, dar la bienvenida a la "política filosófica" que conduce a la prohibición total del estudio de la filosofía. (...) El Partido está luchando contra la cultura burguesa en nombre de la cultura proletaria. A muchos no les gusta la palabra "proletariado". Al fin y al cabo, es sólo una palabra. "La esencia del asunto no cambia, y consiste en que se está librando una batalla con algo viejo, ya existente, en nombre de algo nuevo, que todavía está por crear. Quien quiera acoger con agrado la aparición de una cultura y una filosofía verdaderamente nuevas, ya sea porque no serán ni orientales ni occidentales, sino euroasiáticas, o simplemente porque serán nuevas y vivas en contraste con las culturas ya cristalizadas y muertas de Occidente y Oriente, también debe aceptar todo lo que contribuya a esa aparición. Por supuesto, me parece que, por el momento, la política del Partido dirigida contra la cultura burguesa (es decir, en última instancia, occidental) es en realidad una preparación para una nueva cultura del futuro. (...)"
Mark Lilla señala que Kojève rechazó el concepto predominante entre algunos intelectuales europeos de la década de 1930 de que el capitalismo y la democracia eran artefactos fallidos de la Ilustración que serían destruidos por el comunismo o el fascismo . [16]
Aunque inicialmente era más comprensivo con la Unión Soviética que con los Estados Unidos, Kojève dedicó gran parte de su pensamiento a proteger la autonomía de Europa occidental , en particular en relación con Francia, de la dominación de la Unión Soviética o de los Estados Unidos. Creía que los Estados Unidos capitalistas representaban el hegelianismo de derecha , mientras que la Unión Soviética socialista de Estado representaba el hegelianismo de izquierda . Por lo tanto, postulaba que la victoria de cualquiera de los dos bandos daría como resultado lo que Lilla describe como "una burocracia racionalmente organizada sin distinciones de clase ". [17]
Las opiniones de Kojève sobre Stalin, aunque cambiaron después de la Segunda Guerra Mundial, fueron positivas. Sin embargo, el interés de Kojève por Stalin podría haber continuado, ya sea positiva o negativamente, después de la Segunda Guerra Mundial. Según Isaiah Berlin , un contemporáneo de Kojève y su amigo, durante su reunión en París c. 1946-1947, hablaron sobre Stalin y la URSS. Berlin comenta sobre sus relaciones con Stalin, diciendo "(...) Kojéve era un pensador ingenioso e imaginaba que Stalin también lo era. (...) Dijo que le escribió a Stalin, pero no recibió respuesta. Creo que tal vez se identificó con Hegel, y Stalin con Napoleón. (...)" [18]
El resultado más importante de esta era fue la obra de Kojève dirigida a Stalin, Sofia, filo-sofia i fenomeno-logia ( Sofia , filosofía y fenomenología ), un manuscrito de más de 900 páginas que fue escrito entre 1940 y 1941. [19] En ese manuscrito, según Boris Groys , Kojève defendió su tesis de que el "estado universal y homogéneo en el que el Sabio puede surgir y vivir no es otro que el comunismo" y "el comunismo científico de Marx-Lenin-Stalin es un intento de expandir el proyecto filosófico hasta sus últimas fronteras históricas y sociales". Según Groys, "Kojève ve el final de la historia como el momento de la difusión de la sabiduría a través de toda la población: la democratización de la sabiduría; una universalización que conduce a la homogeneización. Cree que la Unión Soviética avanza hacia la sociedad de hombres sabios en la que cada miembro tendrá autoconciencia". [20]
Según Weslati, varias versiones de Sofía , incluida una copia tipográfica, se habían completado en la primera semana de marzo de 1941, y una de ellas fue entregada personalmente al vicecónsul soviético por Kojève. El cónsul soviético "... prometió enviar la carta con la próxima valija diplomática a Moscú". Sin embargo, "menos de tres meses después, la embajada y su contenido serían incendiados por las tropas nazis". [19] No se sabe si la obra de Kojève había llegado a la URSS o fue quemada con la embajada.
En 1999, Le Monde publicó un artículo que informaba que un documento de inteligencia francés mostraba que Kojève había espiado para los soviéticos durante más de treinta años. [21] [22]
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Aunque Kojève a menudo afirmaba ser un estalinista , [23] en gran medida miraba a la Unión Soviética con desprecio, calificando sus políticas sociales de desastrosas y sus afirmaciones de ser un estado verdaderamente sin clases de ridículas. El cinismo de Kojève hacia el marxismo tradicional como una filosofía pasada de moda en las naciones capitalistas industrialmente bien desarrolladas lo impulsó a referirse idiosincráticamente al capitalista Henry Ford como "el único gran marxista auténtico del siglo XX". [24] En particular y en repetidas ocasiones llamó a la Unión Soviética el único país en el que todavía existía el capitalismo del siglo XIX. Su estalinismo era bastante irónico, pero se lo tomaba en serio hasta el punto de considerar la utopía de la Unión Soviética bajo Stalin y la voluntad de purgar a los elementos insolidarios de la población como evidencia de un deseo de provocar el fin de la historia y como una repetición del Reinado del Terror de la Revolución Francesa. [25]
Según Isaiah Berlin , a Kojève no le gustaba la idea de un Estado de Israel. Los diversos relatos de Berlin, como los publicados en el Jewish Chronicle en 1973, en The Jerusalem Report en octubre de 1990 y en su entrevista con Ramin Jahanbegloo en 1991 (también publicada como libro), tratan sobre su encuentro con Kojève.
Según el relato de 1973, "hace diez años o más" estaba "cenando en París con un distinguido historiador de la filosofía que también era un alto funcionario del gobierno francés", a saber, Kojève. [26] El relato de 1990 también registra que estaban hablando en ruso . [27] Mientras hablaban, también se abordó la cuestión de Israel y el sionismo. Kojève, que "estaba claramente desconcertado" por la defensa que hizo Berlín del sionismo, le preguntó a Berlín: [26]
"[...] Los judíos [...], con su rica y extraordinaria historia, milagrosos supervivientes de la era clásica de nuestra civilización común, ¿cómo es posible que este fascinante pueblo decidiera renunciar a su estatus único y para qué? ¿Para convertirse en Albania ? ¿Cómo podían querer eso? ¿No fue esto [...] un fracaso de la imaginación nacional, una traición a todo lo que los judíos eran y representaban?"
En respuesta, según la entrevista con Jahanbegloo, Berlin respondió: "Que los judíos sean como Albania es un progreso. Unos 600.000 judíos en Rumania fueron atrapados como ovejas para ser sacrificados por los nazis y sus aliados locales. Muchos escaparon. Pero 600.000 judíos en Palestina no se fueron porque Rommel estaba en su puerta. Esa es la diferencia. Consideraban a Palestina como su propio país, y si tenían que morir, no morirían como animales atrapados, sino por su país". [28] [29] "No llegamos a ningún acuerdo", recuerda Berlin. [26]
En un comentario sobre El fin de la historia y el último hombre de Francis Fukuyama , el pensador conservador tradicionalista [30] [31] Roger Scruton llama a Kojève "un ruso que odia la vida en el fondo, un estalinista declarado y un funcionario público que jugó un papel importante detrás de escena en el establecimiento tanto del Acuerdo General sobre Aranceles Aduaneros y Comercio como de la Comunidad Económica Europea " y expresa su opinión de que Kojève era "un psicópata peligroso ". [32]
La correspondencia de Kojève con Leo Strauss ha sido publicada junto con la crítica de Kojève al comentario de Strauss sobre Hierón de Jenofonte . [11] En la década de 1950, Kojève también conoció al teórico legal derechista Carl Schmitt , cuyo "Concepto de lo político" había criticado implícitamente en su análisis del texto de Hegel sobre "Señorío y servidumbre" [ cita adicional(es) necesaria(s) ] . Otro amigo cercano fue el filósofo hegeliano jesuita Gaston Fessard , con quien también mantuvo correspondencia.
Además de sus conferencias sobre la Fenomenología del espíritu, las otras publicaciones de Kojève incluyen un libro poco conocido sobre Immanuel Kant y artículos sobre la relación entre el pensamiento hegeliano y marxista y el cristianismo. Su libro de 1943 Esquisse d'une phenomenologie du droit , publicado póstumamente en 1981, elabora una teoría de la justicia que contrasta las visiones aristocráticas y burguesas de la derecha. Le Concept, le temps et le discours extrapola la noción hegeliana de que la sabiduría solo se vuelve posible en la plenitud del tiempo. La respuesta de Kojève a Strauss, quien cuestionó esta noción, se puede encontrar en el artículo de Kojève "El emperador Juliano y su arte de escribir". [33] Kojève también cuestionó la interpretación de Strauss de los clásicos en su voluminosa Esquisse d'une histoire raisonnée de la pensée païenne , que abarca a los filósofos presocráticos Platón y Aristóteles , así como al neoplatonismo . Si bien el primer volumen de la obra anterior se publicó durante su vida, la mayoría de sus escritos permanecieron inéditos hasta hace poco. Estos se están convirtiendo en objeto de una creciente atención académica.
Los libros que se han publicado hasta ahora son los dos volúmenes restantes del Esquisse d'une histoire raisonnée de la pensée païenne (1972, 1973 [1952]), Esquema de una fenomenología del derecho (1981 [1943]), L'idée du déterminisme dans la physique classique et dans la physique moderne (1990 [1932]), Le Concept, le Temps et Le Discours (1990 [1952]), L'Athéisme (1998 [1931]), La noción de autoridad (2004 [ 1942]), e Identité et Réalité dans le "Dictionnaire" de Pierre Bayle (2010 [1937]). Varios de sus textos más breves también están atrayendo mayor atención y algunos también se están publicando en forma de libro.
El fin de la historia no resuelve por sí mismo la tensión dentro de la idea de igualdad —el ideal de reconocimiento igualitario que resulta racionalmente victorioso con el fin de la historia encarna elementos de justicia de mercado, igualdad de oportunidades y "equivalencia" en el intercambio (la dimensión "burguesa" de la Revolución Francesa). Pero también contiene en sí una concepción socialista o socialdemócrata de la igualdad de estatus cívico, que implica regulación social, derechos de bienestar y similares.
De Kojève Lacan aprendió no sólo una versión de Hegel sino también las técnicas de seducción y esclavitud intelectual con las que este carismático maestro, que se definía como un "estalinista de la más estricta obediencia", cautivaba y fascinaba a sus alumnos.
{{cite web}}: CS1 maint: URL no apta ( enlace )(...) Había un filósofo francés llamado Monsieur Kojève. Era originalmente ruso. Hablábamos ruso. Era un hombre muy interesante. Me dijo: "Eres judío. El pueblo judío probablemente tiene la historia más interesante de cualquier pueblo que haya vivido jamás. ¿Y ahora quieres ser Albania?" Y yo dije: "Sí, queremos ser Albania. Para nuestros propósitos, para los judíos, Albania es un paso adelante.
{{cite journal}}: CS1 maint: DOI inactivo a partir de noviembre de 2024 ( enlace )(...) El objetivo del sionismo es la normalización; la creación de condiciones en las que los judíos puedan vivir como nación, como los demás. Alexandre Kojève, de quien hablé antes, me dijo una vez: "Los judíos tienen la historia más interesante de todos los pueblos. Sin embargo, ahora quieren ser ¿qué? ¿Albania? ¿Cómo pueden?" . Yo dije: "Que los judíos sean como Albania constituye un progreso. Unos 600.000 judíos en Rumania fueron atrapados como ovejas para ser sacrificados por los nazis y sus aliados locales. Muchos escaparon. Pero 600.000 judíos en Palestina no se fueron porque Rommel estaba en su puerta. Esa es la diferencia. Consideraban a Palestina como su propio país, y si tuvieran que morir, morirían no como animales atrapados, sino por su país". Eso es lo que quiero decir. No quiero que los judíos dejen de vivir donde viven. Si no les importa ser una minoría, eso está bien. No hay nada malo en ser una minoría. Hay quienes consideran que las minorías son un elemento perturbador (por ejemplo, T. S. Eliot o los integralistas franceses que lo influenciaron). Las minorías son a menudo un estímulo valioso para la mayoría, una levadura, una fuente de fermentación. Pero nadie debería ser obligado a ser una minoría. Si no quieres pertenecer a una minoría y quieres una vida normal, sólo podrás alcanzarla plenamente en un país cuya cultura sea la tuya. Ese camino debe abrirse.
