Alexandre Kojève ( / k oʊ ˈ ʒ ɛ v / koh- ZHEV , francés: [alɛksɑ̃dʁ kɔʒɛv] ; 28 de abril de 1902 - 4 de junio de 1968) fue un filósofo y estadista francés nacido en Rusia cuyos seminarios filosóficos tuvieron una inmensa influencia en el siglo XX . Filosofía francesa , particularmente a través de su integración de conceptos hegelianos en la filosofía continental del siglo XX . [2] [3] Como estadista en el gobierno francés, jugó un papel decisivo en la formación de la Unión Europea . [ cita necesaria ]
Kojève nació como Aleksandr Vladimirovich Kozhevnikov (ruso: Алекса́ндр Влади́мирович Коже́вников , IPA: [ɐlʲɪˈksandr vlɐˈdʲimʲɪrəvʲɪtɕ kɐˈʐɛvnʲɪkəf ] ) en el Imperio Ruso a una familia rica e influyente. Su tío era el artista abstracto Wassily Kandinsky , sobre cuyo trabajo escribiría un influyente ensayo en 1936. Se educó en la Universidad de Berlín y en la Universidad de Heidelberg , ambas en Alemania. En Heidelberg, completó en 1926 su tesis doctoral sobre las opiniones del filósofo religioso ruso Vladimir Soloviev sobre la unión de Dios y el hombre en Cristo bajo la dirección de Karl Jaspers . El título de su tesis fue Die religiöse Philosophie Wladimir Solowjews ( La filosofía religiosa de Vladimir Soloviev ).
Las primeras influencias incluyeron al filósofo Martin Heidegger y al historiador de la ciencia Alexandre Koyré . Kojève pasó la mayor parte de su vida en Francia y de 1933 a 1939 pronunció en París una serie de conferencias sobre la obra Fenomenología del espíritu de Georg Wilhelm Friedrich Hegel . Después de la Segunda Guerra Mundial, Kojève trabajó en el Ministerio de Asuntos Económicos francés como uno de los principales planificadores para formar la Comunidad Económica Europea .
Kojève estudió y utilizó sánscrito , chino, tibetano , latín y griego clásico . También hablaba con fluidez francés, alemán, ruso e inglés. [4]
Kojève murió en 1968, poco después de dar una charla ante funcionarios y representantes estatales de la Comunidad Económica Europea (ahora Unión Europea ) en Bruselas en nombre del gobierno francés. [5] [6]
Aunque no era un marxista ortodoxo , [7] Kojève era conocido como un intérprete influyente e idiosincrásico de Hegel, leyéndolo a través de la lente tanto de Karl Marx como de Martin Heidegger . La bien conocida tesis del fin de la historia avanzaba la idea de que la historia ideológica , en un sentido limitado, había terminado con la Revolución Francesa y el régimen de Napoleón y que ya no era necesaria una lucha violenta para establecer la "supremacía racional del régimen de derechos e igual reconocimiento". El fin de la historia de Kojève se diferencia de la tesis posterior del mismo nombre de Francis Fukuyama en que apunta tanto a una síntesis socialista-capitalista como a un triunfo del capitalismo liberal . [8] [9]
Las conferencias de Kojève sobre Hegel fueron recopiladas, editadas y publicadas por Raymond Aron en 1947, y publicadas en forma abreviada en inglés en la ahora clásica Introducción a la lectura de Hegel: Lectures on the Phenomenology of Spirit . Su interpretación de Hegel ha sido una de las más influyentes del siglo pasado. A sus conferencias asistieron un pequeño pero influyente grupo de intelectuales, entre ellos Raymond Queneau , Georges Bataille , Maurice Merleau-Ponty , André Breton , Jacques Lacan , Raymond Aron , Michel Leiris , Henry Corbin y Éric Weil . Su interpretación de la dialéctica amo-esclavo fue una influencia importante en la teoría de la etapa del espejo de Jacques Lacan . Otros pensadores franceses que han reconocido su influencia en su pensamiento incluyen a los filósofos postestructuralistas Michel Foucault y Jacques Derrida .
Kojève tuvo una amistad estrecha y duradera con Leo Strauss que comenzó cuando eran estudiantes de filosofía en Berlín. Los dos compartían un profundo respeto filosófico mutuo. Kojève escribiría más tarde que "nunca habría sabido [...] qué es la filosofía" sin Strauss. [10] En la década de 1930, los dos iniciaron un debate sobre la relación de la filosofía con la política que llegaría a buen término con la respuesta de Kojève a Sobre la tiranía de Strauss .
Kojève, un alto estadista del gobierno francés, argumentó que los filósofos deberían tener un papel activo en la configuración de los acontecimientos políticos. Por otro lado, Strauss creía que la filosofía y la política eran fundamentalmente opuestas y que los filósofos no debían tener un papel sustancial en la política, señalando los desastrosos resultados de Platón en Siracusa . Los filósofos deberían influir en la política sólo en la medida en que puedan garantizar que la contemplación filosófica permanezca libre de la seducción y coerción del poder. [11]
A pesar de este debate, Strauss y Kojève mantuvieron su amistad. De hecho, Strauss enviaría a sus mejores alumnos a París para terminar su educación bajo la dirección personal de Kojève. Entre ellos se encontraban Allan Bloom , que se esforzó en que las obras de Kojève estuvieran disponibles en inglés y publicó la primera edición de las conferencias de Kojève en inglés, y Stanley Rosen .
Según su propio relato poco antes de su muerte, Kojève era comunista desde joven y estaba entusiasmado con la revolución bolchevique. Sin embargo, "sabía que la instauración del comunismo significaba treinta años terribles", por lo que huyó. [12] A partir de ahora, afirmó una vez en su carta a Tran Duc Thao , fechada el 7 de octubre de 1948, que su "... curso era esencialmente un trabajo de propaganda destinado a golpear las mentes de las personas. Es por eso que reforcé conscientemente la papel de la dialéctica de Amo y Esclavo y, en general, esquematizó el contenido de la fenomenología". [13] [14] Sus artículos de la década de 1920 hablaban positivamente de la URSS y la veían como algo nuevo en desarrollo. En un artículo publicado en la revista Yevraziya, un periódico eurasianista de izquierda , elogió la lucha del PCUS contra la filosofía burguesa, argumentando que llevaría a algo nuevo, ya sea que se le llame proletario o no: [15]
"(...) La filosofía marxista puede expresar la visión del mundo de la nueva clase dominante y de la nueva cultura, y cualquier otra filosofía está sujeta a destrucción. (...) Todo lo que ocurre actualmente en la URSS es tan significativo y nuevo que cualquier La evaluación de la política cultural o "filosófica" del Partido no puede basarse en valores culturales preconcebidos o sistemas filosóficos preformados. (...) la cuestión de la "política filosófica" del Partido no puede evaluarse, al parecer, del todo negativamente. (... .) Hacia finales del siglo XIX el pensamiento occidental concluyó efectivamente su desarrollo [...] convirtiéndose en una escuela filosófica de 'escolasticismo' en el sentido popular y negativo del término. (...) siendo filósofo, uno puede Sin embargo, damos la bienvenida a la "política filosófica" que conduce a la prohibición total del estudio de la filosofía. (...) El Partido lucha contra la cultura burguesa en nombre de la cultura proletaria. Muchos encuentran la palabra "proletariado" no de su agrado. Esto es después de todo sólo una palabra. La esencia del asunto no cambia, y la esencia consiste en el hecho de que se libra una batalla con algo viejo, que ya existe, en nombre de algo nuevo, que aún está por crearse. Cualquiera que agradezca la aparición de una cultura y una filosofía verdaderamente nuevas, ya sea porque no serán ni orientales ni occidentales, sino euroasiáticas, o simplemente porque serán nuevas y vivaces en contraste con las culturas ya cristalizadas y muertas de Occidente y Oriente. – también debería aceptar todo lo que contribuya a esta apariencia. Me parece, por el momento, por supuesto, que las políticas del Partido dirigidas contra la cultura burguesa (es decir, en última instancia, occidental) son en realidad una preparación para una nueva cultura del futuro. (...)"
Mark Lilla señala que Kojève rechazó el concepto predominante entre algunos intelectuales europeos de la década de 1930 de que el capitalismo y la democracia eran artefactos fallidos de la Ilustración que serían destruidos por el comunismo o el fascismo . [dieciséis]
Aunque inicialmente simpatizaba un poco más con la Unión Soviética que con los Estados Unidos, Kojève dedicó gran parte de su pensamiento a proteger la autonomía de Europa occidental , particularmente en relación con Francia, de la dominación de la Unión Soviética o de los Estados Unidos. Creía que los Estados Unidos capitalistas representaban el hegelianismo de derecha , mientras que la Unión Soviética socialista de Estado representaba el hegelianismo de izquierda . Por lo tanto, la victoria de cualquiera de las partes, planteó, daría como resultado lo que Lilla describe como "una burocracia racionalmente organizada sin distinciones de clases ". [17]
Las opiniones de Kojève sobre Stalin, aunque cambiaron después de la Segunda Guerra Mundial, fueron positivas. Sin embargo, el interés de Kojève por Stalin podría haber continuado, ya sea positivo o negativo, después de la Segunda Guerra Mundial. Según Isaiah Berlin , contemporáneo de Kojève y su amigo, durante su encuentro en París c. En 1946-1947 se habló de Stalin y de la URSS. Berlin comenta sobre sus relaciones con Stalin, diciendo "(...) Kojéve era un pensador ingenioso e imaginaba que Stalin también lo era. (...) Dijo que le escribió a Stalin, pero no recibió respuesta. Creo que tal vez se identificó con Hegel, y Stalin con Napoleón. (...)" [18]
El resultado más importante de esta época fue la obra de Kojève dirigida a Stalin, Sofia, filo-sofia i fenomeno-logia ( Sofía , Filosofía y Fenomeno-logía ), un manuscrito de más de 900 páginas que fue escrito entre 1940 y 1941. [19] En ese manuscrito, según Boris Groys , Kojève defendía su tesis de que "el estado universal y homogéneo en el que el Sabio puede surgir y vivir no es otro que el comunismo " y " el comunismo científico de Marx-Lenin-Stalin es un intento ampliar el proyecto filosófico hasta sus últimas fronteras históricas y sociales ". Según Groys, "Kojève ve el fin de la historia como el momento de la difusión de la sabiduría entre toda la población: la democratización de la sabiduría; una universalización que conduce a la homogeneización. Cree que la Unión Soviética avanza hacia la sociedad de los sabios en del cual cada miembro tendrá conciencia de sí mismo." [20]
Según Weslati, en la primera semana de marzo de 1941 se habían completado varias versiones de Sofía , incluida una copia tipografiada, y Kojève entregó personalmente una de ellas al vicecónsul soviético. El cónsul soviético "... prometió enviar la carta con la próxima valija diplomática a Moscú". Sin embargo, "menos de tres meses después, las tropas nazis incendiarían la embajada y su contenido". [19] No se sabe si la obra de Kojève llegó a la URSS o fue quemada junto con la embajada.
En 1999, Le Monde publicó un artículo en el que informaba que un documento de la inteligencia francesa demostraba que Kojève había espiado para los soviéticos durante más de treinta años. [21] [22]
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Aunque Kojève a menudo afirmaba ser un estalinista , [23] consideraba en gran medida a la Unión Soviética con desprecio, calificando sus políticas sociales de desastrosas y ridículas sus afirmaciones de ser un Estado verdaderamente sin clases. El cinismo de Kojève hacia el marxismo tradicional como una filosofía anticuada en las naciones capitalistas industrialmente desarrolladas lo llevó a ir tan lejos como para referirse idiosincrásicamente al capitalista Henry Ford como "el único gran marxista auténtico del siglo XX". [24] Llamó específica y repetidamente a la Unión Soviética el único país en el que todavía existía el capitalismo del siglo XIX. Su estalinismo era bastante irónico, pero se tomaba en serio el estalinismo en la medida en que consideraba la utopía de la Unión Soviética bajo Stalin y la voluntad de purgar a los elementos que no lo apoyaban en la población como evidencia de un deseo de provocar el fin de la historia y como una repetición del Reino de Terror de la Revolución Francesa. [25]
Según Isaiah Berlin , a Kojève no le gustaba la idea de un Estado de Israel. Los diferentes relatos de Berlin, como los publicados en el Jewish Chronicle en 1973, en The Jerusalem Report en octubre de 1990 y en su entrevista con Ramin Jahanbegloo en 1991 (también publicada como libro), tratan sobre su encuentro con Kojève.
Según el relato de 1973, "hace diez años o más" estaba "cenando en París con un distinguido historiador de la filosofía que también era un alto funcionario del gobierno francés", a saber, Kojève. [26] El relato de 1990 también registra que estaban hablando en ruso . [27] Mientras hablaban, también se discutió la cuestión de Israel y el sionismo. Kojève, que "quedó claramente desconcertado" por la defensa del sionismo por parte de Berlín, preguntó a Berlín: [26]
"[...] Los judíos [...], con su rica y extraordinaria historia, supervivientes milagrosos de la época clásica de nuestra civilización común, que este pueblo fascinante decida renunciar a su estatus único, ¿y para qué? Para convertirse ¿Albania ? ¿Cómo podían querer esto? ¿No fue esto [...] un fracaso de la imaginación nacional, una traición a todo lo que los judíos eran y representaban?"
A cambio, según la entrevista con Jahanbegloo, Berlín respondió: "Que los judíos sean como Albania constituye un progreso. Unos 600.000 judíos en Rumania quedaron atrapados como ovejas para ser masacrados por los nazis y sus aliados locales. Muchos escaparon. Pero 600.000 judíos en Palestina no se fueron porque Rommel estuviera a su puerta. Esa es la diferencia. Consideraban a Palestina como su propio país, y si tenían que morir, no morirían como animales atrapados, sino por su país". [28] [29] "No llegamos a ningún acuerdo", registra Berlín. [26]
En un comentario sobre El fin de la historia y el último hombre de Francis Fukuyama , el pensador conservador tradicionalista [30] [31] Roger Scruton llama a Kojève "un ruso que odia la vida en el fondo, un estalinista autoproclamado y un funcionario público". que desempeñó un papel destacado entre bastidores en el establecimiento tanto del Acuerdo General sobre Aranceles Aduaneros y Comercio como de la Comunidad Económica Europea " y afirma que Kojève era "un psicópata peligroso ". [32]
La correspondencia de Kojève con Leo Strauss se ha publicado junto con la crítica de Kojève al comentario de Strauss sobre Hierón de Jenofonte . [11] En la década de 1950, Kojève también conoció al teórico jurídico derechista Carl Schmitt , cuyo "concepto de lo político" había criticado implícitamente en su análisis del texto de Hegel sobre "Señorío y esclavitud" [ se necesitan citas adicionales ] . Otro amigo cercano fue el filósofo jesuita hegeliano Gaston Fessard , con quien también mantuvo correspondencia.
Además de sus conferencias sobre la Fenomenología del Espíritu, las otras publicaciones de Kojève incluyen un libro poco destacado sobre Immanuel Kant y artículos sobre la relación entre el pensamiento hegeliano y marxista y el cristianismo. Su libro de 1943 Esquisse d'une phenomenologie du droit , publicado póstumamente en 1981, elabora una teoría de la justicia que contrasta las visiones aristocráticas y burguesas de la derecha. Le Concept, le temps et le discours extrapola la noción hegeliana de que la sabiduría sólo es posible en la plenitud del tiempo. La respuesta de Kojève a Strauss, quien cuestionó esta noción, se puede encontrar en el artículo de Kojève "El emperador Julián y su arte de escribir". [33] Kojève también cuestionó la interpretación de Strauss de los clásicos en el voluminoso Esquisse d'une histoire raisonnée de la pensée païenne que cubre a los filósofos presocráticos , Platón y Aristóteles , así como el neoplatonismo . Si bien el primer volumen del trabajo anterior todavía se publicó durante su vida, la mayoría de sus escritos permanecieron inéditos hasta hace poco. Estos se están convirtiendo en objeto de una mayor atención académica.
Los libros que se han publicado hasta ahora son los dos volúmenes restantes del Esquisse d'une histoire raisonnée de la pensée païenne (1972, 1973 [1952]), Esquema de una fenomenología del derecho (1981 [1943]), L'idée du déterminisme dans la physique classique et dans la physique moderne (1990 [1932]), Le Concept, le Temps et Le Discours (1990 [1952]), L'Athéisme (1998 [1931]), La noción de autoridad (2004 [ 1942]), e Identité et Réalité dans le "Dictionnaire" de Pierre Bayle (2010 [1937]). Varios de sus textos más breves también están atrayendo mayor atención y algunos también se están publicando en forma de libro.
El fin de la historia no resuelve por sí solo el tensión dentro de la idea de igualdad: el ideal de reconocimiento igualitario que sale victorioso racionalmente con el Fin de la Historia encarna elementos de justicia de mercado, igualdad de oportunidades y "equivalencia" en el intercambio (la dimensión "burguesa" de la Revolución Francesa).
Pero también contiene una concepción socialista o socialdemócrata de igualdad de estatus cívico, que implica regulación social, derechos de bienestar y similares.
De Kojève Lacan aprendió no sólo una versión de Hegel sino también las técnicas de seducción y esclavitud intelectual con las que este carismático maestro, que se definía a sí mismo como un 'estalinista de la más estricta obediencia', cautivaba y fascinaba a sus alumnos.
{{cite web}}: Mantenimiento CS1: URL no apta ( enlace )(...) Había un filósofo francés llamado Monsieur Kojève.
Era originalmente ruso.
Hablamos ruso.
Era un hombre muy interesante.
Me dijo: "Eres judío. El pueblo judío probablemente tiene la historia más interesante de todos los pueblos que jamás hayan existido. ¿Y ahora quieres ser Albania?"
Y dije: "Sí, lo hacemos. Para nuestros propósitos, para los judíos, Albania es un paso adelante".
{{cite journal}}: Mantenimiento CS1: DOI inactivo a partir de enero de 2024 ( enlace )(...) El propósito del sionismo es la normalización; la creación de condiciones en las que los judíos pudieran vivir como nación, como las demás. Alexandre Kojève, de quien hablé antes, me dijo una vez: "Los judíos tienen la historia más interesante de cualquier pueblo. Sin embargo, ¿ahora quieren ser qué? ¿Albania? ¿Cómo pueden?". Dije: "Que los judíos sean como Albania constituye un progreso. Unos 600.000 judíos en Rumania quedaron atrapados como ovejas para ser masacrados por los nazis y sus aliados locales. Muchos escaparon. Pero 600.000 judíos en Palestina no se fueron porque Rommel fue "A su puerta. Esa es la diferencia. Consideraban que Palestina era su propio país, y si tenían que morir, no morirían como animales atrapados, sino por su país". Eso es lo que quiero decir. No quiero que los judíos dejen de vivir donde viven. Si no les importa ser una minoría, está bien. No hay nada malo en ser minoría. Algunas personas consideran que las minorías son un elemento perturbador: TS Eliot, por ejemplo, o los integralistas franceses que influyeron en él. Las minorías son a menudo un estímulo valioso para la mayoría, una levadura, una fuente de fermentación. Pero nadie debería verse obligado a ser una minoría. Si no quieres pertenecer a una minoría y quieres una vida normal, sólo podrás lograrla plenamente en un país cuya cultura sea la tuya. Este camino debe abrirse.
