La filosofía africana es el discurso filosófico producido a partir de sistemas de pensamiento africanos indígenas. Los filósofos africanos se encuentran en los diversos campos académicos de la filosofía actual, como la metafísica , la epistemología , la filosofía moral y la filosofía política . [1] Analiza cuestiones sustantivas desde una perspectiva africana.
Un ejemplo de filosofía africana es el concepto de Ubuntu , que los bantúes nguni utilizan en su filosofía moral. El Ubuntu, que suele resumirse con la frase "soy porque nosotros somos", pone de relieve la interconexión de los individuos dentro de una comunidad. Contrasta con el individualismo occidental al priorizar los valores comunitarios y el bienestar del grupo por encima del individuo, y recuerda al fenómeno más amplio del comunalismo africano que se encuentra en todo el continente.
La filosofía africana incluye, pero a menudo se diferencia de la filosofía africana , en que la filosofía africana suele centrarse en los sistemas de conocimiento indígenas y las tradiciones filosóficas nativas del continente africano. Por el contrario, la filosofía africana aborda las preocupaciones, experiencias e identidades filosóficas de los africanos en la diáspora , en particular en regiones fuera de África, como las Américas y el Caribe.
Un tema particular sobre el que han escrito varios filósofos africanos modernos es el de la libertad y lo que significa ser libre o experimentar la plenitud. [2]
La filosofía en África tiene una historia rica y variada, parte de la cual se ha perdido con el tiempo. [3] Algunos de los textos filosóficos más antiguos del mundo se han producido en el Antiguo Egipto , escritos en hierático y en papiro , c. 2200-1000 a. C. Uno de los primeros filósofos africanos conocidos fue Ptahhotep , un antiguo filósofo egipcio.
Una tradición filosófica de erudición islámica surgió en reinos africanos medievales como Mali, Ghana y Songhai. [4] En el siglo XVII, se desarrolló una literatura filosófica en Etiopía en relación con la teodicea , el principio de la ética y la psicología bajo el filósofo Zera Yacob , y la de su discípulo Walda Heywat . " [5]
En el siglo XXI, las investigaciones de los egiptólogos han indicado que la palabra filósofo en sí parece provenir de Egipto: "la palabra griega fundadora philosophos , amante de la sabiduría, es en sí misma un préstamo y traducción del concepto egipcio mer-rekh ( mr-rḫ ) que literalmente significa 'amante de la sabiduría' o el conocimiento". [6] A principios y mediados del siglo XX, los movimientos anticoloniales tuvieron un tremendo efecto en el desarrollo de una filosofía política africana moderna distintiva que tuvo resonancia tanto en el continente como en la diáspora africana. Un ejemplo bien conocido de las obras filosóficas económicas que surgieron de este período fue la filosofía socialista africana de Ujamaa propuesta en Tanzania y otras partes del sudeste de África . Estos desarrollos filosóficos políticos y económicos africanos también tuvieron un impacto notable en los movimientos anticoloniales de muchos pueblos no africanos en todo el mundo.
Existe cierto debate en la definición de los parámetros etnofilosóficos de la filosofía africana y la identificación de lo que la diferencia de otras tradiciones filosóficas. Uno de los supuestos implícitos de la etnofilosofía es que una cultura específica puede tener una filosofía que no es aplicable y accesible a todos los pueblos y culturas del mundo. En A Discourse on African Philosophy: A New Perspective on Ubuntu and Transitional Justice in South Africa , Christian BN Gade sostiene que el enfoque etnofilosófico de la filosofía africana como una propiedad grupal estática es altamente problemático. Su investigación sobre ubuntu presenta un discurso colectivo alternativo sobre la filosofía africana que toma en serio las diferencias, los desarrollos históricos y los contextos sociales. Según Edwin Etieyibo y Jonathon O. Chimakonam en su artículo “African Philosophy: Past, Present, and Future”, el contexto histórico juega un papel importante en la filosofía africana. La historia proporciona el marco en el que podemos inspeccionar los problemas filosóficos. En términos de filosofía africana, uno debe mirar el panorama completo a través de la lente de la historia africana. “No hay hechos sin historia”. [7]
La filosofía africana puede definirse formalmente como un pensamiento crítico de los africanos sobre sus experiencias de la realidad. El filósofo nigeriano KC Anyanwu definió la filosofía africana como "aquello que se ocupa de la forma en que los africanos del pasado y del presente dan sentido a su destino y al mundo en el que viven". [8]
El filósofo nigeriano Joseph I. Omoregbe define ampliamente al filósofo como aquel que intenta comprender los fenómenos del mundo, el propósito de la existencia humana, la naturaleza del mundo y el lugar de los seres humanos en ese mundo. Esta forma de filosofía natural es identificable en África incluso antes de que se puedan distinguir filósofos africanos individuales en las fuentes. [9] Al igual que la filosofía occidental , la filosofía africana contempla las percepciones del tiempo, la personalidad, el espacio y otros temas.
Existe una rica historia escrita de la filosofía africana antigua, por ejemplo, del antiguo Egipto, Etiopía y Mali (Tombuctú, Djenné). [1] [10] En general, los antiguos griegos reconocían a sus antepasados egipcios, [1] y en el siglo V a. C., el filósofo Isócrates declaró que los primeros pensadores griegos viajaron a Egipto para buscar conocimiento; uno de ellos Pitágoras de Samos, quien "fue el primero en traer a los griegos toda la filosofía". [6] Cuando se trata de la era moderna y el siglo XX, un nuevo comienzo está vinculado a la década de 1920, cuando los individuos africanos que habían estudiado en los Estados Unidos y Europa (lugares "occidentales") regresaron a África y reflexionaron sobre la discriminación racial experimentada en el extranjero. Su regreso a África instigó un sentimiento de onuma , que es una interpretación de "frustración". El onuma se sintió en respuesta a los legados del colonialismo a escala global. El renacimiento de la filosofía africana en el siglo XX es importante porque onuma inspiró a algunos que habían viajado y regresado a formular un "comienzo sistemático" de filosofar la identidad africana, el espacio del pueblo africano en la historia y la contribución africana a la humanidad. [11]
Según algunos, para que una obra sea considerada filosofía africana se deben cumplir dos componentes contrapuestos. En primer lugar, la obra debe tener un enfoque racial. Esta faceta es valorada por los grupos tradicionalistas, que postulan que la filosofía africana debe ser una expresión del mundo experimentado por los individuos africanos. La filosofía africana debe ser producida por autores africanos. Por el contrario, los grupos universalistas sugieren que la filosofía africana debe ser un análisis y un compromiso crítico de y entre pensadores africanos individuales. Una obra es filosofía africana basada en un punto central de la tradición. La filosofía africana debe tomar como base los antecedentes culturales o los procesos de pensamiento africanos, pero debe ser independiente de las consideraciones raciales y utilizar "africano" solo como un término de solidaridad. [12]
El método comunitario de la filosofía africana enfatiza el mutualismo en el pensamiento. Es el más utilizado por los investigadores que siguen el método Ubuntu . La expresión común de Ubuntu es que "una persona es una persona a través de una persona". Leonhard Praeg, Mogobe Ramose y Fainos Mangera implementan el método comunitario. [13]
El método complementario se centra en la posibilidad de un eslabón perdido. Todas las variables son importantes a la hora de considerar historias e identidades, y ninguna variable debe pasarse por alto o subestimarse. Además, todas las variables se afectan entre sí, por lo que debe examinarse la relación entre ellas y sus efectos sobre otras variables. Mesembe Edet implementa el método complementario. [13]
El método conversacional crea pensamientos evaluando la relación entre las obras opuestas. El defensor o proponente se denomina "nwa-swa", y el nwa swa es cuestionado y puesto en duda por la parte en desacuerdo, conocida como "nwa nju". El método conversacional enfatiza la interconexión de las redes dentro de la realidad; cuanto más preciso debe ser un pensamiento, más específica debe ser la ubicación. Este método está avalado por la Escuela Convencional de Psicología y es utilizado por Victor Nweke y Msembe Edet. [13]
En el norte de África , se podría decir que el concepto de ma'at , que traducido aproximadamente significa "justicia", "verdad" o simplemente "lo que es correcto", fue central para el desarrollo de la antigua tradición filosófica egipcia de Egipto y Sudán . Una de las primeras obras de filosofía política fueron Las máximas de Ptahhotep , que se enseñaron a los escolares egipcios durante siglos.
El Antiguo Egipto cuenta con varios textos filosóficos que han sido tratados por los académicos en los últimos años. En el podcast de 2018 "Africana Philosophy", los filósofos Peter Adamson y Chike Jeffers dedicaron los primeros ocho episodios a la filosofía egipcia . [14] La Asociación Filosófica Estadounidense (APA) ha publicado un texto sobre el texto clásico La inmortalidad de los escritores ("Sé un escritor"), ca. 1200 a. C. El artículo del Blog de la APA también cubre La disputa entre un hombre y su Ba del siglo XIX a. C.; La enseñanza de Ani , del siglo XIII a. C., que da consejos al hombre común; La sátira de los oficios de Khety; y el texto de Amennakht (activo en 1170-1140 a. C.) de Deir el-Medina , cuya enseñanza afirma que "es bueno terminar la escuela, mejor que el olor de las flores de loto en verano". [15]
Los filósofos egipcios y africanos también hicieron importantes contribuciones a la filosofía helenística y cristiana . Según el Busiris del antiguo filósofo griego Isócrates , que nació antes de Platón , "todos los hombres están de acuerdo en que los egipcios son los más saludables y de vida más larga entre los hombres; y luego para el alma introdujeron la formación filosófica [...]". [15] En la tradición helenística, la influyente escuela filosófica del neoplatonismo fue fundada por el filósofo egipcio Plotino en el siglo III d.C. El padre de la Iglesia y filósofo Agustín de Hipona (nacido en Tagaste , actual Argelia, en 354) tenía una madre cristiana, Santa Mónica , que era amazigh (bereber), y Agustín se definió a sí mismo como un africano (o púnico , de ascendencia fenicia ). [16]
La más destacada de las tradiciones filosóficas premodernas de África occidental ha sido identificada como la tradición filosófica yoruba y la cosmovisión distintiva que surgió de ella a lo largo de los miles de años de su desarrollo. Conceptos filosóficos como Ifá , Omoluabi , Ashè y Emi Omo Eso eran parte integral de este sistema, y la totalidad de sus elementos están contenidos en lo que entre los yoruba se conoce como Itan . Las cosmologías y filosofías de los akan , dogon , serer y dahomey también fueron significativas.
En la Senegambia precolonial ( Gambia y Senegal actuales ), el filósofo del siglo XVII Kocc Barma Fall (nacido en 1586) se destacó como uno de los filósofos más renombrados de la historia senegambia . Sus proverbios todavía son recitados por senegaleses y gambianos por igual, incluso en la cultura popular senegambia, por ejemplo en las películas de Ousmane Sembene como Guelwaar [17] [18] Otros pensadores filosóficos notables incluyen al historiador gambiano Alieu Ebrima Cham Joof y al etnólogo maliense Amadou Hampâté Bâ .
Uno de los principales eruditos de Tombuctú fue Ahmed Baba (1556-1627), que se opuso a lo que él llamaba «esclavitud racial». [19] Una de las principales filósofas y escritoras del califato de Sokoto , en la actual Nigeria, fue la princesa Nana Asma'u (1793-1864). [20]
En el Cuerno de África , hay varias fuentes que documentan el desarrollo de una filosofía etíope distinta desde el primer milenio en adelante. Entre los ejemplos más notables de esta tradición surgen de la obra del filósofo del siglo XVII Zera Yacob y la de su discípulo Walda Heywat . [21] Yacob en sus escritos analiza la religión, la moralidad y la existencia. [22] Llega a la creencia de que cada persona creerá que su fe es la correcta y que todos los hombres son creados iguales. [23] [24]
En el sur y el sudeste de África, el desarrollo de una filosofía bantú distintiva que aborda la naturaleza de la existencia, el cosmos y la relación de la humanidad con el mundo después de la migración bantú ha tenido el impacto más significativo en los desarrollos filosóficos de dichas regiones, siendo el desarrollo de la filosofía de Ubuntu un ejemplo notable que surge de esta cosmovisión.
Muchas tradiciones filosóficas de África Central anteriores a la migración bantú hacia el sur de África Central han sido identificadas como una característica unificadora de muchos pueblos nilóticos y sudaneses , dando lugar en última instancia a las visiones del mundo distintivas identificadas en las concepciones del tiempo, la creación del mundo, la naturaleza humana y la relación adecuada entre la humanidad y la naturaleza que prevalecen en la mitología dinka , la mitología masai y tradiciones similares.
También se han identificado algunas tradiciones filosóficas de la diáspora africana premoderna, en su mayoría producidas por descendientes de africanos en Europa y las Américas. Un notable filósofo africano de la diáspora premoderna fue Anthony William Amo en el siglo XVIII, quien fue tomado como esclavo de Awukenu en lo que hoy es Ghana , y fue criado y educado en Europa, donde obtuvo doctorados en medicina y filosofía, y posteriormente se convirtió en profesor de filosofía en las universidades de Halle y Jena en Alemania.
El filósofo keniano Henry Odera Oruka ha distinguido lo que él llama cuatro tendencias en la filosofía africana moderna: etnofilosofía, sagacidad filosófica, filosofía ideológica-nacionalista y filosofía profesional. [25] De hecho, sería más realista llamarlas candidatas para el puesto de filosofía africana, con el entendimiento de que más de una de ellas podría encajar en el perfil. (Oruka añadió posteriormente dos categorías adicionales: filosofía literaria/artística, como el trabajo de figuras literarias como Ngũgĩ wa Thiong'o , Wole Soyinka , Chinua Achebe , Okot p'Bitek y Taban Lo Liyong , y filosofía hermenéutica, el análisis de las lenguas africanas para encontrar contenido filosófico). En la diáspora africana, el filósofo estadounidense Maulana Karenga también ha sido notable por presentar diversas definiciones para entender la filosofía africana moderna, especialmente en lo que se refiere a sus fuentes más tempranas.
Un notable colaborador de la filosofía profesional es Achille Mbembe . Interactúa con una multitud de temas modernos, incluyendo pensamientos sobre la condición de Estado, la muerte, el capital, el racismo y el colonialismo. Llama la atención sobre argumentos morales y políticos a través de un tono de moralidad en sus obras. Muchas piezas recientes de Mbembe, incluyendo Crítica de la razón negra , sugieren que entender a Europa como una fuerza que no está en el centro del universo es un punto desde el cual la filosofía y la sociedad deberían ver el mundo. Mbembe afirma que se posiciona en múltiples mundos de existencia al mismo tiempo. Este método crea un punto empático desde el cual se puede ver el mundo. [26]
El keniano Henry Odera Oruka ideó la filosofía sabia y se le atribuye una sagacidad filosófica. La etnofilosofía se ha utilizado para registrar las creencias que se encuentran en las culturas africanas. Este enfoque considera que la filosofía africana consiste en un conjunto de creencias, valores, categorías y suposiciones compartidas que están implícitas en el lenguaje, las prácticas y las creencias de las culturas africanas; en resumen, la cosmovisión exclusivamente africana . Como tal, se la considera un elemento de propiedad comunitaria en lugar de una actividad para el individuo.
Un defensor de esta forma, Placide Tempels , sostuvo en su libro Bantu Philosophy que las categorías metafísicas del pueblo bantú se reflejan en sus categorías lingüísticas. Según esta perspectiva, la filosofía africana puede entenderse mejor como un surgimiento de los supuestos fundamentales sobre la realidad reflejados en las lenguas de África.
Otro ejemplo de este tipo de enfoque es el trabajo de Ebiegberi Joe Alagoa, de la Universidad de Port Harcourt en Nigeria , quien defiende la existencia de una filosofía africana de la historia que se deriva de los proverbios tradicionales del delta del Níger en su artículo "Una filosofía africana de la historia en la tradición oral". Alagoa sostiene que en la filosofía africana, la edad se considera un factor importante para adquirir sabiduría e interpretar el pasado. En apoyo de esta opinión, cita proverbios como "Más días, más sabiduría" y "Lo que un anciano ve sentado, un joven no lo ve de pie". La verdad se considera eterna e inmutable ("La verdad nunca se pudre"), pero las personas están sujetas a errores ("Incluso un caballo de cuatro patas tropieza y cae"). Es peligroso juzgar por las apariencias ("Un ojo grande no significa una visión aguda"), pero se puede confiar en la observación de primera mano ("El que ve no se equivoca"). El pasado no se considera fundamentalmente diferente del presente, pero toda la historia es historia contemporánea ("Un narrador no habla de una estación diferente"). El futuro permanece más allá del conocimiento ("Ni siquiera un pájaro con un cuello largo puede ver el futuro"). Sin embargo, se dice que "Dios sobrevivirá a la eternidad". La historia se considera de vital importancia ("Quien ignora su origen no es humano"), y los historiadores (conocidos como "hijos de la tierra") son muy reverenciados ("El hijo de la tierra tiene los ojos agudos de la pitón"). Sin embargo, estos argumentos deben tomarse con una pizca de relativismo cultural, ya que el alcance de la cultura en África es increíblemente vasto, con patriarcados, matriarcados, monoteístas y religiosos tradicionales entre la población, y como tal, las actitudes de los grupos del Delta del Níger no se pueden aplicar a toda África.
Otra aplicación más controvertida de este enfoque se materializa en el concepto de negritud . Leopold Senghor , un defensor de la negritud, argumentó que el enfoque distintivamente africano de la realidad se basa en la emoción más que en la lógica, se desarrolla en la participación más que en el análisis y se manifiesta a través de las artes más que de las ciencias. Cheikh Anta Diop y Mubabinge Bilolo, por otro lado, si bien coincidieron en que la cultura africana es única, desafiaron la visión de los africanos como esencialmente emocionales y artísticos, argumentando que Egipto era una cultura africana cuyos logros en ciencia , matemáticas , arquitectura y filosofía fueron preeminentes. Esta filosofía también puede ser difamada como excesivamente reduccionista debido a los obvios triunfos científicos y académicos no solo del antiguo Egipto, sino también de Nubia, Meroe, así como la gran biblioteca de Tombuctú, las extensas redes comerciales y los reinos del norte de África, África occidental, África central, el Cuerno de África y Gran Zimbabue y los otros grandes imperios del sur, sudeste y centro de África.
Los críticos de este enfoque argumentan que el trabajo filosófico real para producir una posición filosófica coherente lo realiza el filósofo académico (como Alagoa), y que los dichos de la misma cultura pueden seleccionarse y organizarse de muchas maneras diferentes para producir sistemas de pensamiento muy diferentes, a menudo contradictorios.
La sagacidad filosófica es una especie de versión individualista de la etnofilosofía, en la que se registran las creencias de ciertos miembros especiales de una comunidad. La premisa aquí es que, aunque la mayoría de las sociedades exigen cierto grado de conformidad de creencias y comportamiento de sus miembros, algunos de ellos alcanzan un nivel particularmente alto de conocimiento y comprensión de las cosmovisiones de sus culturas; esas personas son los sabios. En algunos casos, el sabio va más allá del mero conocimiento y comprensión para llegar a la reflexión y el cuestionamiento, que se convierten en los objetivos de la sagacidad filosófica.
Los críticos de este enfoque señalan que no toda reflexión y cuestionamiento es filosófico; además, si la filosofía africana se definiera puramente en términos de sagacidad filosófica, entonces los pensamientos de los sabios no podrían ser filosofía africana, porque no los recogieron de otros sabios. Además, desde este punto de vista, la única diferencia entre la antropología o etnología no africana y la filosofía africana parece ser la nacionalidad del investigador.
Los críticos sostienen además que el problema tanto con la etnofilosofía como con la sagacidad filosófica es que seguramente existe una distinción importante entre la filosofía y la historia de las ideas , aunque otros filósofos consideran que los dos temas son notablemente similares. [27] El argumento es que, sin importar cuán interesantes puedan ser para el filósofo las creencias de un pueblo como los akan o los yoruba , siguen siendo creencias, no filosofía. Llamarlas filosofía es usar un sentido secundario de ese término, como en "mi filosofía es vivir y dejar vivir".
La filosofía profesional suele identificarse como aquella producida por filósofos africanos formados en la tradición filosófica occidental, que adopta una visión universal de los métodos y preocupaciones de la filosofía. [25] Los filósofos identificados en esta categoría a menudo rechazan explícitamente los supuestos de la etnofilosofía y adoptan una visión universalista del mundo de la filosofía que requiere que toda la filosofía sea accesible y aplicable a todos los pueblos y culturas del mundo. [25] Esto es así incluso si las cuestiones filosóficas específicas priorizadas por filosofías nacionales o regionales individuales pueden diferir. [25] Algunos filósofos africanos clasificados en esta categoría son Odera Oruka, Paulin Hountondji, Peter Bodunrin, Kwasi Wiredu, Tsenay Serequeberhan, Marcien Towa y Lansana Keita. [25]
La filosofía nacionalista e ideológica puede considerarse un caso especial de sagacidad filosófica, en la que los sujetos no son los sabios sino los ideólogos. Alternativamente, se la ha considerado como una subcategoría de la filosofía política profesional. En ambos casos, surge el mismo tipo de problema a la hora de mantener una distinción entre ideología y filosofía, y también entre conjuntos de ideas y una forma especial de razonamiento. Algunos ejemplos son el socialismo africano , el nkrumaísmo , el harambee y la authenticité .
Aunque África es extremadamente diversa, parece haber algunas ideas morales compartidas entre muchos grupos étnicos. [28] En varias culturas africanas, la ética se centra en el carácter de una persona, y decir "no tiene moral" se traduce como algo así como "no tiene carácter". [28] El carácter de una persona refleja la acumulación de sus acciones y sus hábitos de conducta; por lo tanto, puede cambiar a lo largo de la vida de una persona. [28] En algunas culturas africanas, "personalidad" se refiere a un ser humano adulto que exhibe virtudes morales, y aquel que se comporta mal no es considerado una persona, incluso si se le considera un ser humano. [28]
Aunque muchas sociedades africanas tradicionales son muy religiosas, sus religiones no son reveladas y, por lo tanto, la ética no se centra en los mandatos divinos. [28] En cambio, la ética es humanista y utilitarista : se centra en mejorar el funcionamiento social y el florecimiento humano. [28] Por otro lado, el bienestar social no es un mero agregado de bienestar individual; más bien, existe un "bien social" colectivo que encarna valores que todos desean, como la paz y la estabilidad. [28] En general, la ética africana es social o colectivista en lugar de individualista y unida en ideología. [28] La cooperación y el altruismo se consideran cruciales. [28] La ética africana da más peso a los deberes de comportamiento prosocial que a los derechos per se, en contraste con la mayor parte de la ética occidental. [28]
La filosofía africana es el trabajo de filósofos de ascendencia africana y otros cuya obra aborda el tema de la diáspora africana . Se trata de un nombre relativamente nuevo (desde la década de 1980) y en desarrollo que se le ha dado al pensamiento africano, y que recibe una atención creíble por parte de organizaciones profesionales, incluida la Asociación Filosófica Estadounidense. [29]
La filosofía africana incluye las ideas filosóficas, los argumentos y las teorías de especial interés para las personas de ascendencia africana. Algunos de los temas que explora la filosofía africana incluyen: la filosofía africana presocrática y los debates actuales que analizan la historia temprana de la filosofía occidental , los escritos poscoloniales en África y las Américas, la resistencia negra a la opresión, el existencialismo negro en los Estados Unidos y el significado de la "negritud" en el mundo moderno. [28]
Esta es una lista de filósofos notables que teorizan en la tradición africana, así como filósofos del continente africano.