El socialismo africano o afrosocialismo es una creencia en compartir los recursos económicos de una manera africana tradicional , a diferencia del socialismo clásico . Muchos políticos africanos de las décadas de 1950 y 1960 manifestaron su apoyo al socialismo africano, aunque las definiciones e interpretaciones de este término variaron considerablemente. Entre estos políticos se incluyen Julius Nyerere de Tanzania , Kwame Nkrumah de Ghana y Modibo Keita de Mali , entre otros.
A medida que muchos países africanos consiguieron su independencia durante la década de 1960, algunos de esos gobiernos recién formados rechazaron las ideas del capitalismo en favor de un modelo económico más afrocéntrico . Los dirigentes de ese período afirmaron que practicaban el "socialismo africano". [1]
Julius Nyerere de Tanzania , Modibo Keita de Mali , Léopold Senghor de Senegal , Kwame Nkrumah de Ghana y Sékou Touré de Guinea , fueron los principales arquitectos del socialismo africano según William H. Friedland y Carl G. Rosberg Jr., editores del libro African Socialism . [2]
Los principios comunes de las distintas versiones del socialismo africano eran el desarrollo social guiado por un amplio sector público, el énfasis en la identidad africana y en lo que significa ser africano, y la preservación o el resurgimiento de una sociedad sin clases. [3] Senghor sostenía que "el contexto social de África, de vida comunitaria tribal, no sólo hace que el socialismo sea natural en África, sino que excluye la validez de la teoría de la lucha de clases", lo que hace que el socialismo africano, en todas sus variantes, sea diferente del marxismo y de la teoría socialista europea. [4]
El socialismo africano se convirtió en un importante modelo de desarrollo económico para países como Ghana , Guinea , Senegal y Tanzania . Si bien estos países utilizaron diferentes modelos de socialismo africano, surgieron muchos puntos en común, como el deseo de autonomía política y económica, la autosuficiencia, la africanización de las empresas y la función pública, el panafricanismo y el no alineamiento. [5]
La primera publicación influyente del pensamiento socialista adaptado a su aplicación en África se produjo en 1956 con la publicación de Les masses africaines et l'actuelle condition humaine, del intelectual senegalés Abdoulaye Ly . [6]
El socialismo africano ha tenido resultados dispares para las mujeres que participaron en él. Si bien se lograron algunas mejoras en la calidad de vida de las mujeres en comparación con los períodos anteriores al desarrollo, todavía persistieron reveses y repercusiones de las jerarquías de género del pasado. [7] [8] [9]
En Ghana, la nueva independencia no dio lugar a una reestructuración de los antiguos roles de género. Los hogares eran los pilares de la producción agrícola y estaban encabezados casi exclusivamente por trabajadores varones. [9] Los recursos acumulados eran controlados entonces desproporcionadamente por los jefes de hogar, bajo el supuesto de que las mujeres subordinadas no tenían que hacer tanto trabajo. [9]
Sin embargo, las crisis económicas de la década de 1980 hicieron que las mujeres de los hogares agrícolas adoptaran nuevas estrategias para reactivar el bienestar local, como reemplazar los productos importados por bienes locales y la mano de obra masculina migrante por la suya propia. La mayor presencia de estas mujeres en la fuerza laboral socialista elevó su posición en la comunidad y les otorgó voz y voto en la producción rural. [10] Grupos de mujeres trabajadoras comenzaron a recibir sus propias parcelas de tierra de los líderes comunitarios, y sus contribuciones fueron reconocidas bajo la base rural del socialismo ghanés. [10] Sin embargo, las mujeres a las que no se les otorgaba tierra a menudo tenían que mendigar o recibir permiso de los terratenientes masculinos, como sus maridos o padres. Sin acceso a esta tierra, las esposas e hijas locales no podían recolectar frutos silvestres o nueces de karité, ambos cruciales para el bienestar financiero. [9]
Tras la introducción de Ujamaa en la vida de Tanzania a finales de los años 1960, los roles de género estrictos se volvieron comunes y se celebraron como un pilar de la familia nuclear. [7] A pesar de los esfuerzos de la política de desarrollo para purgar al gobierno de Tanzania de la influencia europea, el refuerzo de la familia nuclear y la asignación a las mujeres del papel de amas de casa reflejaron la práctica de los colonizadores cristianos que los precedieron. [7]
Esto se debió probablemente a que la nueva independencia vio un enfoque político en la estabilidad en las primeras etapas de desarrollo del gobierno de Tanzania. [7] Los hombres urbanos de clase trabajadora, inseguros del nuevo gobierno, fueron vistos como la mayor amenaza a la estabilidad nacional, y se les proporcionaron salarios mejores y acceso a la vivienda que reforzaron su posición como cabezas de familia y empujaron a las mujeres a roles laborales reproductivos . [7] No obstante , muchos de los objetivos que rodeaban a los movimientos por los derechos de las mujeres en Tanzania se cumplieron, incluidas las mejoras en la educación, el empleo y las oportunidades políticas. [11] De todos modos, la subversión lenta pero segura de los movimientos por los derechos de las mujeres en Tanzania vio a las mujeres empujadas más hacia atrás en los hogares y a las líderes gubernamentales femeninas destituidas por una serie de delitos triviales. [11] Aún así, la aldeanización de Tanzania es recordada positivamente por muchas mujeres tanzanas, ya que a menudo proporcionó la oportunidad de vivir más cerca de sus parientes y comprometerse con prácticas matrimoniales más estables. [8] Después de la Segunda Guerra Mundial, la economía anterior al desarrollo había dado lugar a una monogamia serial generalizada, o al matrimonio precario y temporal, que se consideraba más una estrategia de supervivencia que un esfuerzo romántico o reproductivo. Después de resolver la incomodidad de la reubicación en las aldeas, muchas mujeres encontraron ventajas en su ubicación. Para muchos tanzanos, el punto crucial del detrimento de los derechos de las mujeres llegó con el ajuste estructural de las políticas económicas Ujamaa en la década de 1980. [11]
En casi todos los estados socialistas de África, la participación de las mujeres en la política no mejoró mucho. En Senegal, políticas como el “ Código de la Familia ” prometían mejoras en la protección legal de las mujeres, pero representaban un conjunto de leyes a las que las mujeres eran más sujetas que autoras. En muchos casos, esas reformas sólo se introdujeron gracias a la presión ejercida por las esposas de políticos bien situados. [12] La representación simbólica a través de “ femmes phares ” educadas, o mujeres modelo, se introdujo con el sistema de partido único y un conjunto de cuotas para la participación política de las mujeres en la década de 1980. Aun así, ambas concesiones fueron más resultado de la competencia política masculina que de movimientos progresistas en favor de los derechos de las mujeres. Incluso las mujeres a las que se les concedieron cargos públicos gozaron de poca influencia en comparación con sus colegas masculinos de posición similar. [12] Estos avances reflejaban la situación difícil a la que se enfrentaban las mujeres de Europa del Este que recibían puestos en órganos simbólicos de los estados títere comunistas. El poder político real parecía fluir del “círculo íntimo” de esos estados. [12] El poder visible para el público en las naciones africanas generalmente lo ostentaban jefes de Estado que podían dominar y conservar su posición en un monopolio político. [12]
Las conferencias africanas sobre liberación nacional y socialismo contaron con una gran participación de organizaciones feministas, pero se prestó muy poca atención a las cuestiones feministas. [13] No obstante, se lograron avances gracias a la unidad de los grupos feministas orientales, pero en diálogo con sus contrapartes occidentales. Con el socialismo y el anticolonialismo a la vanguardia de las cuestiones feministas africanas, la cuestión de cómo los líderes masculinos lograrían que el desarrollo económico beneficiara a todos los miembros de una familia era primordial, pero no se tomó en serio en las conferencias. [13] En cambio, las organizaciones feministas se vieron obligadas a impulsar el cambio internacional por sí solas, a menudo empezando por los dobles estándares y las hipocresías que se podían encontrar en sus relaciones con otros grupos feministas. Mientras que las feministas en Egipto fueron criticadas por prácticas antidemocráticas en su gobierno en desarrollo, países como Gran Bretaña parecieron escapar al escrutinio por sus tendencias imperialistas y el trato indebido de sus territorios. [13]
A principios de la década de 1960, en el apogeo de la Guerra Fría , los africanistas de la Unión Soviética se enfrentaron al concepto de socialismo africano y su legitimidad dentro de la teoría marxista-leninista . [14] El destacado africanista soviético, el profesor Ivan Potekhin, argumentó que el socialismo africano no podía existir porque no podía haber variedades de verdadero socialismo marxista-leninista. [15] No había una perspectiva monolítica sobre si el socialismo existía en África . Se creía comúnmente que África podía tener su propio camino hacia el socialismo, pero no su propia forma. [16]
Los especialistas soviéticos africanos reconocieron que países como Guinea , Mali y Ghana estaban más cerca del verdadero socialismo marxista-leninista. [17] Ahmed Sékou Touré (1961), Modibo Keïta (1963) [ cita requerida ] y Kwame Nkrumah (1962) fueron honrados con el Premio Lenin de la Paz . Países como Senegal y Costa de Marfil fueron considerados " reaccionarios " y propensos a colaborar con las potencias imperialistas. [17]
Las políticas que en general fueron vistas como favorables por los soviéticos fueron: la independencia económica, la creación de un sistema monetario nacional , una economía del sector estatal fuerte, un banco estatal , el control estatal sobre las exportaciones y los transportes, programas de asistencia mutua y propiedad común de la tierra. [17]
Los socialistas africanos argumentaron a favor de una forma distintiva de socialismo porque creían que el socialismo tenía sus raíces en la sociedad africana precolonial . [18] Según ellos, la sociedad africana era una sociedad sin clases , caracterizada por un espíritu comunitario y una democracia sobre la base del gobierno a través de la discusión y el consenso . [19] El objetivo principal era unir al pueblo africano en esta imagen idealizada de la sociedad precolonial tradicional.
Los africanistas soviéticos no estaban de acuerdo con que la sociedad africana tuviera una sociedad tradicional sin clases. [20]
El concepto, o ideología política de Ujamaa , formó la base de las políticas de desarrollo social y económico autárquico de Julius Nyerere en Tanzania después de que Tanganyika obtuviera la independencia de su poder colonial, Gran Bretaña, en 1961 y su unión con Zanzíbar para formar Tanzania en 1964. [21] La palabra Ujamaa proviene de la palabra swahili para familia extendida o familia y se distingue por varias características clave, a saber, que una persona se convierte en persona a través del pueblo o la comunidad. Julius Nyerere percibió que el socialismo africano estaba arraigado en la cultura africana en gran parte debido a su modelo comunitario , una característica del estilo de vida africano que había cambiado severamente durante el período de colonización, y por lo tanto se encargó de restablecerlo.
Julius Nyerere fue más allá en su idea de la vida en comunidad al rechazar la idea de una política multipartidista para una nación joven que se estaba estableciendo como Tanganyika. Su solución fue el gobierno de un solo partido porque "esta unidad es nuestra mayor fortaleza en la lucha contra la pobreza, así como contra cualquier enemigo externo". [22]
En 1967, el Presidente Nyerere publicó su plan de desarrollo, titulado Declaración de Arusha, en el que Nyerere señalaba la necesidad de un modelo africano de desarrollo. Esta declaración constituyó la base de la visión política de Tanzania para los años venideros. Julius Nyerere basó parcialmente su declaración en la República Popular China, con la que mantenía estrechos contactos. Inspirada en la experiencia china de colectivización bajo el gobierno de Mao, Tanzania siguió una estrategia de igualdad social y autarquía.
Tanganyika era un país muy pobre y rural cuando se independizó en 1961. En el momento de su independencia, Julius Nyerere declaró que el país tenía tres problemas de desarrollo: pobreza, enfermedades e ignorancia. Nyerere también decidió que el desarrollo rural sería prioritario debido a que el país era en gran parte rural. [5]
Las zonas rurales de Tanzania se reorganizaron en comunidades autónomas sobre la base de la adhesión voluntaria, en las que se pretendía que la distribución de los bienes y las condiciones de vida fueran lo más equitativas posible. Todas las decisiones debían adoptarse por consenso en el pueblo. La economía se reorganizó con el objetivo de valorizar la producción agrícola; por otra parte, el modelo económico funcionaba sobre la base de la suposición de que los campesinos podían devolver sus préstamos.
La política de los pueblos de Ujamaa se generalizó en 1969 y se hizo obligatoria en 1974, lo que rompió el principio tradicional de autonomía de los pueblos. No obstante, el régimen de Nyerere siguió siendo menos autoritario que los de Nkrumah o Sékou Touré, ya que, por ejemplo, aunque en Tanzania existía un sistema de partido único, las elecciones podían ser disputadas entre dos candidatos. A pesar de pertenecer al mismo partido, esta forma de enfrentamiento político permitía la competencia directa de ideas dentro del partido.
En 1975, el 65% de la comunidad rural se había reagrupado en las denominadas aldeas Ujamaa. Los objetivos económicos fijados por la Declaración de Arusha no se habían cumplido y las condiciones de vida de los agricultores pobres no habían mejorado mientras tanto. Para aumentar las preocupaciones de Julius Nyerere, las ineficiencias burocráticas obstaculizaban la distribución eficaz de los recursos y la aplicación de directivas claras. Ujamaa se considera en última instancia un fracaso político y el propio Nyerere se retiró de la escena política en 1985. [23] Según la BBC, "aunque unió a su nación y realizó importantes avances en los campos de la salud y la educación", los colectivos "Ujamaa" socialistas africanos de Julius Nyerere "resultaron desastrosos para la economía de Tanzania". [24]
En 1977, cuando Nyerere tomó el control de la economía tanzana, se dio cuenta de que la economía había tenido malos resultados en la agricultura y la industria. Nyerere dijo que "la verdad es que los resultados de la agricultura han sido muy decepcionantes" y que "casi todas nuestras plantas industriales están funcionando muy por debajo de su capacidad; a veces, menos del 50% de lo que podría producirse con la maquinaria existente se fabrica y se comercializa en realidad". [5]
Sin embargo, a finales de los años 1970, el Ujamaa había sido abandonado porque no había incentivos para que los campesinos se esforzaran, por lo que no se podían obtener beneficios de su trabajo. [5] La ideología Ujamaa de Nyerere se desmoronó aún más a principios de los años 1980 en forma de corrupción, fallas en el mantenimiento de los servicios sociales y falta de provisión de bienes de consumo básicos para la mayoría rural. Esto socavó el legado del Ujamaa. [22]
Al final de su mandato político, el 96% de los niños habían asistido a la escuela primaria, y el 50% de ellos eran niñas. [25] La esperanza de vida femenina había aumentado de 41 a 50,7 años entre 1960 y 1980 y las tasas de mortalidad materna habían caído de 450 por cada 100.000 nacimientos a menos de 200 en 1973. [25] Como una fracción significativa de la población rechazó la política, el fundamento principal de la ujamaa, la aldeanización, fracasó. Se suponía que la productividad aumentaría mediante la colectivización; en cambio, cayó a menos del 50% de lo que se había logrado en las granjas independientes. Hacia el final del gobierno de Nyerere, Tanzania se había convertido en uno de los países más pobres de África, dependiente de la ayuda internacional. [26]
Julius Nyerere también escribió extensamente sobre Ujamaa en su ensayo titulado "La base del socialismo africano". Este ensayo fue publicado en un panfleto de TANU en abril de 1962 y sostiene que la distribución de la riqueza es el factor que separa a los países capitalistas de los socialistas. [27] También sostiene que la idea capitalista de obtener riqueza personal tiene un efecto comunitario más amplio, porque la búsqueda de riqueza personal indica que uno no confía en el sistema social de su país. Nyerere cree que cuando una sociedad se preocupa por la gente y esa persona quiere trabajar, entonces el individuo no debería tener que estresarse por su situación vital. [27]
La sociedad africana tradicional también juega un papel importante para Nyerere con la creación de Ujamaa. En la sociedad africana tradicional, tanto los ricos como los pobres eran tratados por igual. Por ejemplo, cuando ocurrían desastres naturales como una hambruna, todos se veían afectados independientemente de su riqueza personal. Esto se debe a que los recursos como los alimentos eran un activo de la comunidad, por lo que si eran miembros de la comunidad, se les proporcionaba comida. [27]
Nyerere también reconoce que el capitalismo fue un producto traído por las naciones europeas a través del colonialismo. El capitalismo tuvo un impacto a largo plazo en la sociedad africana, ya que el deseo de competir y obtener riqueza personal aumentó en popularidad entre la población en general. Sin embargo, Nyerere cree que esto solo se convierte en un problema cuando esa riqueza se utiliza para explotar a la gente. [27]
Por lo tanto, el rechazo de las actitudes capitalistas es un paso necesario en el camino hacia el rechazo de los ideales y el dominio colonial. En lo más alto de la lista de Nyerere se encuentra el rechazo de la propiedad individual de la tierra, porque el concepto de comprar un pedazo de tierra y cobrar un alquiler es explotador, ya que los terratenientes no necesitan trabajar para ganarse la vida. [27] Propone que el gobierno de TANU vuelva a las formas tradicionales de tenencia de la tierra, proporcionando a cada persona un pedazo de tierra con la condición de que la tierra sea utilizada. [27]
Finalmente, Nyerere termina el ensayo enfatizando la importancia de la unidad para romper con el colonialismo y la importancia de fusionar la vida tradicional africana con el socialismo africano. [27]
La antigua filosofía Ubuntu de Sudáfrica reconoce la humanidad de una persona a través de sus relaciones interpersonales. La palabra proviene de los idiomas zulú y xhosa . [28] Ubuntu cree en un vínculo que une a toda la humanidad y en el hecho de que un ser humano es de gran valor. Según el arzobispo Desmond Tutu , Un hombre con Ubuntu es abierto y accesible a los demás, se siente confiado por los demás, no se siente debilitado por el hecho de que los demás sean capaces y grandes, porque tiene una confianza legítima que se origina al darse cuenta de que tiene un lugar en un todo más grande y se reduce cuando otros son mortificados o reducidos, cuando otros son atormentados o maltratados. [28]
Harambee es un término que se originó entre los nativos, específicamente los porteadores swahili del este de África ; la palabra harambee tradicionalmente significa "vamos a unirnos". [29] Se tomó como una oportunidad para que los kenianos locales desarrollaran sus comunidades por sí mismos sin esperar al gobierno. [30] Esto ayudó a construir un sentido de unión en la comunidad keniana, pero los analistas afirman que ha provocado discrepancias de clase porque algunas personas lo usan como una oportunidad para generar riqueza. [31]
El nkrumahismo fue la filosofía política del primer presidente de Ghana después de su independencia, Kwame Nkrumah . Como uno de los primeros líderes políticos africanos, Nkrumah se convirtió en una figura importante del movimiento panafricano de izquierda . En su obra Una declaración a los pueblos coloniales , Nkrumah instó a los africanos a "...afirmar el derecho de todos los pueblos coloniales a controlar su propio destino" y a que "todas las colonias deben estar libres del control imperialista extranjero, ya sea político o económico". Su enfoque en la libertad económica y política demostraría ser una parte fundamental de su filosofía política general, combinando el movimiento de independencia nacionalista en su país natal, Ghana, junto con el pensamiento económico de izquierda.
Figura importante del movimiento independentista ghanés, Nkrumah llegó al poder poco después de que Ghana obtuviera su independencia en 1957. Una vez en el poder, comenzó una serie de planes de desarrollo económico y de infraestructura diseñados para estimular la economía ghanesa. Se destinaron 16 millones de dólares a la construcción de una nueva ciudad en Tema que se utilizaría como puerto marítimo abierto para Accra y la región oriental del país. [32] El gobierno diseñó un nuevo plan para abordar los problemas relacionados con el analfabetismo y la falta de acceso a la educación, y se construyeron miles de nuevas escuelas en zonas rurales.
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Decidido a industrializar el país rápidamente, Nkrumah se propuso modernizar la economía de Ghana para competir mejor con Occidente. A su vez, su gobierno se embarcó en una estrategia de aumento lento de la cantidad de empresas controladas por el gobierno en el país, al mismo tiempo que ponía restricciones a las empresas de propiedad privada que operaban en Ghana. En 1965, el 50% de la industria de seguros del país estaba bajo control estatal, el 60% de todos los depósitos bancarios se depositaban en bancos estatales, el 17% de la carga marítima del país era manejada por empresas estatales, el 27% de toda la producción industrial era producida por empresas estatales o empresas en las que el Estado controlaba una parte considerable y el 35% de las importaciones totales del país eran manejadas por el gobierno. [33]
Nkrumah también presionó para que Ghana se convirtiera en un defensor internacional de la difusión del socialismo y el panafricanismo en todos los nuevos estados africanos independientes. Como primer estado colonial africano al que se le concedió la independencia, Ghana se convirtió en una inspiración para muchos de los nacientes movimientos independentistas de izquierda en todo el continente. En 1958, Nkrumah ayudó a fundar la Unión de Estados Africanos Independientes , una unión política entre Ghana, Malí y Guinea . [34] Aunque la unión duró poco, la organización política propuesta marcó el primer intento de unidad regional entre las repúblicas africanas recién establecidas.
Nkrumah también contribuyó decisivamente a acercar a Ghana a las principales potencias comunistas, incluidas la URSS y la República Popular de China . En 1961, realizó su primera visita oficial a Moscú , donde recibió un título honorífico de la Universidad de Moscú . En un discurso pronunciado en Accra ante una delegación soviética de visita en 1963, Nkrumah dijo: "En Ghana hemos elegido formalmente el camino socialista y construiremos una sociedad socialista... De este modo, nuestros países, la Unión Soviética y Ghana, avanzarán juntos". [35]
Nkrumah también utilizó el bloque oriental para expandir la economía de Ghana estableciendo empresas estatales. En 1962, un periódico ghanés informó que de los sesenta y tres acuerdos extranjeros firmados en 1961, cuarenta y cuatro de ellos se habían celebrado con países de Europa del Este centrados en el comercio, los pagos y la cooperación científica, técnica y cultural. También hubo cinco acuerdos con China y otros cinco con Yugoslavia . [5]
Léopold Senghor fue el fundador del Partido Socialista de Senegal y el primer presidente del país. No sólo fue una figura importante en el desarrollo político del país, sino que también fue una de las figuras principales del movimiento de la negritud , que influyó en gran parte de su pensamiento político. Senghor llegó a encarnar una nueva forma de socialismo africano que rechazaba muchos de los modos de pensamiento marxistas tradicionales que se habían desarrollado en el África posterior a la independencia.
Nacido en una familia de clase media alta, Senghor pudo aprovechar el sistema educativo francés que se ofrecía a gran parte de la élite colonial culta de África. Sin embargo, estas escuelas hicieron poco por enseñar a los estudiantes africanos sobre su cultura nativa, y en cambio favorecieron políticas de asimilación a la vida francesa dominante. Como dijo una vez Senghor, los franceses querían "pan para todos, cultura para todos, libertad para todos; pero esta libertad, esta cultura y este pan serán franceses". [36] Senghor, que sobresalió en su educación primaria, se inscribió en la Universidad de París .
Después de graduarse y servir en el ejército francés durante la Segunda Guerra Mundial , Senghor comenzó una carrera como poeta en París, publicando su primer libro, Chants d'ombre (Canciones de sombra) en 1945 y Anthologie de la nouvelle poésie nègre et malagache de langue française (Antología de la nueva poesía negra y malgache en 1948. Ambas piezas fueron fundamentales para desarrollar la mayor parte del emergente movimiento Négritude, que Senghor esperaba que representara la "suma total de los valores de la civilización del mundo africano". [36]
Su obra puso de relieve las enormes desigualdades de la sociedad colonial francesa y analizó la experiencia única de los miles de africanos que vivían bajo el dominio francés. En su obra El desafío de la cultura en el África occidental francesa , Senghor instó a los africanos a "desarrollar una cultura basada en las fortalezas de la tradición local que también estuviera abierta al mundo europeo moderno". [37]
En un principio, Senghor no era partidario de un Senegal independiente, pues temía que el pequeño país africano tuviera pocas posibilidades de convertirse en nación independiente. En cambio, abogó por una relación interconectada similar a la de París y las provincias francesas. En su artículo Vues sure l'Afrique noir, ou s'assimiler non être assimilés (Vistas sobre el África negra, o asimilarse, no ser asimilado) , Senghor abogó por representantes senegaleses elegidos popularmente y un ejecutivo en París, fondos económicos franceses para ayudar al desarrollo senegalés y la inclusión de la educación cultural y lingüística africana en el sistema educativo francés. [38]
En 1958, se celebraron referendos en todas las colonias francesas africanas sobre el futuro de las posesiones coloniales. El debate se centró en la independencia total o la adhesión a la comunidad francesa , una especie de asociación de antiguas colonias francesas que permitiría a países como Senegal independizarse, pero manteniendo relaciones económicas y diplomáticas con el gobierno francés. Senghor apoyó el voto afirmativo y Senegal votó con un 97% a favor de la asociación. [39]
Cuando Senegal se convirtió en un país completamente independiente en 1960, Senghor fue elegido presidente . Después de un golpe de Estado fallido encabezado por su primer ministro en 1962, el gobierno de Senghor decidió abolir el cargo, lo que fue aprobado por el 99% en un referéndum . [40] La votación fortaleció sustancialmente el poder del presidente, que ya no tenía que competir con el primer ministro por el poder ejecutivo.
El Partido Socialista aumentó su control de la política senegalesa en 1966 cuando fue declarado el único partido legal del país, con Senghor como su líder. [41] El sistema de partido único se mantendría hasta que Senghor decidiera liberalizar las leyes electorales del país permitiendo un sistema de tres partidos, en el que un partido socialista, uno liberal y uno comunista podían participar en las elecciones.
Como presidente, Senghor representó una versión moderada del socialismo africano que no se alineaba con las interpretaciones más radicales que se veían en otros estados africanos recientemente independientes. A diferencia de otras ex colonias, Senegal permaneció estrechamente alineado con el gobierno francés. Mantuvieron el franco francés como moneda nacional y Senghor era conocido por consultar al gobierno francés antes de tomar cualquier decisión importante en materia de política exterior. Permitió que los asesores y las empresas francesas permanecieran en Senegal, incluso en puestos gubernamentales y educativos. Cuando se le preguntó sobre la nacionalización de las empresas francesas, Senghor respondió que sería "matar a la gallina de los huevos de oro". [38] Su gobierno invirtió mucho tanto en educación como en el sector público, invirtiendo entre 12 y 15 mil millones de francos y entre 6 y 9 mil millones de francos en ambos sectores respectivamente. [42] También trató de dar más poder al campo senegalés subdesarrollado, lo que hizo instituyendo protecciones de precios para los cultivos de maní y permitiendo la representación rural a la hora de tomar decisiones sobre política agrícola. [42]
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