El socialismo africano o afrosocialismo es una creencia en compartir los recursos económicos de una manera tradicional africana , a diferencia del socialismo clásico . Muchos políticos africanos de las décadas de 1950 y 1960 profesaron su apoyo al socialismo africano, aunque las definiciones e interpretaciones de este término variaron considerablemente. Estos políticos incluyen a Julius Nyerere de Tanzania , Kwame Nkrumah de Ghana y Modibo Keita de Mali , entre otros.
Cuando muchos países africanos obtuvieron su independencia durante la década de 1960, algunos de estos gobiernos recién formados rechazaron las ideas del capitalismo en favor de un modelo económico más afrocéntrico . Los líderes de este período profesaban que practicaban el "socialismo africano". [1]
Julius Nyerere de Tanzania , Modibo Keita de Mali , Léopold Senghor de Senegal , Kwame Nkrumah de Ghana y Sékou Touré de Guinea , fueron los principales arquitectos del socialismo africano según William H. Friedland y Carl G. Rosberg Jr., editores del libro. Socialismo africano . [2]
Los principios comunes de varias versiones del socialismo africano fueron: desarrollo social guiado por un gran sector público, incorporando la identidad africana y lo que significa ser africano, y evitar el desarrollo de clases sociales dentro de la sociedad. [3] Senghor afirmó que "el trasfondo social africano de vida comunitaria tribal no sólo hace que el socialismo sea natural en África sino que excluye la validez de la teoría de la lucha de clases", haciendo así que el socialismo africano, en todas sus variaciones, sea diferente del marxismo y del socialismo europeo. teoría. [4]
El socialismo africano se convirtió en un importante modelo de desarrollo económico para países como Ghana , Guinea , Senegal y Tanzania . Si bien estos países utilizaron diferentes modelos de socialismo africano, surgió un hilo común del socialismo africano. Este hilo conductor era el deseo de autonomía política y económica, la autosuficiencia, la africanización de las empresas y la administración pública, el panafricanismo y la no alineación. [5]
La primera publicación influyente de pensamiento socialista diseñada para su aplicación en África se produjo en 1956 con la publicación del intelectual senegalés Abdoulaye Ly, Les masses africaines et l'actuelle condition humaine . [6]
El socialismo africano demostró tener resultados mixtos para las mujeres participantes. Si bien se lograron algunas mejoras desde los períodos previos al desarrollo en la calidad de vida de las mujeres bajo el socialismo africano, aún persisten retrocesos y reflejos de las jerarquías de género pasadas. [7] [8] [9]
En Ghana, la nueva independencia no generó una reestructuración de los antiguos roles de género. Los hogares eran los pilares de la producción agrícola y estaban encabezados casi exclusivamente por trabajadores varones. [9] Los recursos acumulados eran entonces controlados desproporcionadamente por los jefes de hogar, bajo el supuesto de que las mujeres subordinadas no tenían que hacer tanto trabajo. [9]
Sin embargo, las crisis económicas de la década de 1980 hicieron que las mujeres de los hogares agrícolas adoptaran nuevas estrategias para reactivar el bienestar local, como reemplazar los productos importados con bienes locales y la mano de obra masculina migrante con la suya propia. La mayor presencia de estas mujeres en la fuerza laboral socialista elevó su posición en la comunidad y les otorgó voz y voto en la producción rural. [10] Grupos de mujeres trabajadoras comenzaron a recibir sus propias parcelas de tierra de los líderes comunitarios, y sus contribuciones fueron reconocidas bajo la base rural del socialismo ghanés. [10] Sin embargo, las mujeres a las que no se les concedían tierras a menudo tenían que mendigar o recibir permiso de los terratenientes masculinos, como maridos o padres. Sin acceso a esta tierra, las esposas e hijas locales no podían recolectar frutos silvestres ni nueces de karité, ambos cruciales para el bienestar financiero. [9]
Después de la introducción de Ujamaa en la vida de Tanzania a finales de la década de 1960, los estrictos roles de género se volvieron comunes y se celebraron como un pilar de la familia nuclear. [7] A pesar de los esfuerzos de la política de desarrollo para purgar al gobierno de Tanzania de la influencia europea, el refuerzo de la tradición familiar nuclear y la disposición de las mujeres en el papel de amas de casa reflejaron la práctica de los colonizadores cristianos antes que ellos. [7]
Esto probablemente se debió a que la nueva independencia vio un enfoque político en la estabilidad en las primeras etapas de desarrollo del gobierno de Tanzania. [7] Los hombres urbanos de clase trabajadora que no estaban seguros del nuevo gobierno fueron vistos como la mayor amenaza a la estabilidad nacional, y se les proporcionaron mejores salarios y acceso a la vivienda, lo que reforzó su posición como cabezas de familia y empujó a las mujeres a desempeñar funciones laborales reproductivas. [7] No obstante, muchos de los objetivos que rodearon a los movimientos por los derechos de las mujeres en Tanzania se cumplieron, incluidas mejoras en la educación, el empleo y las oportunidades políticas. [11] Independientemente, la lenta pero segura subversión de los movimientos por los derechos de las mujeres en Tanzania hizo que las mujeres fueran relegadas a sus hogares y que las líderes gubernamentales fueran destituidas por una serie de delitos triviales. [11] Aún así, muchas mujeres tanzanas recuerdan positivamente la aldeanización en Tanzania, ya que a menudo brindaba la oportunidad de vivir más cerca de sus familiares y comprometerse con prácticas matrimoniales más estables. [8] Después de la Segunda Guerra Mundial, la economía previa al desarrollo había dado lugar a una monogamia en serie generalizada, o el matrimonio y el nuevo matrimonio precario y temporal, que se consideraba más una estrategia de supervivencia que un esfuerzo romántico o reproductivo. Después de resolver el malestar de la aldeanización, muchas mujeres encontraron una ventaja en su colocación. Para muchos tanzanos, el quid de la cuestión del detrimento de los derechos de las mujeres llegó con el ajuste estructural de las políticas económicas de Ujamaa en los años 1980. [11]
En casi todos los estados socialistas de África, la participación de las mujeres en la política no experimentó muchas mejoras. En Senegal, políticas como el “ Código de la Familia ” prometían mejoras para la protección legal de las mujeres, pero representaban un conjunto de leyes a las que las mujeres estaban más sujetas que autoras. En muchos casos, tales reformas sólo se introdujeron gracias al lobby de las esposas de políticos bien posicionados. [12] La representación simbólica a través de “ femmes phares ” educadas , o mujeres faro, se introdujo con el sistema de partido único y un conjunto de cuotas para la participación política de las mujeres en los años 1980. Aún así, ambas concesiones fueron más resultado de la competencia política masculina que de movimientos progresistas por los derechos de las mujeres. Incluso aquellas mujeres a las que se les concedieron cargos públicos gozaron de poca influencia en comparación con sus colegas masculinos en posiciones similares. [12] Estos acontecimientos reflejaron la situación que enfrentaban las mujeres de Europa del Este que recibieron puestos en órganos simbólicos de estados títeres comunistas. El poder político real parecía fluir del “círculo íntimo” de esos estados. [12] El poder que era visible para el público en las naciones africanas normalmente estaba en manos de jefes de estado que eran capaces de dominar y mantener su posición en un monopolio político. [12]
Las conferencias africanas para la liberación nacional y el socialismo contaron con una gran participación de organizaciones feministas, pero se prestó muy poca atención a las cuestiones feministas. [13] No obstante, los avances se lograron con la unidad de los grupos feministas orientales, pero se dialogó con sus homólogos occidentales. Con el socialismo y el anticolonialismo al frente de las cuestiones feministas africanas, la cuestión de cómo los líderes masculinos harían que el desarrollo económico beneficiara a todos los miembros de un hogar era primordial, pero no se tomó en serio en las conferencias. [13] En cambio, las organizaciones feministas se vieron obligadas a impulsar el cambio internacional por sí mismas, a menudo comenzando con los dobles estándares y las hipocresías que podían encontrarse en sus relaciones con otros grupos feministas. Mientras que las feministas en Egipto fueron criticadas por prácticas antidemocráticas en su gobierno en desarrollo, países como Gran Bretaña parecieron escapar del escrutinio por sus tendencias imperialistas y el trato inadecuado de sus territorios. [13]
A principios de la década de 1960, en el apogeo de la Guerra Fría , los africanistas radicados en la Unión Soviética lucharon con el concepto de socialismo africano y su legitimidad dentro de la teoría marxista-leninista . [14] El destacado africanista soviético, el profesor Ivan Potekhin, argumentó que el socialismo africano no podía existir porque no podía haber variedades de verdadero socialismo marxista-leninista. [15] No había una perspectiva monolítica sobre si existía el socialismo en África . Comúnmente se creía que África podía tener su camino único hacia el socialismo, pero no su propia forma. [dieciséis]
Los especialistas africanos soviéticos reconocieron que países como Guinea , Malí y Ghana estaban más cerca del verdadero socialismo marxista-leninista. [17] Ahmed Sékou Touré (1961), Modibo Keïta (1963) [ cita necesaria ] y Kwame Nkrumah (1962) fueron honrados con los Premios Lenin de la Paz . Países como Senegal y Costa de Marfil fueron considerados " reaccionarios " y propensos a la colaboración con las potencias imperialistas. [17]
Las políticas que los soviéticos generalmente consideraban favorables eran: independencia económica, la creación de un sistema monetario nacional , una economía de sector estatal fuerte, un banco estatal , control estatal sobre las exportaciones y los transportes, programas de asistencia mutua y propiedad común de tierras. [17]
Los socialistas africanos argumentaron a favor de una forma distintiva de socialismo porque creían que el socialismo tenía sus raíces en la sociedad africana precolonial . [18] Según ellos, la sociedad africana era una sociedad sin clases , caracterizada por un espíritu comunitario y una democracia basada en el gobierno a través del debate y el consenso . [19] El objetivo principal era unir al pueblo africano en esta imagen idealizada de la sociedad precolonial tradicional.
Los africanistas soviéticos no estaban de acuerdo en que la sociedad africana tuviera una sociedad tradicional sin clases. [20]
El socialista africano Kwame Nkrumah dijo: 'El socialismo africano está diseñado como una tradición africana en evolución. Como tal, es un socialismo de un tipo especial. Y aunque el socialismo africano puede mostrar cierta semejanza organizativa con el comunismo , difiere del enfoque socialista marxista en puntos vitales. Así, el socialismo africano rechaza la doctrina de la lucha de clases económica y la inevitabilidad de la revolución . Las divisiones de clases económicas de Europa se consideran paralelas en la sociedad africana, y la idea marxista de una revolución proletaria mundial se rechaza en favor de una unificación nacional e internacional pacífica. Lo que es igualmente importante es que el socialismo africano desaprueba los sentimientos antirreligiosos del marxismo ; después de todo, la religión en la sociedad africana tradicional había sido básica para la cohesión social , y por eso la religión debería funcionar hoy. [21]
El concepto, o ideología política de Ujamaa , formó la base de las políticas autárquicas de desarrollo social y económico de Julius Nyerere en Tanzania después de que Tanganica se independizara de su potencia colonial Gran Bretaña en 1961 y su unión con Zanzíbar para formar Tanzania en 1964. [22] La palabra Ujamaa proviene de la palabra swahili que significa familia extensa o familia y se distingue por varias características clave, a saber, que una persona se convierte en persona a través del pueblo o la comunidad. Julius Nyerere percibía que el socialismo africano estaba arraigado en la cultura africana en gran parte debido a su modelo comunitario , una característica del estilo de vida africano que había cambiado severamente durante el período de colonización y, por lo tanto, se encargó de restablecerlo.
Julius Nyerere fue más allá en su idea de vida comunitaria al rechazar la idea de una política multipartidista para una nación joven que se estaba estableciendo como Tanganica. Su solución fue un gobierno de partido único porque "esta unidad es nuestra mayor fortaleza en la lucha contra la pobreza, así como contra cualquier enemigo externo". [23]
En 1967, el presidente Nyerere publicó su plan de desarrollo, titulado Declaración de Arusha, en el que Nyerere señalaba la necesidad de un modelo africano de desarrollo. Esto formó la base de la visión política de Tanzania para los años venideros. Julius Nyerere basó en parte su declaración en la República Popular China, ya que tenía estrechos contactos con ella. Inspirándose en la experiencia china de colectivización bajo Mao, Tanzania siguió una estrategia de igualdad social y autarquía.
Tanganica era un país muy pobre y rural cuando se independizó en 1961. Tras la independencia de Tanganica, Julius Nyerere declaró que el país tenía tres problemas de desarrollo: pobreza, enfermedad e ignorancia. Nyerere también decidió que el desarrollo rural tendría prioridad debido a que el país era mayoritariamente rural. [5]
Las zonas rurales de Tanzania se reorganizaron en comunidades autónomas sobre la base de una adhesión voluntaria en la que se pretendía que la distribución de bienes y las condiciones de vida fueran lo más equitativas posible. Todas las decisiones debían tomarse por consenso dentro del pueblo. La economía se reorganizó con el objetivo de valorar la producción agrícola; por otro lado, el modelo económico funcionó bajo el supuesto de que los campesinos podían pagar sus préstamos.
La política de la aldea de Ujamaa se generalizó en 1969, para volverse obligatoria en 1974, lo que rompió el principio tradicional de gobierno autónomo sobre la aldea. No obstante, el régimen de Nyerere siguió siendo menos autoritario que los de Nkrumah o Sékou Touré ya que, por ejemplo, aunque existía un sistema de partido único en Tanzania, las elecciones podían disputarse entre dos candidatos. A pesar de pertenecer al mismo partido esta forma de confrontación política permitía la competencia directa de ideas dentro del partido.
En 1975, el 65% de la comunidad rural se había reagrupado en las llamadas aldeas Ujamaa. Los objetivos económicos establecidos en la Declaración de Arusha no se habían cumplido y, entretanto, las condiciones de vida de los agricultores pobres no habían mejorado. Para aumentar las preocupaciones de Julius Nyerere, las ineficiencias burocráticas obstaculizaron la distribución efectiva de recursos y directivas claras. En última instancia, se considera que Ujamaa es un fracaso político y el propio Nyerere se retiró de la escena política en 1985. [24] Según la BBC, "mientras unió a su nación y logró importantes avances en los campos de la salud y la educación", African Los colectivos socialistas "Ujamaa" "resultaron desastrosos para la economía de Tanzania". [25]
En 1977, cuando Nyerere tomó el control de la economía de Tanzania, Nyerere se dio cuenta de que la economía había tenido un mal desempeño en la agricultura y la industria. Nyerere dijo que 'la verdad es que los resultados agrícolas han sido muy decepcionantes' y que 'casi todas nuestras plantas industriales están funcionando muy por debajo de su capacidad; A veces, menos del 50% de lo que podría producirse con la maquinaria existente se fabrica y se comercializa.' [5]
Sin embargo, a finales de la década de 1970, Ujamaa había sido abandonada porque no había incentivos para que los campesinos se esforzaran, por lo que no se podían obtener recompensas de su trabajo. [5] La ideología Ujamaa de Nyerere se desmoronó aún más a principios de la década de 1980 como corrupción, fallas en el mantenimiento de los servicios sociales y fallas en el suministro de bienes de consumo básicos para la mayoría rural. Esto socavó el legado de Ujamaa. [23]
Al final de su mandato político, el 96% de los niños habían ido a la escuela primaria, el 50% de ellos niñas. [26] La esperanza de vida femenina había aumentado de 41 a 50,7 años entre 1960 y 1980 y las tasas de mortalidad materna cayeron de 450 por 100.000 nacimientos a menos de 200 en 1973. [26] Como una fracción significativa de la población rechazó la política, la fundación principal de ujamaa, aldeización, fracasó. Se suponía que la productividad aumentaría mediante la colectivización; en cambio, cayó a menos del 50% de lo que se había logrado en granjas independientes. Hacia el final del gobierno de Nyerere, Tanzania se había convertido en uno de los países más pobres de África, dependiente de la ayuda internacional. [27]
Julius Nyerere también escribió ampliamente sobre Ujamaa en su ensayo titulado "La base del socialismo africano". Este ensayo fue publicado en un folleto de TANU en abril de 1962 y sostiene que la distribución de la riqueza es el factor que separa a los países capitalistas y socialistas. [28] También sostiene que la idea capitalista de obtener riqueza personal tiene un efecto comunitario más amplio, porque la búsqueda de riqueza personal indica que uno no confía en el sistema social de su país. Nyerere cree que cuando una sociedad se preocupa por las personas y esa persona quiere trabajar, entonces el individuo no debería tener que preocuparse por su situación de vida. [28]
La sociedad africana tradicional también juega un papel importante para Nyerere con la creación de Ujamaa. En la sociedad africana tradicional, tanto los ricos como los pobres recibían el mismo trato. Por ejemplo, cuando ocurrían desastres naturales como el hambre, todos se veían afectados independientemente de su riqueza personal. Esto se debe a que recursos como los alimentos eran un activo de la comunidad, por lo que, si fueran miembros de la comunidad, se les proporcionaría comida. [28]
Nyerere también reconoce que el capitalismo fue un producto traído por las naciones europeas a través del colonialismo. El capitalismo tuvo un impacto a largo plazo en la sociedad africana, ya que el deseo de competir y obtener riqueza personal aumentó en popularidad entre la población en general. Sin embargo, Nyerere cree que esto sólo se convierte en un problema cuando esta riqueza se utiliza para explotar a las personas. [28]
Por lo tanto, el rechazo de las actitudes capitalistas es un progreso necesario en el camino hacia el rechazo de los ideales y el régimen colonial. En la parte superior de la lista de Nyerere está el rechazo a la propiedad individual de la tierra porque el concepto de comprar un terreno y cobrar un alquiler es explotador, ya que los propietarios no necesitan trabajar para ganarse la vida. [28] Propone que el gobierno de TANU debería volver a las formas tradicionales de propiedad de la tierra proporcionando a todos un pedazo de tierra con la condición de que la tierra sea utilizada. [28]
Finalmente, Nyerere termina el ensayo enfatizando la importancia de la unidad para romper con el colonialismo y la importancia de fusionar la vida tradicional africana con el socialismo africano. [28]
La antigua filosofía Ubuntu de Sudáfrica reconoce la humanidad de una persona a través de sus relaciones interpersonales. La palabra proviene de las lenguas zulú y xhosa . [29] Ubuntu cree en un vínculo que une a toda la humanidad y el hecho de que un ser humano es de gran valor. Según el arzobispo Desmond Tutu , un hombre con ubuntu es abierto y accesible a los demás, confirma a los demás, no se siente debilitado por el hecho de que los demás son capaces y grandes, porque tiene una confianza legítima que se origina al darse cuenta de que tiene un lugar en un todo más notable y disminuye cuando otros son mortificados o reducidos, cuando otros son atormentados o abusados. [29]
Harambee es un término que se originó entre los nativos, específicamente los porteadores swahili del este de África ; La palabra harambee significa tradicionalmente "unámonos". [30] Se tomó como una oportunidad para que los kenianos locales desarrollaran sus comunidades por sí mismos sin tener que esperar al gobierno. [31] Esto ayudó a crear un sentido de unión en la comunidad keniana, pero los analistas afirman que ha provocado discrepancias de clase porque algunos individuos utilizan esto como una oportunidad para generar riqueza. [32]
El nkrumahismo fue la filosofía política del primer presidente de Ghana después de la independencia, Kwame Nkrumah . Como uno de los primeros líderes políticos africanos, Nkrumah se convirtió en una figura importante del movimiento panafricano de izquierda . En su artículo Una declaración a los pueblos coloniales , Nkrumah llamó a los africanos a "...afirmar el derecho de todos los pueblos coloniales a controlar su propio destino". y que "Todas las colonias deben estar libres del control imperialista extranjero, ya sea político o económico". [33] Su enfoque en la libertad económica y política resultaría ser una parte fundamental de su filosofía política general, combinando el movimiento de independencia nacionalista en su país de origen, Ghana, junto con el pensamiento económico de izquierda.
Nkrumah, figura importante del movimiento independentista de Ghana, llegó al poder poco después de que Ghana obtuviera su independencia en 1957. Una vez en el poder, inició una serie de planes de desarrollo económico y de infraestructura diseñados para estimular la economía ghanesa. Se asignaron 16 millones de dólares para construir una nueva ciudad en Tema que se utilizará como puerto marítimo abierto para Accra y la región oriental del país. [34] El gobierno diseñó un nuevo plan para abordar los problemas relacionados con el analfabetismo y la falta de acceso a la educación, y se construyeron miles de nuevas escuelas en zonas rurales.
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Decidido a industrializar el país rápidamente, Nkrumah se propuso modernizar la economía de Ghana para poder competir mejor con Occidente. A su vez, su gobierno se embarcó en una estrategia de aumentar lentamente la cantidad de empresas controladas por el gobierno en el país y al mismo tiempo imponer restricciones a las empresas privadas que operan en Ghana. En 1965, el Estado controlaba el 50% de la industria de seguros del país, el 60% de todos los depósitos bancarios se depositaban en bancos estatales, el 17% de la carga marítima del país era manejada por empresas estatales, el 27% de toda la producción industrial fue producida por empresas estatales o empresas en las que el estado controlaba una parte considerable y el 35% de las importaciones totales del país estaban a cargo del gobierno. [35]
Nkrumah también presionó para que Ghana se convirtiera en un defensor internacional de la expansión del socialismo y el panafricanismo en los nuevos estados africanos independientes. Como primer estado colonial africano al que se le concedió la independencia, Ghana se convirtió en una inspiración para muchos de los nacientes movimientos independentistas de izquierda en todo el continente. En 1958, Nkrumah ayudó a fundar la Unión de Estados Africanos Independientes , una unión política entre Ghana, Malí y Guinea . [36] Aunque la unión duró poco, la organización política propuesta marcó el primer intento de unidad regional entre las repúblicas africanas recién establecidas.
Nkrumah también jugó un papel decisivo en empujar a Ghana hacia las principales potencias comunistas, incluidas la URSS y la República Popular China . En 1961, realizó su primera visita oficial a Moscú , donde recibió un título honorífico de la Universidad de Moscú . En un discurso pronunciado en Accra ante una delegación soviética visitante en 1963, Nkrumah dijo: "Nosotros en Ghana hemos elegido formalmente el camino socialista y construiremos una sociedad socialista... Así, nuestros países, la Unión Soviética y Ghana, avanzaremos juntos." [37]
Nkrumah también utilizó el bloque del Este para expandir la economía de Ghana mediante el establecimiento de empresas estatales. En 1962, un periódico ghanés informó que de los sesenta y tres acuerdos extranjeros firmados en 1961, cuarenta y cuatro eran con países de Europa del Este y se centraban en el comercio, los pagos y la cooperación científica, técnica y cultural. También hubo cinco acuerdos con China y otros cinco con Yugoslavia . [5]
Léopold Senghor fue el fundador del Partido Socialista de Senegal y el primer presidente del país. Una figura importante no sólo en el desarrollo político del país, sino que Senghor también fue una de las figuras principales del movimiento Négritude , que influyó gran parte de su pensamiento político. Senghor llegaría a encarnar una nueva forma de socialismo africano que rechazaba muchos de los modos de pensamiento marxistas tradicionales que se habían desarrollado en el África posterior a la independencia.
Nacido en una familia de clase media alta, Senghor pudo aprovechar el sistema educativo francés que se brindaba a muchos miembros de la élite colonial educada de África. Sin embargo, estas escuelas hicieron poco para enseñar a los estudiantes africanos sobre su cultura nativa, favoreciendo en cambio políticas de asimilación a la vida francesa dominante. Como dijo una vez Senghor, los franceses querían "pan para todos, cultura para todos, libertad para todos; pero esta libertad, esta cultura y este pan serán franceses". [38] Destacando en su educación primaria, Senghor se matriculó en la Universidad de París .
Después de graduarse y servir en el ejército francés durante la Segunda Guerra Mundial , Senghor comenzó una carrera como poeta en París, publicando su primer libro, Chants d'ombre (Canciones de sombras) en 1945 y Anthologie de la nouvelle poésie nègre et malagache de lengue. française (Antología de la nueva poesía negra y malgache en 1948. Ambas piezas fueron fundamentales para desarrollar la mayor parte del movimiento emergente Négretude, que Senghor esperaba que representara la "suma total de los valores de la civilización del mundo africano" . 38]
Su trabajo destacó las enormes desigualdades en la sociedad colonial francesa y analizó la experiencia única de los miles de africanos que viven bajo el dominio francés. En su artículo El desafío de la cultura en el África occidental francesa , Senghor llamó a los africanos a "desarrollar una cultura basada en las fortalezas de la tradición local que también estuviera abierta al mundo europeo moderno". [39]
Inicialmente, Senghor no era partidario de un Senegal independiente, temiendo que el pequeño país africano tuviera pocas posibilidades como nación independiente. En cambio, abogó por una relación interconectada similar a la de París y las provincias de Francia. En su artículo Vues sure l'Afrique noir, ou s'assumiler non être assimilés (Opiniones sobre el África negra o Asimilar, no ser asimilado) , Senghor abogó por representantes senegaleses elegidos popularmente y un ejecutivo en París, fondos económicos franceses para ayudar al desarrollo senegalés y a la inclusión de la educación cultural y lingüística africana en el sistema educativo francés. [40]
En 1958 se celebraron referendos en todas las colonias africanas francesas sobre el futuro de las posesiones coloniales. El debate giraba entre la plena independencia o la adhesión a la comunidad francesa , una especie de asociación de antiguas colonias francesas que permitiría a países como Senegal independizarse, pero seguir manteniendo relaciones económicas y diplomáticas con el gobierno francés. Senghor apoyó el lado de la votación y Senegal votó el 97% a favor de la asociación. [41]
Cuando Senegal se convirtió en un país totalmente independiente en 1960, Senghor fue elegido presidente . Después de un golpe fallido liderado por su Primer Ministro en 1962, el gobierno de Senghor tomó medidas para abolir el cargo, que fue aprobado por el 99% en referéndum . [42] La votación fortaleció sustancialmente el poder del Presidente, que ya no tuvo que competir con el Primer Ministro por el poder ejecutivo.
El Partido Socialista aumentó su control de la política senegalesa en 1966 cuando fue declarado el único partido legal del país, con Senghor como su líder. [43] El sistema de partido único permanecería vigente hasta que Senghor decidiera liberalizar las leyes electorales del país permitiendo un sistema de tres partidos, con un partido socialista, un liberal y un comunista autorizados a participar en las elecciones.
Como presidente, Senghor representó una versión moderada del socialismo africano que no se alineaba con las interpretaciones más radicales observadas en otros estados africanos recientemente independizados. A diferencia de otras excolonias, Senegal permaneció estrechamente alineado con el gobierno francés. Mantuvieron el franco francés como moneda nacional y se sabía que Senghor consultaba al gobierno francés antes de tomar decisiones importantes de política exterior. Permitió que asesores y empresas francesas permanecieran en Senegal, incluso en puestos gubernamentales y educativos. Cuando se le preguntó sobre la nacionalización de las empresas francesas, Senghor respondió que sería "matar la gallina de los huevos de oro". [40] Su gobierno invirtió fuertemente tanto en la educación como en el sector público, invirtiendo entre 12 y 15 mil millones de francos y entre 6 y 9 mil millones de francos en ambos sectores respectivamente. [44] También buscó dar más poder al subdesarrollado campo senegalés, lo que hizo instituyendo protecciones de precios en los cultivos de maní y permitiendo la representación rural al tomar decisiones sobre política agrícola. [44]
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