Los proyectos de ley de ayuda católica romana fueron una serie de medidas introducidas a lo largo del tiempo a finales del siglo XVIII y principios del XIX ante los Parlamentos de Gran Bretaña y el Reino Unido para eliminar las restricciones y prohibiciones impuestas a los católicos británicos e irlandeses durante la Reforma inglesa . Estas restricciones se introdujeron para hacer cumplir la separación de la Iglesia inglesa de la Iglesia católica que comenzó en 1529 bajo Enrique VIII .
Tras la muerte del pretendiente jacobita al trono británico James Francis Edward Stuart el 1 de enero de 1766, el Papa reconoció la legitimidad de la dinastía hannoveriana , lo que inició un proceso de acercamiento entre la Iglesia católica y el Reino Unido . Durante los siguientes sesenta y tres años, se presentaron varios proyectos de ley al Parlamento para derogar las restricciones contra la práctica de la fe católica , pero estos proyectos de ley encontraron oposición política, especialmente durante las Guerras Napoleónicas . Con la excepción de la Ley Papista de 1778 y la Ley de Ayuda Católica Romana de 1791 ( 31 Geo. 3. c. 32), estos proyectos de ley fueron rechazados. Luego, finalmente, la mayoría de las restricciones restantes contra los católicos en el Reino Unido fueron derogadas por la Ley de Ayuda Católica Romana de 1829 .
Según las leyes aprobadas durante el reinado de Isabel I , cualquier súbdito inglés que recibiera las Sagradas Órdenes de la Iglesia de Roma y viniera a Inglaterra era culpable de alta traición , y cualquiera que lo ayudara o le diera refugio era culpable de un delito capital . También se consideraba traición reconciliarse con la Iglesia de Roma y procurar que otros se reconciliaran. Cualquier funcionario, civil y eclesiástico, que se negara a prestar el juramento de supremacía negando la jurisdicción espiritual del Papa también podría ser juzgado por traición. A los padres se les prohibió educar a sus hijos en la fe católica. [1]
Decir misa se castigaba con una multa de 200 marcos , mientras que asistir a misa estaba sujeto a una multa de 100 marcos. Los estatutos de recusación castigaban la inconformidad con la Iglesia establecida con una multa de veinte libras por mes lunar durante el cual no se asistía a la iglesia parroquial, siendo trece de esos meses en el año. Esas inasistencias constituían recusación en el sentido propio del término y originalmente afectaban a todos, católicos o no, que no se conformaban. [1]
En 1593, mediante la Ley de Recusantes Papales de 1592 , las consecuencias de tal disconformidad se limitaron a los recusantes papistas. Un papista, condenado por ausentarse de la iglesia, se convertía en un convicto papista recusante, y además de la multa mensual de veinte libras, se le prohibía ocupar cualquier cargo o empleo, tener armas en su casa, mantener acciones o pleitos ante la ley o en equidad, de ser albacea o tutor, de presentar a un abogado , de ejercer la abogacía o la medicina, y de desempeñar cargos civiles o militares. También estaba sujeto a las penas propias de la excomunión, no se le permitía viajar cinco millas (8,0 km) desde su casa sin licencia, so pena de perder todos sus bienes, y no podía presentarse ante el tribunal bajo una pena de cien libras. Otras disposiciones extendieron penas similares a las mujeres casadas. Los recusantes papistas convictos debían, dentro de los tres meses siguientes a la condena, someterse y renunciar a su papismo o, si lo exigían cuatro jueces, abjurar del reino. Si no partían o regresaban sin licencia, eran culpables de un delito capital. [1]
El Juramento de Lealtad , promulgado bajo Jacobo I en 1606 inmediatamente después de la Conspiración de la Pólvora , exigía que los recusantes católicos declararan su lealtad a Jacobo. Según la Ley de Corporaciones de 1661 , nadie podía ser elegido legalmente para ningún cargo municipal a menos que dentro del año hubiera recibido el Sacramento según el rito de la Iglesia de Inglaterra y, de la misma manera, hubiera prestado el juramento de supremacía . La primera disposición excluía a todos los inconformes; los segundos católicos solamente. La Test Act de 1673 impuso a todos los oficiales, civiles y militares, una "Declaración contra la Transubstanciación", por la que los católicos quedaban excluidos de dicho empleo. Cinco años más tarde, la Ley de Prueba de 1678 exigía que todos los miembros de cualquiera de las Cámaras del Parlamento, antes de ocupar sus escaños, hicieran una "Declaración contra el Papado", denunciando la Transustanciación , la Misa y la invocación de los santos como idólatras.
Con la Revolución de 1688 llegó una nueva cosecha de leyes penales. Era más probable que estas leyes se hicieran cumplir. Las sanciones sanguinarias del siglo XVI habían frustrado, en gran medida, su propio fin, pero generalmente se dejaron en el código de estatutos in terrorem. Es decir, las leyes isabelinas eran tan duras que nadie estaba dispuesto a hacerlas cumplir. En 1689 (1 William and Mary, i, c. 9) se sustituyó una forma más breve del Juramento de Lealtad y Supremacía, manteniéndose cuidadosamente la cláusula dirigida contra los católicos. Asimismo, se ordenó que todos los papistas y los papistas reputados fueran "traslados" a diez millas (16 kilómetros) de las ciudades de Londres y Westminster.
La Ley del Papado de 1698, vigente desde el 25 de marzo de 1700, ofrecía una recompensa de cien libras a cualquiera que proporcionara información que condujera a la condena de un sacerdote u obispo papista, que era castigado con cadena perpetua. Además, cualquier papista que dentro de los seis meses de haber cumplido los dieciocho años no prestara el Juramento de Lealtad y Supremacía y no suscribiera la Declaración contra el Papado, quedaba inhabilitado con respecto a sí mismo (pero no a sus herederos o posteridad) para adquirir o poseer tierra, y hasta que se sometiera, su pariente más cercano, que era protestante, podía disfrutar de sus tierras, sin estar obligado a rendir cuentas de las ganancias. El recusante tampoco podía realizar compras y todos los fideicomisos en su nombre fueron nulos. [2]
Con la Ley de Seguridad del Soberano de 1714 ( 1 Geo. 1. St. 2. c. 13) se introdujo un nuevo elemento, a saber, la "recusación constructiva". El juramento de lealtad y supremacía podía ser prestado a cualquier persona sospechosa por dos jueces de paz cualesquiera , y las personas que lo rechazaran serían declaradas culpables y condenadas, y se procedería contra ellas en consecuencia. Así, la denegación del juramento se equiparaba a una condena legal, y la persona así condenada quedaba sujeta a todas las penas previstas en esos estatutos. Al mismo tiempo se impuso a los católicos la obligación de registrar sus nombres y propiedades, y de inscribir sus escrituras y testamentos.
Estas leyes penales permanecieron en el código legislativo sin paliativos hasta finales del siglo XVIII, y aunque había cada vez menos disposición a ponerlas en vigor, siempre existía el peligro, que en ocasiones se agudizaba. En 1767, un sacerdote llamado Malony fue juzgado en Croydon por su sacerdocio y condenado a prisión perpetua, que, al cabo de dos o tres años, fue conmutada "por misericordia del Gobierno" por destierro. En 1768, el reverendo James Webb fue juzgado en el Tribunal del Tribunal del Rey por decir misa, pero fue absuelto; el presidente del Tribunal Supremo, Lord Mansfield , dictaminó que no había pruebas suficientes para condenarlo.
En 1769 y en otras ocasiones, aparentemente tan tardíamente como 1771, el Dr. James Talbot, coadjutor del obispo Challoner , fue juzgado por su vida en Old Bailey , acusado de su sacerdocio y de decir misa, pero fue absuelto por motivos similares. . Estos casos no fueron solitarios. En 1870, Charles Butler descubrió que una firma de abogados había defendido a más de veinte sacerdotes en procesos de esta naturaleza. En 1778 se formó un comité católico para promover la causa del alivio para sus correligionarios y, aunque fue elegido nuevamente varias veces, continuó existiendo hasta 1791, con un breve intervalo después de los disturbios de Gordon. Siempre tuvo una composición uniformemente aristocrática y hasta 1787 no incluyó ninguna representación de la jerarquía y luego sólo tres miembros cooptados.
Ese mismo año, 1778, se aprobó la primera "Ley de ayuda católica", la Ley Papista de 1778 . Con esto se impuso un juramento que, además de una declaración de lealtad al soberano reinante, contenía una abjuración del pretendiente y de ciertas doctrinas atribuidas a los católicos, como que los príncipes excomulgados pueden ser asesinados legalmente y que no se debe mantener ninguna fe con herejes, y que el Papa tiene jurisdicción tanto temporal como espiritual en este ámbito. Quienes prestaron este juramento quedaron exentos de algunas de las disposiciones de la Ley de Conciliación . Se derogó el artículo sobre arrestar y procesar a los sacerdotes, así como también la pena de prisión perpetua por mantener una escuela. A los católicos también se les permitía heredar y comprar tierras, y un heredero protestante ya no estaba autorizado a entrar y disfrutar de la propiedad de su pariente católico.
La aprobación de esta ley fue la ocasión de los disturbios de Gordon (1780), en los que la violencia de la turba se dirigió especialmente contra Lord Mansfield, quien se había opuesto a varios procesamientos en virtud de los estatutos ahora derogados.
En 1791 siguió otra, la Ley de Ayuda Católica Romana de 1791 ( 31 Geo. 3. c. 32), una legislación mucho más extensa y de mayor alcance. En él se debía prestar nuevamente un juramento, de carácter muy parecido al de 1778, pero que incluía un compromiso de apoyar la sucesión protestante en virtud de la Ley de Establecimiento ( 12 y 13 Will. 3. c. 2).
Los católicos ya no serían convocados a prestar juramento de supremacía ni serían expulsados de Londres; se derogó la legislación de Jorge I, que les exigía registrar sus herencias y testamentos; mientras que se les abrieron las profesiones jurídicas. Sin embargo, se dispuso que todas sus asambleas de culto religioso debían certificarse en Sesiones Trimestrales .
La Ley de Ayuda Católica Romana de 1791 marcó un paso en la eliminación de los agravios católicos. William Pitt y su rival, Charles James Fox , estaban igualmente comprometidos con una medida total de emancipación católica, pero ambos fueron frustrados por Jorge III , quien insistió en que aceptar cualquier medida de ese tipo sería una violación de su juramento de coronación .
En este período hubo considerables disensiones dentro de las filas católicas. Estos se referían en primer lugar a la cuestión del veto sobre el nombramiento de obispos en Irlanda , que se propuso conferir al gobierno inglés, y pertenece principalmente a la historia de la emancipación en ese país. Había otra causa de disensión, más propiamente inglesa, que estaba relacionada con la conjuración de las supuestas doctrinas católicas contenidas en el juramento impuesto a quienes deseaban participar de los beneficios conferidos por la Ley de 1791, como anteriormente por la de 1778. Los miembros laicos del comité católico que habían redactado esta exención de responsabilidad fueron acusados por los vicarios apostólicos, que entonces administraban la Iglesia en Inglaterra, de alterar cuestiones de disciplina eclesiástica; y aunque los obispos se salieron con la suya en el asunto del juramento, la disputa sobrevivió y fue proclamada al mundo con la formación en 1792 del Club Cisalpino , cuyos miembros se comprometieron a "resistir cualquier interferencia eclesiástica que pudiera militar contra el juramento". libertad de los católicos ingleses".
La Ley de Emancipación Católica de 1829 tuvo como efecto general abrir la vida pública a los católicos que prestaban el juramento prescrito, permitirles sentarse en el Parlamento, votar en las elecciones (como antes no podían hacerlo en Inglaterra o Escocia, aunque sí en Irlanda) y ocupar todos los cargos de Estado con algunas excepciones, a saber: un católico no puede suceder en el trono, y un soberano que se vuelve católico o se casa con uno, pierde así la corona, y un católico no puede ocupar el cargo de regente.
Al igual que las Leyes de Ayuda anteriores, la de 1829 aún conservaba el "Juramento Católico Romano", que debía imponerse a quienes desearan disfrutar de sus beneficios. también añadió algo en materia de legislación penal mediante una cláusula que prohibía a las órdenes religiosas masculinas recibir nuevos miembros y sometía a los que desobedecieran al destierro como delitos menores. Finalmente, en 1871 (la Ley de Juramentos Promisorios de 1871 ) se abolió el Juramento Católico Romano, así como también la declaración contra la Transubstanciación. Las otras imposiciones finales, como la ilegalidad de la admisión a órdenes religiosas católicas y las procesiones públicas, fueron derogadas con la Ley de Ayuda Católica Romana de 1926. [3] [4] [5]
Cuando Isabel se convirtió en reina de Inglaterra, a su diputado irlandés se le ordenó "establecer el culto a Dios en Irlanda como lo es en Inglaterra". El Parlamento irlandés pronto promulgó que todos los candidatos a cargos públicos debían prestar el juramento de supremacía ; y por la Ley de Uniformidad se prescribió la liturgia protestante en todas las iglesias. Durante un tiempo, estas leyes se aplicaron moderadamente. Pero cuando el Papa excomulgó a la reina y el rey español le hizo la guerra, y ambos, al intentar destronarla, descubrieron que los católicos irlandeses estaban dispuestos a ser instrumentos y aliados, estos últimos, considerados rebeldes y traidores por el soberano inglés y sus ministros, fueron perseguidos y cazados.
Jaime II de Inglaterra insistió en el predominio católico y pronto inició una pelea con sus súbditos protestantes que resultó en la pérdida de su corona. La guerra que siguió en Irlanda terminó con el Tratado de Limerick y, si se hubieran mantenido sus términos, la posición de los católicos habría sido al menos tolerable. Con los privilegios que habían disfrutado durante el reinado de Carlos II, con un juramento de lealtad sustituido por el juramento de supremacía, y con la promesa de una mayor relajación de las leyes penales vigentes, podían practicar su religión sin obstáculos, sentarse en el Parlamento y votar por sus miembros, dedicarse al comercio y a las profesiones científicas, y ocupar todos los cargos civiles y militares; y estaban protegidos en la posesión de las tierras que poseían. Guillermo III estaba a favor de estos términos, e incluso más generosos.
El Tratado no fue ratificado. Durante más de un cuarto de siglo, un Parlamento exclusivamente protestante en Dublín continuó la labor de ilegalización y proscripción. Un juez irlandés declaró en 1760 que la ley no reconocía la existencia de un católico irlandés y, seguramente, el código penal lo había puesto efectivamente fuera de su alcance. Calificó a los católicos de proscripción e inferioridad, atacó toda forma de actividad católica y controló todos los síntomas de la empresa católica. Los excluía del Parlamento, de las corporaciones, de las profesiones científicas, de los cargos civiles y militares, de ser albaceas, administradores o guardianes de propiedades, de poseer tierras en arrendamiento o de poseer un caballo por valor de cinco libras esterlinas. Se les privó de armas y del derecho al voto, se les negó la educación en casa y se les castigó si la buscaban en el extranjero, se les prohibió observar las fiestas católicas, hacer peregrinaciones o seguir utilizando los antiguos monasterios como lugares de enterramiento de sus muertos. Para el clero no hubo piedad, nada más que prisión, exilio o muerte.
Después de que los católicos protestaron en vano contra el proyecto de ley "Para impedir un mayor crecimiento del papado" de 1704, sus protestas cesaron. La marea cambió. El Parlamento irlandés se volvió menos intolerante y después de 1750 aproximadamente no se aprobaron más leyes penales.
Reclamando poderes que no poseía, el Parlamento británico afirmó y ejerció el derecho de legislar para Irlanda, trató al Parlamento irlandés con desdén y, en interés de los fabricantes ingleses, impuso restricciones comerciales al comercio irlandés. Insatisfechos con sus amigos ingleses, los protestantes irlandeses recurrieron a sus propios compatriotas católicos.
El Dr. Curry, un médico de Dublín, el Sr. Wyse de Waterford y el Sr. Charles O'Connor formaron, en 1759, una Asociación Católica, que se reuniría en Dublín, mantendría correspondencia con los católicos representativos del país y velaría por los católicos. intereses. La nueva asociación estaba dirigida principalmente por comerciantes de Dublín. Bajo sus auspicios, se presentó un discurso leal al virrey y otro a Jorge III en su ascenso al trono.
Estas disposiciones más amistosas, sin embargo, tardaron en convertirse en promulgaciones legislativas, y no fue hasta 1771 que llegó la primera entrega de emancipación. Según la ley de ese año, a los católicos se les permitió reclamar y arrendar durante sesenta y un años 50 acres (20 ha) de pantano, pero no debían estar a menos de una milla de cualquier ciudad o pueblo comercial. Tres años más tarde, un juramento de lealtad fue sustituido por el de supremacía. En 1778 se otorgó una nueva concesión, cuando a los católicos se les permitió tener arrendamientos de tierras por 999 años y podrían heredar tierras de la misma manera que los protestantes; el preámbulo de la ley declaraba que la ley se aprobó para recompensar a los católicos por sus continuas contribuciones. un comportamiento pacífico y con el fin de permitirles disfrutar de "los beneficios de nuestra libre constitución". Sin embargo, la desconfianza hacia ellos continuó y, aunque aportaron dinero para equipar a los voluntarios, no fueron admitidos en las filas. El Parlamento irlandés de 1782 tampoco estaba dispuesto a hacer más que derogar la ley que obligaba a los obispos a abandonar el reino, y la ley que obligaba a quienes habían asistido a la misa a dar el nombre del celebrante. Además, a los católicos ya no se les prohibía poseer un caballo por valor de cinco libras esterlinas y se podían abrir escuelas católicas con el consentimiento del obispo protestante de la diócesis. Estas pequeñas concesiones no fueron complementadas con otras durante diez años.
En 1763 la Asociación Católica se desmoronó. Después de diez años de inactividad, se formó un comité católico en parte a partir de los restos de la extinta asociación. Su presidente era Thomas Browne, cuarto vizconde de Kenmare , y nuevamente buscó que todos los católicos actuaran juntos. Cuando la mayoría del Comité Católico favoreció medidas más asertivas, Kenmare y otros sesenta y ocho que simpatizaban con él se separaron de sus filas. Esto fue en 1791. El comité eligió entonces como líder a John Keogh , un comerciante de Dublín y un hombre que favorecía medidas más audaces y un tono decisivo. En lugar de rogar por pequeñas concesiones, exigió la derogación de todo el código penal, una exigencia considerada tan extravagante que tuvo pocos amigos en el Parlamento.
Poco representativo y corrupto, el Parlamento siguió dominado por pensionistas y trabajadores contratados y, bajo la influencia de FitzGibbon y Foster, se negó a avanzar más en el camino de las concesiones. Ni siquiera Charlemont y Flood unirían la emancipación a la reforma parlamentaria y, aunque estaban dispuestos a salvaguardar la libertad y la propiedad católicas, no otorgarían a los católicos ningún poder político. Pero esta actitud de intolerancia y exclusión no podía mantenerse indefinidamente. La Revolución Francesa estaba en marcha y había surgido una república joven y poderosa que predicaba los derechos del hombre, la iniquidad de las distinciones de clases y la persecución religiosa, y proclamaba su disposición a ayudar a todas las naciones que estaban oprimidas y deseaban ser libres. Estas atractivas doctrinas rápidamente se apoderaron de las mentes de los hombres e Irlanda no escapó a su influencia.
Los presbiterianos del Ulster celebraron con entusiasmo la caída de la Bastilla y en 1791 fundaron la Sociedad de Irlandeses Unidos , teniendo como dos pilares principales de su programa la reforma parlamentaria y la emancipación católica. Los católicos y los disidentes, durante tanto tiempo divididos por el antagonismo religioso, se estaban uniendo, y si hacían una demanda unida de igualdad de derechos para todos los irlandeses, sin distinción de credo, la ascendencia de los protestantes episcopales, que no eran más que una décima parte de la población , necesariamente debe desaparecer. Sin embargo, la junta egoísta y corrupta que gobernaba el Parlamento y gobernaba Irlanda no cedió ni un centímetro de terreno, y sólo bajo la más fuerte presión de Inglaterra se aprobó una ley en 1792 que admitía a los católicos en el Colegio de Abogados y legalizaba los matrimonios entre católicos y protestantes. y permitir la creación de escuelas católicas sin necesidad de obtener el permiso de un obispo protestante.
Semejantes concesiones a regañadientes irritaron, más que apaciguaron, el temperamento existente en el cuerpo católico. Para considerar su posición y tomar medidas para el futuro, el Comité Católico designó delegados por las diferentes parroquias de Irlanda, y en diciembre de 1792, una convención católica comenzó sus sesiones en Dublín. Algunos protestantes lo llamaron burlonamente Parlamento de Back Lane, y se hicieron todos los esfuerzos posibles para desacreditar sus procedimientos e identificarlo con sedición. FitzGibbon excitó los temores de los terratenientes protestantes al declarar que la derogación del código penal implicaría la derogación de la Ley de Asentamiento e invalidaría los títulos por los cuales poseían sus tierras. La convención católica, sin embargo, hizo caso omiso y, volviéndose con desprecio del Parlamento de Dublín, envió delegados con una petición a Londres. Las relaciones entre católicos y disidentes eran entonces tan amistosas que Keogh se convirtió en un irlandés unido, y un abogado protestante llamado Theobald Wolfe Tone , el más capaz de los irlandeses unidos, se convirtió en secretario del Comité Católico. Y cuando los delegados católicos que se dirigían a Londres pasaron por Belfast, los presbiterianos condujeron su carruaje por las calles entre atronadores aplausos.
El rey recibió a los católicos, y William Pitt y Dundas, el ministro del Interior, advirtieron a la junta irlandesa que había llegado el momento de hacer concesiones y que si estallaba la rebelión en Irlanda, el ascendiente protestante no contaría con el apoyo de las armas británicas. Y entonces estos protestantes, a quienes FitzGibbon y el virrey describieron como dispuestos a morir antes que ceder silenciosamente, cedieron. Se promulgó la Ley de Ayuda Católica Romana de 1793 , que otorgaba a los católicos el derecho al voto parlamentario y municipal y los admitía en la universidad y en cargos públicos. Todavía estaban excluidos del Parlamento en el sentido de que el juramento requerido antes de tomar asiento les resultaba repugnante, y de los cargos más altos y de ser consejeros del rey, pero en todos los demás aspectos se los colocaba al mismo nivel que los protestantes. En la Cámara de los Comunes, Foster habló y votó en contra del proyecto de ley. En los Lores, aunque no se opuso, FitzGibbon arruinó el efecto de la concesión con un amargo discurso y al aprobar una ley que declaraba ilegal la convención católica y prohibía todas esas convenciones, católicas o no, en el futuro.
El alivio de tantas discapacidades dejó a los católicos casi libres. Pocos de ellos se vieron afectados por la exclusión de los cargos superiores, y menos aún por la exclusión del Colegio de Abogados interno; y los protestantes liberales siempre estarían dispuestos a expresar los intereses católicos en el Parlamento si debían sus escaños a los votos católicos. Además, en el buen humor de los tiempos, era seguro que estos últimos vestigios del código penal pronto desaparecerían. Mientras tanto, lo que se necesitaba era una administración de la ley comprensiva e imparcial. Pero con el espíritu rector del gobierno irlandés de FitzGibbon esto era imposible. Nieto de un campesino católico, odiaba a los católicos y aprovechaba cada ocasión para cubrirlos a ellos y a su religión con insultos. Autocrático y autoritario, ordenó en lugar de persuadir, y desde que se convirtió en fiscal general en 1783, su influencia en el gobierno irlandés fue inmensa. Su acción sobre la cuestión de la regencia en 1789 le valió el favor especial del rey y de Pitt, y se convirtió en par y Lord Canciller. Una de las anomalías de la constitución irlandesa era que un cambio de medidas no implicaba un cambio de hombres, y por eso el virrey y el secretario principal, que se habían opuesto a todas las concesiones a los católicos, fueron retenidos en sus cargos, y FitzGibbon aún permaneció en el poder. como para impedir nuevas concesiones y anular lo que se había hecho.
Sin embargo, durante un breve período pareció que había que cambiar tanto los hombres como las medidas. A finales de 1794, una sección de los Whigs ingleses se unió a la administración de Pitt. El duque de Portland se convirtió en ministro del Interior, con los asuntos irlandeses en su departamento, y el conde Fitzwilliam se convirtió en lord teniente. Llegó a Irlanda a principios de 1795. Su simpatía por los católicos era bien conocida; era amigo de Grattan y los Ponsonby, los campeones de la emancipación, y, al venir a Irlanda, creía que contaba con la plena autorización de Pitt para popularizar el gobierno irlandés y resolver finalmente la cuestión católica. Inmediatamente despidió a Cooke, el subsecretario, un decidido enemigo de las concesiones y las reformas, y también a John Beresford quien, con sus familiares, ocupó tantos cargos que lo llamaron el "Rey" de Irlanda. Rara vez consultaba a FitzGibbon y Foster. Además, cuando Grattan, en la apertura del Parlamento, presentó un proyecto de ley de emancipación, Fitzwilliam decidió apoyarlo. De todo lo que hizo o se proponía hacer, informó al Ministerio inglés, y no recibió ninguna respuesta de protesta, y luego, cuando las esperanzas de los católicos eran altas, Pitt dio media vuelta y Fitzwilliam fue llamado. Nunca se ha explicado satisfactoriamente por qué fue repudiado de esta manera, después de que se le permitió llegar tan lejos. Puede ser porque Pitt cambió de opinión y, meditando una unión, quiso dejar abierta la cuestión católica. Puede que sea por el despido de Beresford, que tenía amigos poderosos. Puede ser que Fitzwilliam, al malinterpretar a Pitt, fuera más lejos de lo que deseaba que fuera; y parece evidente que manejó mal la cuestión e irritó intereses que debería haber apaciguado. Por último, es seguro que FitzGibbon envenenó la mente del rey al señalar que admitir a los católicos en el Parlamento sería violar su juramento de coronación.
El cambio, comoquiera que se explique, fue ciertamente completo. El nuevo virrey recibió instrucciones de conciliar al clero católico estableciendo un seminario para la educación de los sacerdotes irlandeses, y fundó el Maynooth College . Pero debía oponerse firmemente a todas las nuevas concesiones a los católicos y a cualquier intento de reformar el Parlamento. Debía alentar a los enemigos del pueblo y desaprobar a sus amigos, y debía reavivar los fuegos moribundos del odio sectario. Y todo esto lo hizo. Beresford y Cooke fueron restituidos en sus cargos, Foster fue favorecido más que nunca, FitzGibbon fue nombrado conde de Clare, Grattan y Ponsonby fueron mirados con sospecha y la mayoría corrupta del Parlamento mimados y mimados. Las facciones religiosas de los "Defenders" y los " Peep o' Day Boys " en Ulster se amargaron por el cambio de nombres. Los Defensores se convirtieron en Irlandeses Unidos y éstos, desesperados por el Parlamento, se convirtieron en republicanos y revolucionarios y, tras la destitución de Fitzwilliam, fueron reclutados en gran medida por católicos. Sus oponentes se identificaron con la sociedad Orange recientemente formada en Ulster, con Guillermo de Orange como su santo patrón y la intolerancia al catolicismo como artículo principal de su credo. Estas sociedades rivales se extendieron a las otras provincias, y si bien el gobierno castigaba todos los ultrajes cometidos por los católicos, los cometidos por los orangistas eran tolerados.
En rápida sucesión, el Parlamento aprobó una Ley de Armas, una Ley de Insurrección, una Ley de Indemnización y una suspensión de la Ley de Habeas Corpus, que colocaron a los católicos más allá de la protección de la ley. Entre ellos se soltó a una soldadesca indisciplinada reclutada entre los hombres de Orange; Siguieron destrucción de propiedades católicas, alojamientos libres, azotes, piquetes, medio ahorcamiento y ultrajes a las mujeres, hasta que finalmente se agotó la paciencia católica. Grattan y sus amigos, protestando en vano, se retiraron del Parlamento, y Clare y Foster tuvieron entonces vía libre. A ellos se unió el vizconde de Castlereagh y, bajo su dirección, estalló la rebelión de 1798 con todos los horrores que la acompañaron.
Cuando fue suprimida, la política de Pitt de una unión legislativa se fue desarrollando gradualmente, y Foster y Clare, que habían actuado juntos durante tanto tiempo, llegaron a la separación de caminos. Este último, junto con Castlereagh, estaba dispuesto a seguir adelante y apoyar la unión propuesta; pero Foster retrocedió y en los debates sindicales su voz e influencia fueron las más potentes en el lado de la oposición. Su deserción fue considerada un duro golpe por Pitt, quien en vano le ofreció cargos y honores. Otros siguieron el ejemplo de Foster, incorruptible en medio de la corrupción; Grattan y sus amigos regresaron al Parlamento; y la oposición se volvió tan formidable que Castlereagh fue derrotado en 1799 y tuvo que posponer la cuestión de la unión para el año siguiente. Durante este intervalo, con la ayuda de Cornwallis, que sucedió a Camden como virrey en 1798, no dejó nada sin hacer para asegurar el éxito, y se emplearon libremente amenazas y terrores, sobornos y corrupción. Cornwallis estaba firmemente a favor de la emancipación como parte del acuerdo sindical, y Castlereagh no se oponía; y Pitt probablemente habría estado de acuerdo con ellos si Clare no lo hubiera visitado en Inglaterra y hubiera envenenado su mente. Aquel amargo anticatólico se jactaba de su éxito; y cuando Pitt presentó en 1799 sus resoluciones sindicales en el Parlamento británico, sólo prometió que en algún momento futuro se podría hacer algo por los católicos, dependiendo, sin embargo, de su buena conducta y del carácter de los tiempos.
Pero se necesitaba algo más que esto. Los antiunionistas estaban haciendo propuestas a los católicos, sabiendo que los miembros del condado elegidos por votos católicos podrían ser influenciados decisivamente por los votantes católicos. En estas circunstancias, Castlereagh estaba autorizado a asegurar a los principales católicos irlandeses que Pitt y sus colegas sólo esperaban una oportunidad favorable para adelantar la emancipación, pero que esto debía permanecer en secreto para que no se excitaran los prejuicios protestantes y se perdiera el apoyo protestante. Estas garantías obtuvieron el apoyo católico para el sindicato. Sin embargo, no todos los católicos estuvieron a favor y muchos de ellos se opusieron hasta el final. Muchos más habrían estado del mismo lado si no hubieran sido repelidos por la intolerancia de Foster, quien obstinadamente se negó a defender la emancipación y, al hacerlo, no logró hacer de la lucha contra el sindicato una lucha nacional. En cuanto a los católicos sin educación, no entendían las cuestiones políticas y veían con indiferencia la contienda sindical. La nobleza no sentía ninguna simpatía por un Parlamento del que estaban excluidos, ni el clero por uno que fomentaba las atrocidades de la reciente rebelión. La gratitud por el establecimiento del Maynooth College inclinó a algunos de los obispos a apoyar al gobierno; y las seguridades de Pitt de que se harían concesiones en el Parlamento Unido los inclinaron aún más.
De hecho, desde el principio, Francis Moylan , obispo de Cork , fue unionista, al igual que John Thomas Troy , arzobispo de Dublín . En 1798, este último favoreció una unión siempre que no hubiera ninguna cláusula contra la futura emancipación y, a principios del año siguiente, indujo a nueve de sus hermanos obispos a conceder al gobierno un veto sobre los nombramientos episcopales a cambio de una provisión para el clero. Su inclinación mental era apoyar la autoridad, incluso cuando se identificaban autoridad y tiranía, y durante las terribles semanas de la rebelión sus relaciones amistosas con el Castillo de Dublín se mantuvieron intactas. Fue el más destacado en todas las negociaciones entre el Gobierno y los católicos, y él y algunos de sus colegas llegaron tan lejos en la defensa del sindicato que Grattan los describió enojado como una "banda de hombres prostituidos al servicio del Gobierno". Este lenguaje es excesivamente severo, porque claramente no estaban motivados por motivos mercenarios; pero ciertamente hicieron avanzar la causa de la unión.
Recordando esto y las seguridades dadas por Castlereagh, buscaron una pronta medida de emancipación, y cuando en 1801 el Parlamento Unido abrió sus puertas por primera vez, sus esperanzas eran grandes. La omisión de toda referencia a la emancipación en el discurso del rey los decepcionó; pero cuando Pitt dimitió y fue sucedido por Addington, un agresivo anticatólico, vieron que habían sido vergonzosamente traicionados.
En el Parlamento, Pitt explicó que él y sus colegas deseaban complementar el Acta de Unión con concesiones a los católicos y que, al encontrar obstáculos insuperables, dimitieron, sintiendo que ya no podían ocupar el cargo de forma coherente con su deber y su honor. Cornwallis, en su propio nombre y en el de los ministros salientes, aseguró a los líderes católicos irlandeses, y en un lenguaje libre de todo matiz de ambigüedad, que la culpa recaía en Jorge III, cuyo obstinado fanatismo nada podía superar. Prometió que Pitt haría todo lo posible para establecer la causa católica en el favor público y que nunca volvería a asumir el cargo a menos que se concediera la emancipación; y aconsejó a los católicos que fueran pacientes y leales, sabiendo que con Pitt trabajando en su nombre el triunfo de su causa estaba cerca. Cornwallis observó con satisfacción que este consejo fue bien recibido por el Dr. Troy y sus amigos. Pero quienes conocían mejor a Pitt no tenían fe en su sinceridad, y se demostró que su estimación de él era correcta cuando volvió a ser Primer Ministro en 1804, ya no amigo de los católicos sino su oponente.
El hecho es que les había engañado en todo momento. Sabía que el rey se oponía violentamente a ellos; que había dado su consentimiento a la Unión con la esperanza de que "cerraría la puerta a cualquier medida adicional con respecto a los católicos romanos" y que creía que aceptar tales medidas sería una violación de su juramento de coronación. Si Pitt hubiera sido sincero, se habría esforzado por cambiar las opiniones del rey y, al no lograr persuadirlo, habría dimitido de su cargo y se opondría a su sucesor. Y si hubiera actuado así, el rey habría cedido, pues ningún gobierno al que se oponía el gran ministro podría haber sobrevivido. La verdadera razón de Pitt para dimitir en 1801 fue que la nación quería la paz y él era demasiado orgulloso para llegar a un acuerdo con Napoleón. Apoyó las medidas de Addington; ni movió un dedo en nombre de los católicos; y cuando se rompió el Tratado de Amiens y se reanudó la gran lucha con Francia, hizo a un lado a Addington con desdén. En 1801, el rey tuvo uno de sus ataques de locura y, cuando se recuperó, se quejó de que la agitación de Pitt por la cuestión católica era la causa principal de su enfermedad; en consecuencia, cuando Pitt regresó al poder, en 1804, se comprometió a no volver a agitar la cuestión durante la vida del rey.
El propio Pitt murió en 1806, después de haberse opuesto a las reclamaciones católicas el año anterior. Sobrevino un breve período de esperanza cuando asumió el cargo el "Ministerio de todos los Talentos"; pero la esperanza pronto se disipó con la muerte de Fox y el despido de Grenville y sus colegas. Habían presentado en el Parlamento un proyecto de ley que asimilaba la ley inglesa a la irlandesa, permitiendo a los católicos de Inglaterra obtener puestos en el ejército. Pero el rey no sólo insistió en que se retirara la medida, sino también en que los ministros se comprometieran a no hacer tales concesiones en el futuro; y cuando ellos se negaron indignados, los despidió. El duque de Portland se convirtió entonces en primer ministro, con Spencer Perceval como líder de la Cámara de los Comunes; y el ministerio que se trasladó al país en 1807 con un grito contra el papado, fueron devueltos con una enorme mayoría.
Grattan estaba entonces en el Parlamento. Había entrado allí en 1805 de mala gana, en parte a petición de Lord Fitzwilliam, principalmente con la esperanza de poder servir a los católicos. Apoyó la petición presentada por Fox; él mismo presentó peticiones católicas en 1808 y 1810; y apoyó la moción de Parnell para una conmutación de diezmos ; pero cada vez fue derrotado y era evidente que la causa católica no avanzaba. El Comité Católico, disuelto por la rebelión, había sido restablecido en 1805. Pero sus miembros eran pocos, sus reuniones se celebraban irregularmente, su espíritu era de desconfianza y miedo, su actividad se limitaba a preparar peticiones al Parlamento. Sus líderes tampoco tenían el sello de hombres capaces de llevar un movimiento popular al éxito. Keogh era viejo, y la edad y el recuerdo de los acontecimientos por los que había pasado enfriaron su entusiasmo por el trabajo activo. Arthur Plunkett, noveno conde de Fingall, era suave y conciliador, y no carecía de coraje, pero fue incapaz de enfrentarse a grandes dificultades y oponentes poderosos. Jenico Preston, duodécimo vizconde de Gormanston y Trimbleston no estaban en contacto con la gente; Arthur French , el señor Hussey y el señor Clinch eran hombres de poca capacidad; Denys Scully era un abogado inteligente que había escrito un libro sobre leyes penales; y Thomas Dromgoole era un abogado con gusto por la teología y la historia de la Iglesia, un fanático católico inadecuado para suavizar los prejuicios protestantes o ganarse el apoyo de los protestantes. En cuanto al doctor Troy, seguía siendo el eclesiástico de la corte, y ni la traición de Pitt ni el desprecio con el que trataban a los católicos podían debilitar su apego al Castillo de Dublín. Todavía estaba a favor del veto, pero un acontecimiento ocurrido en 1808 demostró que ya no contaba con el apoyo de sus hermanos del episcopado. Un obispo inglés, John Milner , que en ocasiones había actuado como agente inglés de los obispos irlandeses, consideró correcto declarar a Grattan en su nombre que estaban dispuestos a conceder el veto; y Lord Fingall se tomó una libertad similar con el Comité Católico. El primero, por haberse excedido en sus poderes, fue rápidamente repudiado por los obispos irlandeses, el segundo por el Comité Católico, y este repudio al veto fue aclamado con entusiasmo en toda Irlanda.
Daniel O'Connell creía que los agravios católicos podrían repararse mediante una agitación pacífica. A partir de 1810 su cargo fue el de líder, y la lucha por la emancipación fue la lucha realizada por O'Connell. Fue una pelea cuesta arriba. Ansioso por atraer a las masas católicas y al mismo tiempo no infringir la Ley de la Convención, había redactado con gran cuidado la constitución del Comité Católico en 1809; pero cayó ante una proclama virreinal, y la misma suerte corrió su sucesora, la Junta Católica.
Los virreyes de la época estaban asesorados por los orangistas y gobernados mediante actos de coerción. Las dificultades de O'Connell se vieron incrementadas por la continua agitación del Veto . Para oponerse a ella contó con la ayuda de los obispos y el clero; pero John Thomas Troy y Lord Fingall, ayudados por los católicos ingleses, consiguieron un rescripto de Roma a su favor.
La Ley de Ayuda Católica Romana de 1813 amplió la ayuda de la Ley de Ayuda Católica Romana de 1793 a los católicos romanos irlandeses en Inglaterra.
En 1813, Grattan, apoyado por Canning y Castlereagh, aprobó en segunda lectura un proyecto de ley de ayuda católica, que sin embargo se perdió en el comité. Sin desanimarse, continuó sus esfuerzos. Concedió el veto y, sin embargo, cada año la moción que presentó fue rechazada.
Cuando murió en 1820, Plunket se hizo cargo del asunto y en 1821 logró aprobar un proyecto de ley en la Cámara de los Comunes. Ni siquiera la concesión del veto pudo comprar la hostilidad de la Cámara de los Lores, que desestimó el proyecto de ley; y parecía como si la emancipación nunca llegaría.
La visita de Jorge IV a Irlanda en 1821 trajo un breve período de esperanza. Antes de abandonar Irlanda, el rey expresó su gratitud a sus súbditos y aconsejó a las diferentes clases que cultivaran la moderación y la tolerancia. Pero hasta el final de su reinado siguió oponiéndose a las pretensiones católicas.
En 1823 O'Connell fundó la Asociación Católica . Su principal asistente era un joven abogado llamado Sheil. Eran viejos amigos, pero se habían peleado por el veto. Para eludir la Ley de la Convención, la nueva asociación, formada especialmente para obtener la emancipación "por medios legales y constitucionales", era simplemente un club, pero poco a poco fue ganando terreno. El Dr. Doyle, obispo de Kildare , se unió a ellos en una etapa temprana, al igual que Daniel Murray , arzobispo coadjutor de Dublín, y muchos cientos de clérigos. Fue suprimida en 1825. Al mismo tiempo, la Cámara de los Comunes aprobó un proyecto de ley de ayuda católica, pero fue rechazado por los Lores, y todo lo que Irlanda obtuvo del Parlamento fue la ley que suprimía la Asociación, o la Ley Argelina, como se llamaba. llamado a menudo.
La Asociación Católica, cambiando su nombre por el de Nueva Asociación Católica y remodelando sus estatutos, continuó su labor. Era construir iglesias, conseguir cementerios, defender los intereses católicos, hacer un censo de las diferentes religiones, y para ello se suscribió la "Nueva Renta Católica", y se celebraron reuniones en Dublín, donde se discutían los agravios católicos.
La Ley de Ayuda Católica Romana de 1793 había conferido el derecho al voto a los propietarios libres de cuarenta chelines , y los terratenientes, para aumentar su propia influencia política, habían creado en gran medida tales propiedades. En las elecciones generales de 1826, basándose en estos propietarios libres, la Asociación Católica nominó al Sr. Stewart contra Lord Beresford para Waterford. La contienda pronto se decidió con el regreso del candidato católico; y Monaghan, Louth y Westmeath siguieron el ejemplo de Waterford.
Al año siguiente, George Canning se convirtió en primer ministro, un constante defensor de las reivindicaciones católicas. Cuando se unió al gobierno de Lord Liverpool en 1823, insistió en que la emancipación debería ser una cuestión abierta en el Gabinete, y en el Proyecto de Ley de Ayuda Católica de 1825 se vio el espectáculo de Peel, el ministro del Interior, votando por un lado mientras Canning, el ministro de Asuntos Exteriores. secretaria, estaba en el lado opuesto. Como primer ministro, este último estaba impotente a consecuencia de la hostilidad del rey; murió en agosto de 1827. Su sucesor, Goderich , ocupó el cargo sólo durante unos meses y luego, a principios de 1828, el duque de Wellington se convirtió en primer ministro, con Robert Peel como su líder en la Cámara de los Comunes.
Estos dos eran enemigos declarados de la reforma y la emancipación, y en lugar de estar dispuestos a ceder, hubieran deseado sofocar la Asociación Católica por la fuerza. 800.000 católicos solicitaron al Parlamento la derogación de las Leyes de Pruebas y Corporaciones, que fueron derogadas en 1828; y el mismo año en 1.500 parroquias de toda Irlanda se celebraron reuniones el mismo día para pedir la emancipación, y se obtuvieron un millón y medio de firmas católicas.
Wellington y Peel todavía eran inflexibles, y en la sesión de 1828 este último se opuso a la moción de Sir Francis Burdett a favor de la emancipación, y Wellington ayudó a derrotarla en los Lores. La Asociación Católica respondió con una resolución de oponerse a todos los candidatos del Gobierno; y cuando William Vesey-FitzGerald, el segundo barón FitzGerald y Vesey , al ser ascendidos al gabinete, buscaron la reelección de Clare , se nominó a un candidato de la Asociación Católica en su contra. Como ningún católico podía sentarse en el Parlamento si era elegido, al principio se decidió nominar al mayor Macnamara, un popular terrateniente protestante de Clare; pero después de algunas dudas declinó el concurso. El propio O'Connell decidió presentarse al Parlamento.
La nobleza y los grandes propietarios estaban todos con FitzGerald; los propietarios libres de cuarenta chelines estaban con O'Connell e influenciados por los sacerdotes desafiaron a sus terratenientes. O'Connell ganó el escaño. La excitación crecía, las pasiones partidistas se inflamaban aún más, los espíritus de los hombres se agitaban constantemente por esperanzas y temores.
Wellington y Peel se combinaron, y en marzo se presentó un proyecto de ley de ayuda católica, que al mes siguiente se convirtió en ley. Según sus disposiciones, los católicos eran admitidos en el Parlamento y en las corporaciones; pero todavía estaban excluidos de algunos de los cargos más altos, civiles y militares, como los de Lord Teniente de Irlanda, Comandante en Jefe del Ejército y Lord Canciller tanto en Inglaterra como en Irlanda; a los sacerdotes se les prohibió usar vestimentas fuera de sus iglesias y a los obispos asumir los títulos de sus diócesis; Los jesuitas abandonaron el reino y otras órdenes religiosas quedaron incapaces de recibir legados caritativos.
Además, al aumentarse el derecho de voto a diez libras, los propietarios de cuarenta chelines quedaron privados de sus derechos; y la ley no era retrospectiva. O'Connell, al llegar a ocupar su asiento, prestó el antiguo juramento, que rechazó y luego tuvo que buscar la reelección de Clare.
Este artículo incorpora texto de una publicación que ahora es de dominio público : Herbermann, Charles, ed. (1913). "Proyecto de ley de ayuda católica romana". Enciclopedia católica . Nueva York: Compañía Robert Appleton.Esta entrada cita:
{{cite book}}: Mantenimiento CS1: falta el editor de la ubicación ( enlace )