Los yanomami , también escritos Yąnomamö o Yanomama , son un grupo de aproximadamente 35.000 indígenas que viven en unas 200 a 250 aldeas en la selva amazónica en la frontera entre Venezuela y Brasil .
El etnónimo yanomami fue elaborado por los antropólogos a partir de la palabra yanõmami , que, en la expresión yanõmami thëpë , significa "seres humanos". Esta expresión se opone a las categorías yaro (animales de caza) y yai (seres invisibles o sin nombre), pero también a napë (enemigo, extraño, no indio). [1]
Según el etnólogo Jacques Lizot :
Yanomami es la autodenominación de los indios... el término se refiere a comunidades diseminadas al sur del Orinoco, [mientras que] la variante Yanomawi se usa para referirse a comunidades al norte del Orinoco. El término Sanumá corresponde a un dialecto reservado a un subgrupo cultural, muy influenciado por el vecino pueblo Ye'kuana . Otras denominaciones aplicadas a los yanomami incluyen Waika o Waica, Guiaca, Shiriana , Shirishana , Guaharibo o Guajaribo, Yanoama , Ninam y Xamatari o Shamatari . [3]
El primer informe de los yanomami es de 1654, cuando una expedición española al mando de Apolinar Díaz de la Fuente visitó a algunos pueblos ye'kuana que vivían en el río Padamo . Díaz escribió:
Por interlocución con un indio Uramanavi, le pregunté al Jefe Yoni si había navegado por el Orinoco hasta sus cabeceras; él respondió que sí, y que había ido a hacer la guerra a los indios guaharibo [yanomami], que eran muy valientes... y que no serán amigos de ninguna clase de indio. [4]
Aproximadamente entre 1630 y 1720, las otras sociedades indígenas ribereñas que vivían en la misma región fueron aniquiladas o reducidas como resultado de las expediciones de caza de esclavos de los conquistadores y bandeirantes . [5] Se desconoce cómo afectó esto a los yanomami. El contacto sostenido con el mundo exterior comenzó en la década de 1950 con la llegada de miembros de la Misión Nuevas Tribus [6] así como de misioneros católicos de la Compañía de Jesús y Salesianos de Don Bosco . [7]
En Roraima , la década de 1970 vio la implementación de proyectos de desarrollo en el marco del "Plan Nacional de Integración" lanzado por los gobiernos militares brasileños de la época. Esto significó la apertura de un tramo de carretera perimetral (1973-1976) y varios programas de colonización en tierras tradicionalmente ocupadas por los yanomami. Durante el mismo período, el proyecto de estudio de recursos amazónicos RADAM (1975) detectó importantes depósitos minerales en la región. Esto desencadenó un movimiento progresivo de buscadores de oro, que a partir de 1987 tomó la forma de una auténtica fiebre del oro . Los mineros de oro abrieron cientos de pistas clandestinas en los principales afluentes del río Branco entre 1987 y 1990. El número de mineros de oro en la zona yanomami de Roraima se estimaba entonces entre 30.000 y 40.000, aproximadamente cinco veces la población indígena residente allí. . Aunque la intensidad de esta fiebre del oro ha disminuido considerablemente desde 1990, la prospección de oro continúa hoy en la tierra yanomami, propagando la violencia y graves problemas sociales y de salud. [1]
La creciente presión de los agricultores, ganaderos y mineros de oro, así como de aquellos interesados en asegurar la frontera brasileña mediante la construcción de carreteras y bases militares cerca de las comunidades yanomami, llevó a una campaña para defender los derechos de los yanomami a vivir en un área protegida. En 1978 se creó la Comisión Pro-Yanomami (CCPY). Originalmente llamada Comisión para la Creación de un Parque Yanomami, es una organización no gubernamental brasileña sin fines de lucro dedicada a la defensa de los derechos territoriales, culturales y civiles y políticos de los Yanomami. El CCPY se dedicó a una larga campaña nacional e internacional para informar y sensibilizar a la opinión pública y presionar al gobierno brasileño para que demarcara una zona adecuada a las necesidades de los yanomami. Después de 13 años, la tierra indígena yanomami fue demarcada oficialmente en 1991 y aprobada y registrada en 1992, garantizando así que los pueblos indígenas tuvieran el derecho constitucional al uso exclusivo de casi 96.650 kilómetros cuadrados (37.320 millas cuadradas) ubicados en los estados de Roraima y Amazonas. . [8]
La Reserva de la Biosfera Alto Orinoco-Casiquiare fue creada en 1993 con el objetivo de preservar el territorio tradicional y el estilo de vida de los pueblos Yanomami y Ye'kuana . [9] Sin embargo, si bien la constitución de Venezuela reconoce los derechos de los pueblos indígenas a sus dominios ancestrales , pocos han recibido títulos oficiales sobre sus territorios y el gobierno ha anunciado que abrirá grandes partes de la selva amazónica a la minería legal. [10]
Los yanomami no se reconocen a sí mismos como un grupo unido, sino más bien como individuos asociados con sus aldeas políticamente autónomas. Las comunidades yanomami se agrupan porque tienen edades y parentescos similares, y las coaliciones militaristas entrelazan a las comunidades. Los yanomami tienen vínculos históricos comunes con los hablantes caribeños que residieron cerca del río Orinoco y se trasladaron a las tierras altas de Brasil y Venezuela, el lugar que ocupan actualmente los yanomami. [11]
Los hombres maduros ostentan la mayor autoridad política y religiosa. Un tuxawa (jefe) actúa como líder de cada aldea, pero ningún líder preside el conjunto de los clasificados como yanomami. Los jefes obtienen poder político demostrando habilidad para resolver disputas tanto dentro de la aldea como con las comunidades vecinas. Generalmente se requiere el consenso de hombres maduros para acciones que involucran a la comunidad, pero no se requiere que los individuos participen. [12] Los grupos de ascendencia local también desempeñan papeles importantes en la regulación de los matrimonios y la resolución de disputas dentro de las aldeas.
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Los grupos de yanomami viven en aldeas que generalmente están compuestas por sus hijos y sus familias extensas. Las aldeas varían en tamaño, pero suelen tener entre 50 y 400 personas. En este sistema mayoritariamente comunal, toda la aldea vive bajo un techo común llamado shabono . Los Shabonos tienen una forma ovalada característica, con terrenos abiertos en el centro que miden un promedio de 100 yardas (91 m). El refugio shabono constituye el perímetro del pueblo, si no ha sido fortificado con empalizadas .
Bajo el techo existen divisiones marcadas únicamente por postes de soporte, que dividen casas y espacios individuales. Los shabonos se construyen con materias primas de la selva tropical circundante, como hojas, enredaderas y troncos de árboles. Son susceptibles a graves daños por lluvias, vientos e infestaciones de insectos . Como resultado, se construyen nuevos shabonos cada 4 a 6 años.
Los yanomami pueden clasificarse como horticultores recolectores, que dependen en gran medida de los recursos de la selva tropical ; utilizan la horticultura de tala y quema , cultivan plátanos , recolectan frutas y cazan animales y peces. Los cultivos constituyen hasta el 75% de las calorías de la dieta yanomami. Las proteínas provienen de recursos silvestres obtenidos mediante la recolección, la caza y la pesca. Cuando el suelo se agota, los yanomami se mudan con frecuencia para evitar áreas que se han utilizado en exceso, una práctica conocida como cultivo migratorio . [13]
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Los niños permanecen cerca de sus madres cuando son pequeños; la mayor parte de la crianza de los hijos la realizan las mujeres. Los grupos yanomami son un ejemplo famoso de las aproximadamente cincuenta sociedades documentadas que aceptan abiertamente la poliandria , [14] aunque también se ha observado poligamia entre las tribus amazónicas. [ cita necesaria ] Muchas uniones son monógamas. Las familias polígamas consisten en una gran unidad familiar patrifocal basada en un hombre y subfamilias matrifocales más pequeñas: la unidad familiar de cada mujer, compuesta por la mujer y sus hijos. La vida en la aldea se centra en torno a la pequeña unidad familiar matrilocal, mientras que la unidad patrilocal más grande tiene más importancia política más allá de la aldea.
Se dice que los hombres yanomami realizan intervalos significativos de servicio nupcial viviendo con sus suegros, y se puede practicar el levirato o el sororate en caso de muerte de un cónyuge. [12] Los grupos de parentesco tienden a localizarse en aldeas y su profundidad genealógica es bastante superficial. El parentesco es fundamental en la organización del matrimonio y se desarrollan vínculos muy fuertes entre grupos de parientes que intercambian mujeres. Su sistema de parentesco puede describirse en términos del patrón de clasificación iroqués . Para citar al antropólogo Napoleón Chagnon : “En una palabra, todos en la sociedad yanomamo son llamados por algún término de parentesco que puede traducirse a lo que llamaríamos parientes consanguíneos”. [15]
Los yanomami son conocidos como cazadores, pescadores y horticultores. Las mujeres cultivan plátanos para cocinar y yuca en los jardines como cultivos principales. Los hombres realizan el trabajo pesado de talar áreas de bosque para los jardines. Otra fuente de alimento para los yanomami son las larvas . [16] A menudo los yanomami cortan las palmas para facilitar el crecimiento de las larvas. La dieta tradicional yanomami es muy baja en sal comestible. Su presión arterial se encuentra característicamente entre las más bajas de cualquier grupo demográfico. [17] Por esta razón, los yanomami han sido objeto de estudios que buscan vincular la hipertensión con el consumo de sodio . [ cita necesaria ]
Los rituales son una parte muy importante de la cultura yanomami. Los yanomami celebran una buena cosecha con una gran fiesta a la que invitan a los pueblos cercanos. Los miembros de la aldea yanomami recolectan grandes cantidades de alimentos, lo que ayuda a mantener buenas relaciones con sus vecinos. También decoran sus cuerpos con plumas y flores. Durante la fiesta, los yanomami comen mucho y las mujeres bailan y cantan hasta altas horas de la noche. [ cita necesaria ]
Los chamanes yanomami utilizan alucinógenos o enteógenos , conocidos como yakoana o ebene , como parte de los rituales de curación para los miembros de la comunidad que están enfermos. Yakoana también se refiere al árbol del que deriva, Virola elongata . El yopo , derivado de una planta diferente con efectos alucinógenos ( Anadenanthera peregrina ), suele ser cultivado en el jardín por el chamán. Los Xamatari también mezclan la corteza en polvo de Virola elongata con las semillas en polvo de yopo para crear la droga ebene . Las drogas facilitan la comunicación con los hekura , espíritus que se cree que gobiernan muchos aspectos del mundo físico. Las mujeres no practican esta práctica, conocida como shapuri . [18]
El pueblo yanomami practica el endocanibalismo ritual , en el que consumen los huesos de parientes fallecidos. [19] El cuerpo es envuelto en hojas y colocado en el bosque a cierta distancia del shabono; luego, una vez que los insectos han consumido el tejido blando (normalmente entre 30 y 45 días), los huesos se recogen y se incineran . Luego, las cenizas se mezclan con una especie de sopa hecha a base de plátanos, que es consumida por toda la comunidad. Las cenizas se pueden conservar en una calabaza y el ritual se puede repetir anualmente hasta que se acaben las cenizas. En la conversación diaria, no se puede hacer referencia a una persona fallecida excepto en el "día del recuerdo" anual, cuando se consumen las cenizas de los muertos y la gente recuerda las vidas de sus familiares fallecidos. Esta tradición tiene como objetivo fortalecer al pueblo yanomami y mantener vivo el espíritu de ese individuo. El infanticidio también se observa entre los yanomami por motivos de discapacidad, adulterio y violación. [20]
Las mujeres son responsables de muchas tareas y deberes domésticos, excluyendo la caza y la matanza para alimentarse. Aunque las mujeres no cazan, sí trabajan en los jardines y recolectan frutas, tubérculos , nueces y otros alimentos silvestres. Las parcelas del huerto están divididas por familia y en ellas se cultivan bananos , plátanos, caña de azúcar , mangos , batatas , papayas , yuca , maíz y otros cultivos . [21] Las mujeres yanomami cultivan hasta que los jardines ya no son fértiles y luego trasladan sus parcelas. Se espera que las mujeres carguen entre 70 y 80 libras (32 a 36 kg) de cultivos sobre sus espaldas durante la cosecha, utilizando correas de corteza y cestas tejidas . [22]
Por las mañanas, mientras los hombres salen a cazar, las mujeres y los niños pequeños salen en busca de nidos de termitas y otras larvas, que luego serán asadas en los hogares familiares. Las mujeres también persiguen ranas , cangrejos terrestres u orugas , o incluso buscan enredaderas con las que se pueden tejer cestas. Mientras algunas mujeres recolectan estas pequeñas fuentes de alimento, otras salen a pescar durante varias horas durante el día. [23] Las mujeres también preparan la yuca , triturando las raíces y exprimiendo el jugo tóxico , luego tuestan la harina para hacer tortas (conocidas en español como casabe), que cocinan sobre una pequeña pila de brasas. [24]
Se espera que las mujeres yanomami asuman la responsabilidad de los niños, quienes deben ayudar a sus madres con las tareas domésticas desde una edad muy temprana, y las madres dependen en gran medida de la ayuda de sus hijas. Los niños suelen pasar a ser responsabilidad de los miembros masculinos de la comunidad aproximadamente después de los 8 años.
Utilizando pequeños hilos de corteza y raíces , las mujeres yanomami tejen y decoran cestas. Usan estas cestas para transportar plantas, cultivos y alimentos para llevarlos al shabono . [22] Utilizan una baya roja conocida como onoto o urucu para teñir las cestas, así como para pintar sus cuerpos y teñir sus taparrabos. [23] Después de pintar las cestas, se decoran aún más con pigmento de carbón masticado. [25]
El inicio de la menstruación simboliza el comienzo de la feminidad . Las niñas suelen comenzar a menstruar entre los 12 y 13 años. [26] [27] Las niñas a menudo se comprometen antes de la menarquia y el matrimonio puede consumarse sólo una vez que la niña comienza a menstruar, aunque el tabú a menudo se viola y muchas niñas se vuelven sexualmente activas. antes de eso. [26] [ se necesita mejor fuente ] La palabra yanomami para menstruación ( roo ) se traduce literalmente como "cuclillas" en inglés, ya que no usan toallas sanitarias ni paños para absorber la sangre. Debido a la creencia de que la sangre menstrual es venenosa y peligrosa, las niñas se mantienen escondidas en una pequeña pantalla de hojas que parece una tienda de campaña. En la estructura se construye un agujero profundo sobre el cual las niñas se agachan para "deshacerse" de su sangre. Estas estructuras se consideran pantallas de aislamiento. [28]
Se notifica inmediatamente a la madre y ella, junto con las amigas mayores de la niña, son responsables de deshacerse de sus viejas prendas de algodón y reemplazarlas por otras nuevas que simbolizan su feminidad y su disponibilidad para el matrimonio. [28] Durante la semana de ese primer período menstrual, la niña es alimentada con un palo, porque tiene prohibido tocar la comida de cualquier forma. Mientras está recluida, tiene que susurrar cuando habla y sólo puede hablar con parientes cercanos, como hermanas o su madre, pero nunca con un hombre. [19]
Hasta el momento de la menstruación, las niñas son tratadas como niñas , y sólo son responsables de ayudar a sus madres en las tareas del hogar. Cuando se acercan a la edad de la menstruación, los hombres las buscan como posibles esposas . La pubertad no se considera un período importante para los niños varones yanomami, como lo es para las niñas. Después de menstruar por primera vez, se espera que las niñas dejen la infancia, entren en la edad adulta y asuman las responsabilidades de una mujer yanomami adulta. Después de que a una niña le llega la regla, se le prohíbe mostrar sus genitales y debe mantenerse cubierta con un taparrabos . [19]
El ciclo menstrual de las mujeres yanomami no ocurre con frecuencia debido a la lactancia constante o al parto, y se trata como un acontecimiento muy significativo sólo en este momento. [29] [ se necesita una mejor fuente ]
Las lenguas yanomá comprenden cuatro variedades principales: ninam , sanumá , waiká y yanomamö . También existen muchas variaciones y dialectos locales, de modo que las personas de diferentes pueblos no siempre pueden entenderse entre sí. Muchos lingüistas consideran que la familia Yanomaman es una lengua aislada , sin relación con otras lenguas indígenas sudamericanas. Los orígenes del idioma son oscuros.
En los primeros estudios antropológicos se describía que la cultura yanomami estaba impregnada de violencia. El pueblo yanomami tiene un historial de actuar violentamente no sólo hacia otras tribus, sino también entre sí. [30] [31]
Una etnografía influyente del antropólogo Napoleón Chagnon describió a los yanomami como personas que viven en "un estado de guerra crónica". [16] El relato de Chagnon y descripciones similares de los yanomami los retrataban como agresivos y belicosos, lo que generó controversia entre los antropólogos y creó un enorme interés en los yanomami. El debate se centró en el grado de violencia en la sociedad yanomami y la cuestión de si la violencia y la guerra se explicaban mejor como parte inherente de la cultura yanomami o más bien como una respuesta a situaciones históricas específicas. En un escrito de 1985, el antropólogo Jacques Lizot , que había vivido entre los yanomami durante más de veinte años, afirmó:
Me gustaría que mi libro ayudara a revisar la representación exagerada que se ha dado de la violencia yanomami. Los yanomami son guerreros; pueden ser brutales y crueles, pero también delicados, sensibles y cariñosos. La violencia es sólo esporádica; nunca domina la vida social durante mucho tiempo, y largos momentos de paz pueden separar dos explosiones. Cuando uno conoce las sociedades de las llanuras de América del Norte o las sociedades del Chaco en América del Sur, no puede decir que la cultura yanomami esté organizada en torno a la guerra como lo hace Chagnon. [18]
Los antropólogos que trabajan en la tradición ecologista, como Marvin Harris , argumentaron que se había desarrollado una cultura de violencia entre los yanomami a través de la competencia resultante de la falta de recursos nutricionales en su territorio. [32] [33] Sin embargo, el estudio de 1995 "Yanomami Warfare", de R. Brian Ferguson , examinó todos los casos documentados de guerra entre los yanomami y concluyó:
Aunque algunos yanomami realmente han estado involucrados en guerras intensivas y otros tipos de conflictos sangrientos, esta violencia no es una expresión de la cultura yanomami en sí. Es más bien un producto de situaciones históricas específicas: los yanomami hacen la guerra no porque la cultura occidental esté ausente, sino porque está presente, y presente en ciertas formas específicas. Todas las guerras yanomami que conocemos ocurren dentro de lo que Neil Whitehead y yo llamamos una "zona tribal", una extensa área más allá del control administrativo estatal, habitada por personas no estatales que deben reaccionar ante los efectos lejanos de la presencia estatal. [34]
Ferguson enfatiza la idea de que, contrariamente a la descripción que hace Chagnon de los yanomami como no afectados por la cultura occidental, los yanomami experimentaron los efectos de la colonización mucho antes de que su territorio se volviera accesible a los occidentales en la década de 1950, y que habían adquirido muchas influencias y materiales de la cultura occidental a través de redes comerciales mucho antes. [30]
Lawrence Keeley cuestionó el análisis de Ferguson y escribió que el carácter y la velocidad de los cambios causados por el contacto con la civilización no se comprenden bien, y que las enfermedades, los artículos comerciales, las armas y los movimientos de población probablemente existieron como posibles contribuyentes a la guerra antes que la civilización. [35]
La violencia es una de las principales causas de muerte de los yanomami. Hasta la mitad de todos los hombres yanomami mueren violentamente en el constante conflicto entre comunidades vecinas por los recursos locales. A menudo, estos enfrentamientos llevan a los yanomami a abandonar sus aldeas en busca de otras nuevas. [28] Las mujeres son a menudo víctimas de abuso físico y de ira. La guerra entre aldeas es común, pero no afecta con demasiada frecuencia a las mujeres. Cuando las tribus yanomami luchan y atacan a las tribus cercanas, las mujeres suelen ser violadas , golpeadas y devueltas al shabono para ser adoptadas en la comunidad del captor. Las esposas pueden ser golpeadas con frecuencia para mantenerlas dóciles y fieles a sus maridos. [30] Los celos sexuales causan gran parte de la violencia. [29] Las mujeres son golpeadas con garrotes, palos, machetes y otros objetos contundentes o punzantes. La quema con un palo para marcar ocurre con frecuencia y simboliza la fuerza o el dominio de un hombre sobre su esposa. [19]
Se sabe que los hombres yanomami han matado a niños mientras atacaban aldeas enemigas. [36] Helena Valero , una mujer brasileña secuestrada por guerreros yanomami en la década de 1930, fue testigo de una incursión karawetari contra su tribu:
Mataron a tantos. Lloraba de miedo y de lástima, pero no podía hacer nada. Arrebataron a los niños a sus madres para matarlos, mientras los demás sujetaban fuertemente a las madres por los brazos y las muñecas mientras se ponían de pie en fila. Todas las mujeres lloraron... Los hombres comenzaron a matar a los niños; pequeños, grandes, mataron a muchos. [36]
Tras el aumento de las amenazas y ataques contra los yanomami aislados, la parlamentaria Joenia Wapichana , Dario Kopenawa Yanomami y algunos otros líderes indígenas brasileños se reunieron con Michelle Bachelet , Alta Comisionada de las Naciones Unidas para los Derechos Humanos , para evaluar la incapacidad del gobierno para proteger a sus derechos constitucionales. El 13 de septiembre de 2021, en su informe al Consejo de Derechos Humanos de las Naciones Unidas , Michelle Bachelet declaró estar "alarmada por los recientes ataques contra miembros de los yanomami y mundurukú ", en Brasil, "por parte de mineros ilegales en el Amazonas". [37] [38] [39]
Se encontró oro en territorio yanomami a principios de la década de 1970 y la consiguiente afluencia de mineros trajo enfermedades, alcoholismo y violencia. La cultura yanomami estaba gravemente amenazada.
A mediados de la década de 1970, los garimpeiros (pequeños buscadores de oro independientes) comenzaron a ingresar al país yanomami. Donde se asentaron estos garimpeiros , mataron a miembros de la tribu yanomami en un conflicto por la tierra. Además, las técnicas mineras de los garimpeiros provocaron la degradación ambiental . A pesar de la existencia de FUNAI , la agencia federal que representa los derechos e intereses de las poblaciones indígenas, los yanomami han recibido poca protección del gobierno contra estas fuerzas intrusivas. En algunos casos, se puede citar que el gobierno apoya la infiltración de empresas mineras en tierras yanomami. En 1978, el gobierno militarizado, bajo presión de los antropólogos y la comunidad internacional, promulgó un plan que demarcaba tierras para los yanomami. Estas reservas, sin embargo, eran pequeñas extensiones de tierra "islas" que carecían de consideración por el estilo de vida, las redes comerciales y los senderos yanomami, con límites que estaban determinados únicamente por la concentración de depósitos minerales. [40] En 1990, más de 40.000 garimpeiros habían entrado en la tierra yanomami. [41] En 1992, el gobierno de Brasil, encabezado por Fernando Collor de Mello , demarcó un área indígena yanomami siguiendo las recomendaciones de antropólogos brasileños y Survival International , una campaña que comenzó a principios de los años 1970. Los pueblos no yanomami continúan ingresando a esta tierra; Los gobiernos de Brasil y Venezuela no cuentan con programas de aplicación de la ley adecuados para impedir la entrada de extranjeros. [42]
Ha surgido una controversia ética sobre la sangre yanomami extraída para estudio por científicos como Napoleón Chagnon y su asociado James Neel . Aunque la tradición religiosa yanomami prohíbe conservar cualquier materia corporal después de la muerte de esa persona, no se advirtió a los donantes que las muestras de sangre se conservarían indefinidamente para experimentación. Varias delegaciones yanomami destacadas han enviado cartas a los científicos que los están estudiando, exigiendo la devolución de sus muestras de sangre. En junio de 2010, estas muestras estaban en proceso de ser retiradas del almacenamiento para su envío al Amazonas, pendiente de la decisión sobre a quién entregarlas y cómo prevenir cualquier riesgo potencial para la salud al hacerlo. [43] En 2015, las muestras de sangre fueron devueltas y enterradas por los yanomami. [44]
En 2000, Patrick Tierney publicó Darkness in El Dorado , acusando a los antropólogos de haber causado repetidamente daño (y en algunos casos, la muerte) a miembros del pueblo yanomami que habían estudiado en la década de 1960. [45] Esto inició un acalorado debate. Se descubrió que las afirmaciones del libro fueron en gran medida inventadas por Tierney, y la Asociación Antropológica Estadounidense finalmente votó 846 a 338 en 2005 para rescindir un informe de 2002 sobre las acusaciones de mala conducta por parte de académicos que estudiaban al pueblo yanomami. [46] En 2010, el director brasileño José Padilha revisó la controversia La oscuridad en El Dorado en su documental Secretos de la tribu .
De 1987 a 1990, la población yanomami se vio gravemente afectada por la malaria , el envenenamiento por mercurio , la desnutrición y la violencia debido a la afluencia de garimpeiros en busca de oro en su territorio. [47] La malaria, que fue introducida por primera vez en las poblaciones yanomami por los mineros de oro durante la década de 1980, ahora es frecuente en las poblaciones yanomami. [48] Sin la protección del gobierno, las poblaciones yanomami disminuyeron cuando a los mineros se les permitió ingresar al territorio yanomami con frecuencia durante este lapso de tres años. [49]
En 1987, el presidente de la FUNAI, Romero Jucá , negó que el fuerte aumento de las muertes yanomami se debiera a las invasiones de los garimpeiros , y José Sarney , entonces presidente de Brasil, también apoyó la iniciativa económica de los garimpeiros sobre los derechos territoriales de los yanomami. [50] Alcida Rita Ramos, una antropóloga que trabajó estrechamente con los yanomami, dice que este período de tres años "condujo a cargos contra Brasil por genocidio". [51]
La masacre de Haximu, también conocida como masacre de los yanomami, fue un conflicto armado ocurrido en 1993, en las afueras de Haximu, Brasil, cerca de la frontera con Venezuela. Un grupo de garimpeiros mató a aproximadamente 16 yanomami. A su vez, los guerreros yanomami mataron al menos a dos garimpeiros e hirieron a dos más.
En julio de 2012 el gobierno de Venezuela investigó otra presunta masacre. Según organizaciones yanomami, una aldea de ochenta personas fue atacada por un helicóptero y los únicos supervivientes conocidos de la aldea fueron tres hombres que estaban cazando mientras se producía el ataque. [52] Sin embargo, en septiembre de 2012 , Survival International , que había estado apoyando a los yanomami en esta acusación, se retractó de su apoyo y concluyó que el informe era falso después de que los periodistas llevados a la zona por el gobierno descubrieran que la zona estaba tranquila y que los yanomami locales habían No se ha oído hablar de la supuesta masacre. [53]
El 3 de abril de 2020, durante la pandemia de COVID-19 , se confirmó que un niño yanomami de 15 años de la zona del río Uraricoera tenía COVID-19 y fue ingresado en la unidad de cuidados intensivos del Hospital General de Roraima en Boa Vista , antes muriendo el 10 de abril. [54]
Según el Ministerio de Salud de Brasil , esta fue la primera muerte confirmada de yanomami y la tercera muerte debido a COVID-19 en una tribu indígena, y generó temores sobre el impacto del virus en los pueblos indígenas de Brasil. [55] Se informó que diez niños yanomami murieron a causa de COVID-19 en enero de 2021. [56]
En 2023, el presidente Luiz Inácio Lula da Silva acusó al gobierno de su predecesor Jair Bolsonaro de haber cometido genocidio contra los yanomami, citando la hambruna generalizada y la contaminación de los suministros de agua por parte de los mineros, cuyas actividades ilegales no tenían restricciones durante el gobierno de Bolsonaro. [57] El Ministerio de Salud de Brasil declaró una emergencia nacional tras informes de muertes entre niños yanomami debido a la desnutrición y la exposición a enfermedades. [58]
En enero de 2023, el secretario de salud indígena, Weibe Tapeba, comparó las condiciones de los yanomami con las de un "campo de concentración". Tapeba afirmó que 20.000 mineros ilegales de oro contaminaron el suministro de agua local y los peces y fueron responsables de causar envenenamiento por mercurio . [59]
David Good, hijo de Yarima y su esposo, el antropólogo Kenneth Good , creó The Good Project para ayudar a apoyar el futuro del pueblo yanomami. [60] [61]
La organización no gubernamental Survival International , con sede en el Reino Unido , ha creado campañas globales de sensibilización sobre la situación de los derechos humanos del pueblo yanomami. [62]
En 1988, el Fondo Mundial para la Naturaleza (WWF), con sede en Estados Unidos, financió el musical Yanomamo, de Peter Rose y Anne Conlon , para transmitir lo que está sucediendo con la gente y su entorno natural en la selva amazónica . [63] Habla de los hombres y mujeres de las tribus yanomami que viven en el Amazonas y ha sido interpretado por muchos grupos dramáticos de todo el mundo. [64]
La organización no gubernamental Yanomami-Hilfe eV, con sede en Alemania, está construyendo centros médicos y escuelas para los yanomami en Venezuela y Brasil. [65] El fundador Rüdiger Nehberg cruzó el Océano Atlántico en 1987 en un hidropedal y, junto con Christina Haverkamp , en 1992 en una balsa de bambú de fabricación propia para llamar la atención sobre la continua opresión del pueblo yanomami. [66] [67]
Los yanomami con sede en Brasil formaron su propia organización indígena Hutukara Associação Yanomami y el sitio web que la acompaña. [68]
CCPY (anteriormente Comissão pela Criação do Parque Yanomami ) es una ONG brasileña centrada en mejorar la atención médica y la educación de los yanomami. [69] Fundado en 1978 por la fotógrafa Claudia Andujar , el antropólogo Bruce Albert y el misionero católico Carlo Zacquini, el CCPY se ha dedicado a la defensa de los derechos territoriales yanomami y a la preservación de la cultura yanomami. CCPY lanzó una campaña internacional para dar a conocer los efectos destructivos de la invasión garimpeiro y promovió un movimiento político para designar un área a lo largo de la frontera entre Brasil y Venezuela como Área Indígena Yanomami. [70] Esta campaña finalmente tuvo éxito. [71]
Tras la demarcación del Área Indígena Yanomami en 1992, los programas de salud del CCPY, en conjunto con la ahora desaparecida ONG URIHI (Yanomami para "bosque"), lograron reducir la incidencia de malaria entre los Yanomami brasileños al educar a los agentes de salud de la comunidad Yanomami sobre cómo para diagnosticar y tratar la malaria. Entre 1998 y 2001, la incidencia de malaria entre los indios yanomami brasileños se redujo en un 45%. [72] [73]
En 2000, CCPY patrocinó un proyecto para fomentar un mercado para árboles frutales cultivados por yanomami. Este proyecto tenía como objetivo ayudar a los yanomami en su transición a un estilo de vida cada vez más sedentario debido a presiones ambientales y políticas. [74] En una empresa separada, el CCPY, a petición de los líderes yanomami, estableció escuelas yanomami que enseñan portugués, con el objetivo de ayudar a los yanomami en su navegación por la política brasileña y los escenarios internacionales en su lucha por defender los derechos territoriales. Además, estas escuelas de aldea enseñan a los yanomami sobre la sociedad brasileña, incluido el uso del dinero, la buena producción, [ se necesita aclaración ] y el mantenimiento de registros. [50]
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Medios relacionados con los yanomami en Wikimedia Commons