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Napoleón Chagnon

Napoleon Alphonseau Chagnon (27 de agosto de 1938 - 21 de septiembre de 2019) fue un antropólogo cultural estadounidense , profesor de antropología sociocultural en la Universidad de Misuri en Columbia y miembro de la Academia Nacional de Ciencias . [2] Chagnon fue conocido por su trabajo de campo etnográfico a largo plazo entre los yanomamö , una sociedad de tribus indígenas amazónicas , en el que utilizó un enfoque evolutivo para comprender el comportamiento social en términos de parentesco genético. Su trabajo se centró en el análisis de la violencia entre los pueblos tribales y, utilizando análisis sociobiológicos , presentó el argumento de que la violencia entre los yanomami está alimentada por un proceso evolutivo en el que los guerreros exitosos tienen más descendencia. Su etnografía de 1967 Yanomamö: The Fierce People se convirtió en un éxito de ventas y se asigna con frecuencia en cursos introductorios de antropología.

Sus admiradores lo describieron como un pionero de la antropología científica. Chagnon fue llamado el "antropólogo más controvertido" en los Estados Unidos en un perfil de la revista New York Times que precedió a la publicación de su último libro, Noble Savages: My Life Among Two Dangerous Tribes—the Yanomamö and the Anthropologists , una autobiografía . [3]

Vida temprana y educación

Chagnon nació en Port Austin, Michigan , y fue el segundo de doce hijos. [3] [4] Después de inscribirse en el Michigan College of Mining and Technology en 1957, se trasladó a la Universidad de Michigan después de su primer año y allí recibió una licenciatura en 1961, una maestría en 1963 y un doctorado en 1966 bajo la tutela de Leslie White . [5] [4] Basada en diecisiete meses de trabajo de campo iniciado en 1964, la tesis de Chagnon examinó la relación entre el parentesco y la organización social de las aldeas yanomamö. [6] [4]

Carrera

Chagnon era más conocido por su trabajo de campo etnográfico a largo plazo entre los Yanomamö , indígenas amazónicos que viven en la zona fronteriza entre Venezuela y Brasil. [7] Trabajando principalmente en las cabeceras de los ríos superiores Siapa y Mavaca en Venezuela, realizó trabajo de campo desde mediados de la década de 1960 hasta la segunda mitad de la década de 1990. Según Chagnon, cuando llegó se dio cuenta de que las teorías que le habían enseñado durante su formación tenían deficiencias, porque al contrario de lo que predijeron, las incursiones y las peleas, a menudo por mujeres, eran endémicas. Su hábito de hacerles preguntas constantemente le valió a Chagnon el apodo Yanomamö de "abeja molesta". Un enfoque principal de su investigación fue la recopilación de genealogías de los residentes de las aldeas que visitó, y a partir de ellas analizaría patrones de parentesco, patrones de matrimonio, cooperación e historias de patrones de asentamiento. Chagnon consideraba que el grado de parentesco era importante para la formación de alianzas en las interacciones sociales, incluido el conflicto.

Los métodos de análisis de Chagnon son vistos ampliamente como influenciados por la sociobiología . [3] [4] Como Chagnon lo describió, la sociedad Yanomamö produjo ferocidad, porque ese comportamiento promovió el éxito reproductivo masculino. Las genealogías mostraron que los hombres que mataban tenían más esposas e hijos que los hombres que no mataban. [3] A nivel de las aldeas, las poblaciones guerreras se expandieron a expensas de sus vecinos. La postulación de Chagnon de un vínculo entre el éxito reproductivo y la violencia puso en duda la perspectiva sociocultural de que las culturas se construyen a partir de la experiencia humana. Una controversia duradera sobre el trabajo de Chagnon ha sido descrita como un microcosmos del conflicto entre la antropología biológica y sociocultural. [3] [8] [9]

La etnografía de Chagnon , Yanomamö: The Fierce People , se publicó en 1968 y tuvo varias ediciones, vendiendo casi un millón de copias. [3] Se utiliza comúnmente como texto en clases introductorias de antropología a nivel universitario, lo que lo convierte en uno de los textos antropológicos más vendidos de todos los tiempos. [10] [11] [12] Chagnon también fue un pionero en el campo de la antropología visual . Colaboró ​​​​con el cineasta etnográfico Tim Asch y produjo una serie de más de veinte películas etnográficas que documentan la vida yanomamö. La película etnográfica The Ax Fight , que muestra una pelea entre dos grupos yanomami y la analiza en relación con las redes de parentesco, se considera un clásico en la realización de películas etnográficas. [13]

En 2012 fue elegido miembro de la Academia Nacional de Ciencias . [2] Marshall Sahlins , quien fue un importante crítico de Chagnon, renunció a la academia, citando la inducción de Chagnon como una de las razones por las que renunció. [14]

El 21 de septiembre de 2019, Chagnon murió a la edad de 81 años. [15] [16]

Controversias

Oscuridad en El Dorado

En 2000, Patrick Tierney , en su libro Darkness in El Dorado , acusó a Chagnon y a su colega James V. Neel de comportamiento poco ético, como, entre otras cosas, manipular datos y exacerbar una epidemia de sarampión entre el pueblo yanomamö. [17] [18]

La mayoría de las acusaciones hechas en Darkness in El Dorado fueron rechazadas públicamente por la oficina del Rector de la Universidad de Michigan en noviembre de 2000. [19] Por ejemplo, las entrevistas en las que se basó el libro vinieron todas de miembros de los Salesianos de Don Bosco , una congregación de la Iglesia Católica , a la que Chagnon había criticado y enojado. [11]

En febrero de 2001, la Asociación Antropológica Estadounidense convocó un grupo de trabajo para investigar algunas de las acusaciones formuladas en el libro de Tierney. Su informe, publicado por la AAA en mayo de 2002, sostuvo que Chagnon había representado a los yanomamö de manera perjudicial y que, en algunos casos, no había obtenido el consentimiento adecuado ni del gobierno ni de los grupos que estudiaba. Sin embargo, el grupo de trabajo afirmó que no había ningún respaldo para la afirmación de que Chagnon y Neel iniciaron una epidemia de sarampión. [18] Sin embargo, en junio de 2005, la AAA votó por dos a uno rescindir la aceptación del informe de 2002. [20]

Alice Dreger , historiadora de la medicina y la ciencia, concluyó después de un año de investigación que las afirmaciones de Tierney eran falsas y que la Asociación Antropológica Americana era cómplice e irresponsable al ayudar a difundir estas falsedades y no proteger a los "académicos de acusaciones infundadas y sensacionalistas". [21]

La controversia se aborda en el libro Yanomami: The Fierce Controversy and What We Can Learn from It (Yanomami: la feroz controversia y lo que podemos aprender de ella), escrito en 2005 por el antropólogo Robert Borofsky . [22]

Críticas antropológicas de su obra

El trabajo de Chagnon con los yanomamö fue ampliamente criticado por otros antropólogos. [3] [23] [24] Los antropólogos criticaron tanto los aspectos de sus métodos de investigación como el enfoque teórico y las interpretaciones y conclusiones que extrajo de sus datos. Lo más controvertido fue su afirmación de que la sociedad yanomamö es particularmente violenta y su afirmación de que esta característica de su cultura se basa en diferencias biológicas que son el resultado de la selección natural. [3]

El antropólogo Brian Ferguson argumentó que la cultura yanomamö no es particularmente violenta, y que la violencia que existe es en gran medida resultado de reconfiguraciones sociopolíticas de su sociedad bajo la influencia de la colonización. [25] [26] Bruce Albert rechazó la base estadística para sus afirmaciones de que los hombres yanomamö más violentos tienen más hijos. [27] [28] Otros cuestionaron la ética inherente a pintar a un grupo étnico como salvajes violentos, señalando que la representación de Chagnon de los yanomamö como tales rompe con la ética tradicional de la antropología de tratar de describir a las sociedades extranjeras con simpatía, y argumentó que sus representaciones resultaron en una mayor hostilidad y racismo contra los yanomamö por parte de los colonos y colonizadores en el área. [29] [30] [3] Emily Eakin replicó que Albert "no puede demostrar una conexión directa entre los escritos de Chagnon y la política india del gobierno" y que la idea de que los científicos deberían suprimir información poco favorecedora sobre sus sujetos es preocupante y apoya la idea de que la no violencia es un prerrequisito para proteger a los yanomamö. [3]

El antropólogo Marshall Sahlins , uno de los profesores de posgrado de Chagnon, [31] criticó los métodos de Chagnon, señalando que Chagnon reconoció haber participado en un comportamiento que era desagradable para sus informantes al no participar en las obligaciones de compartir alimentos. [14] [24] Sahlins afirmó que el comercio de armas de acero por muestras de sangre e información genealógica de Chagnon equivalía a una "instigación de los participantes" que alentaba la competencia económica y la violencia. [24] Por último, Sahlins argumentó que las publicaciones de Chagnon, que sostienen que a los hombres yanomamö violentos se les confieren ventajas reproductivas, hacían suposiciones falsas al designar a los asesinos y omitían otras variables que explican el éxito reproductivo. [24] En 2013, Sahlins renunció a la Academia Nacional de Ciencias, en parte en protesta por la elección de Chagnon para el organismo. [14] [32] [33] Otros investigadores de los Yanomamö como Brian Ferguson argumentaron que el propio Chagnon contribuyó a la escalada de violencia entre los Yanomamö al ofrecer machetes , hachas y escopetas a grupos seleccionados para obtener su cooperación. [25] [26] [23] [34] [22] [3] Chagnon dijo que en cambio eran los sacerdotes salesianos locales quienes suministraban armas a los Yanomamö, quienes luego las usaban para matarse entre ellos. [3]

En su autobiografía , Chagnon afirmó que la mayoría de las críticas a su trabajo se basaban en una ideología posmoderna y anticientífica que surgió dentro de la antropología, en la que el estudio cuidadoso de las tribus aisladas fue reemplazado en muchos casos por una defensa política explícita que negaba los aspectos menos agradables de la cultura yanomamö, como la guerra, la violencia doméstica y el infanticidio. Chagnon afirmó que gran parte de su trabajo ha socavado la idea del "noble salvaje", un estereotipo romantizado de los pueblos indígenas que viven en sincronía con la naturaleza y no corrompidos por la civilización moderna. [35] Chagnon también afirmó que sus creencias sobre la sociobiología y la selección de parentesco fueron malinterpretadas y mal entendidas, de manera similar debido a un rechazo de las explicaciones científicas y biológicas para la cultura dentro de la antropología. [35]

Como resultado de la controversia y las supuestas prácticas poco éticas con los yanomami, [36] a Chagnon se le prohibió oficialmente estudiar a los yanomami y reingresar a su país en Venezuela. [37] [38]

Obras escritas

Libros

Capítulos de libros

Artículos de revistas

Película

Chagnon trabajó con el cineasta etnográfico Tim Asch para producir al menos cuarenta películas sobre la cultura yanomamo, [39] entre ellas The Feast (1969), Magical Death (1973) y The Ax Fight (1975). Estas películas, especialmente The Ax Fight , se utilizan ampliamente en los programas de estudios de antropología y cultura visual y se consideran entre las películas etnográficas más importantes jamás producidas. [40]

Véase también

Referencias

Notas

  1. ^ Shavit 1992, pág. 61.
  2. ^ ab "Napoleon Chagnon" . Consultado el 27 de enero de 2014 .
  3. ^abcdefghijkl Eakin 2013.
  4. ^abcd Gabrielsen 2014.
  5. ^ McGee y Warms 2007, pág. 247.
  6. ^ Chagnon 1966.
  7. ^ Silva 1988.
  8. ^ Chagnon, Napoleon (19 de agosto de 2014). "Napoleon Chagnon: La sangre es su argumento". Edge (Entrevista). Entrevista realizada por Steven Pinker; Richard Wrangham; Daniel C. Dennett; David Haig . Consultado el 23 de febrero de 2015 .
  9. ^ Laden, Greg (2 de mayo de 2013). "¿Son los antropólogos una tribu peligrosa?". Slate . Consultado el 23 de febrero de 2015 .
  10. ^ King, Barbara J. (28 de febrero de 2013). "Las guerras de Napoleon Chagnon vuelven a estallar en la antropología: 13.7: Cosmos y cultura: NPR". NPR . Consultado el 1 de junio de 2016 .
  11. ^ desde D'Antonio 2000.
  12. ^ "El antropólogo feroz | The New Yorker". The New Yorker . 2 de octubre de 2000 . Consultado el 1 de junio de 2016 .
  13. ^ Chagnon y Bugos 1979.
  14. ^ abcSahlins 2013.
  15. ^ Horgan, John (27 de septiembre de 2019). "Mis arrepentimientos sobre el controvertido antropólogo Napoleon Chagnon (RIP)". Scientific American . Consultado el 11 de julio de 2020.
  16. ^ "Chagnon Funeral Home | Onaway, MI". m.chagnonfh.com . Consultado el 28 de septiembre de 2019 .[ enlace muerto permanente ]
  17. ^ Wilson, James (1 de diciembre de 2000). "EL ESTADO SALVAJE". The Ecologist . 30 (9): 50.
  18. ^ ab "El Dorado Task Force Papers" (PDF) . Asociación Antropológica Estadounidense. 18 de mayo de 2002. Archivado desde el original (PDF) el 24 de febrero de 2015 . Consultado el 24 de febrero de 2015 .
  19. ^ "Declaración de la rectora de la Universidad de Michigan Nancy Cantor sobre el libro "Darkness in El Dorado"". Archivado desde el original el 18 de abril de 2009 . Consultado el 28 de enero de 2008 .
  20. ^ "La AAA rescinde su aceptación del informe El Dorado". Archivado desde el original el 4 de julio de 2015.
  21. ^ Dreger 2011.
  22. ^ ab Borofsky, R. (2005). Yanomami: La feroz controversia y lo que podemos aprender de ella (Vol. 12). Univ of California Press.
  23. ^ por Povinelli 2013.
  24. ^ abcd Sahlins 2000.
  25. ^ desde Ferguson 1995.
  26. ^ desde Ferguson 2001.
  27. ^ Alberto 1989.
  28. ^ Alberto 1990.
  29. ^ Ramos, AR (1987). Reflexiones sobre los yanomami: imágenes etnográficas y la búsqueda de lo exótico. Antropología cultural, 2(3), 284-304.
  30. ^ Nugent, S. (2003). Los yanomami. La ética de la antropología: debates y dilemas, 77.
  31. ^ Chagnon 2013, pág. 338.
  32. ^ Golden, Serena (25 de febrero de 2013). "A Protest Resignation". Inside Higher Ed . Consultado el 20 de febrero de 2015 .
  33. ^ Wade, Nicholas (25 de febrero de 2013). "Discordia sobre la investigación tribal de un académico". The New York Times . Consultado el 23 de febrero de 2015 .
  34. ^ Lizot, J., y Dart, S. (1994). Sobre la guerra: una respuesta a NA Chagnon. American Ethnologist, 21(4), 845-862.
  35. ^Por Chagnon 2013.
  36. ^ Fassin, Didier (1 de diciembre de 2008). «Más allá del bien y del mal: cuestionando el malestar antropológico con la moral» (PDF) . Teoría antropológica . 8 (4): 337. doi :10.1177/1463499608096642. S2CID  145417693. Archivado desde el original (PDF) el 29 de mayo de 2019. Consultado el 29 de julio de 2019 .
  37. ^ Tierney, Patrick (1 de octubre de 2000). «The Fierce Anthropologist». The New Yorker . Advance Publications . Archivado desde el original el 20 de abril de 2019. Consultado el 29 de julio de 2019 .
  38. ^ Borofsky, Robert; Albert, Bruce (31 de enero de 2005). "¿Quiénes son los personajes principales de la controversia?" (PDF) . Yanomami: la feroz controversia y lo que podemos aprender de ella . Vol. 12. University of California Press. p. 11. ISBN 978-0520244047. Archivado (PDF) del original el 12 de marzo de 2016 . Consultado el 29 de julio de 2019 .
  39. ^ Saxon, Wolfgang (11 de octubre de 1994). "Timothy Asch, 62, profesor que filmó sociedades remotas". The New York Times . Consultado el 23 de febrero de 2015 .
  40. ^ Lewis 2004.

Bibliografía

Enlaces externos

Citas relacionadas con Napoleon Chagnon en Wikiquote