Paramatman (sánscrito: परमात्मन्, IAST : Paramātman) o Paramātmā es el Atman Absoluto , o Ser supremo, en varias filosofías como lasescuelas Vedanta y Yoga en la teología hindú , así como en otras religiones indias como el sijismo . Paramatman es el "Ser Primordial" o el "Ser Más Allá" que es espiritualmente idéntico a la realidad absoluta y última. La falta de yo es el atributo de Paramatman , donde toda personalidad/individualidad desaparece. [1]
La raíz de la palabra paramātman ( [pɐɾɐmaːtmɐn] , siendo su nominativo singular paramātmā — परमात्मा, pronunciado [pɐɾɐmaːtmaː] ) se forma a partir de dos palabras, parama , que significa "supremo" o "más alto", y ātman , que significa yo individual.
La palabra Ātman generalmente denota el Ser Individual, pero con la palabra Paramatman , que también expresa Vida Ilimitada, Conciencia Ilimitada, Sustancia Ilimitada en Espacio Ilimitado, se quiere decir el Atman de todos los atmans o el Ser Supremo o el Ser Universal. La palabra Ātman ( Atma , आत्मा, आत्मन्) es una palabra sánscrita que se refiere a "esencia, aliento". [web 1] [web 2] [2] a menudo se equipara con Brahman, la existencia Divina más sutil e indestructible. [3] [4] [5] La palabra Paramatman se refiere al Creador de todo. [ cita requerida ]
En el jainismo , cada atman o yo individual es un Paramatman o Dios potencial, ambos son esencialmente lo mismo. Permanece como atman sólo debido a sus limitaciones kármicas vinculantes , hasta que esas limitaciones sean eliminadas. Como Paramatman , el atman representa el punto máximo de la evolución espiritual. [6]
Aunque el misticismo jainista se centra en Atman y Paramatman porque cree en la existencia del alma, en el jainismo, que no acepta ni la autoridad védica ni el monismo , a todas las almas iluminadas se las llama Paramatman y se las considera dioses. El jainismo honra el alma de cada hombre como su propio salvador eternamente distinto . [7] Dado que el Paramatman del jainismo es incapaz de crear y gobernar el mundo, no hay lugar para Dios como creador y dador de fortuna. [8]
Los hindúes creen en un solo Dios, conocido como Paramatman , Parameshwar , Parabrahman , Purushottam , etc. [9] [10] Aunque Dios es uno, se manifiesta en infinitas formas, pero esto no debe confundirse con la creencia de que hay múltiples dioses. [10]
Los hindúes conceptualizan al Parabrahman de diversas maneras. En la tradición Vedanta Advaita, Nirguna Brahman (Brahman sin atributos) es Parabrahman . En las tradiciones Vedanta Dvaita y Vishistadvaita, Saguna Brahman (Brahman con cualidades) es Parabrahman . En el vaishnavismo, el shaivismo y el shaktismo, Vishnu, Shiva y Shakti respectivamente son Parabrahman . Mahaganapati es considerado Parabrahman por la secta Ganapatya. Kartikeya es considerado Parabrahman por la secta Kartikeya.
El sabio del Brihadaranyaka Upanishad IV.4.2, aunque no utiliza la palabra Paramatman , explica que en el momento de la liberación la porción (aspecto) del Paramatman y la porción (aspecto) del Jiva que preside en el ojo derecho se unifican con el Paramatman y el Jiva que preside en el corazón, entonces el Jiva no ve, huele, gusta, habla, oye, siente, toca ni sabe; cuando Paramatman sale, el Prana Principal sale tras él, seguido por el Prana Inferior. Paramatman sale montado en el Jiva siguiendo la conciencia y el trabajo, el conocimiento de la vida anterior o la capacidad natural. En el Prashna Upanishad IV.11 la palabra Atman no puede referirse al Jiva porque el Jiva no puede por su propia voluntad desprenderse de su cuerpo o entender avidya , por lo tanto, se refiere a Paramatman . [11] El Jiva alcanza Moksha cuando realmente conoce al Paramatman , el Asarira Prajnatman, que tiene mil cabezas, que es el gobernador de todo y que es superior a todo. [12] Así, Paramatman es uno de los muchos aspectos de Brahman y tiene todos los atributos de Brahman. [13] Atman (Espíritu) y Paramatman (Dios) son uno, algunos dicen que son distintos así como uno, son uno con referencia a Shakti pero distintos con referencia a ese poder. [14]
La palabra Paramatman no se encuentra en el Rig Veda , sino por alusión a Paramatman como Isha . Esta distinción se hace porque todos sus mantras, que en forma de oraciones, están dirigidos a los dioses. En su gran Himno del Enigma (Sukta I.164) se encuentra el famoso mantra - RVI164.20, que fue revelado a Rishi Deergatamaah Auchathyah y tomado prestado por Mundaka Upanishad III.1.1-3, que pertenece al Atharva Veda , para tejer la parábola de los Dos Pájaros: -Dos pájaros.
Dos pájaros, de hermosas alas, compañeros íntimos, se aferran a un árbol común: de los dos, uno come el dulce fruto de ese árbol; el otro no come, pero observa a su compañero. El yo es el pájaro que se sienta inmerso en el árbol común; pero como no es el señor, está desconcertado y siente pena. Pero cuando ve a ese otro que es el Señor y el amado, sabe que todo es Su grandeza y su pena desaparece. Cuando, un vidente, ve al Dorado, al Creador, al Señor, al Espíritu que es la fuente de Brahman, entonces se convierte en el conocedor y sacude de sus alas el pecado y la virtud; puro de todas las manchas, alcanza la identidad suprema.
— Traducción de los versículos 1-3 del Tercer Mundaka Upanishad por Sri Aurobindo.
Aurobindo hace del Espíritu o Purusha la Fuente de todo, incluido Brahman . Hace que Purusha sea más fundamental. De este modo, no tiene que decir que Brahman es la fuente del Brahman inferior, y también descarta el sentido de la Realidad revelada en la construcción imaginativa y emocional. [15]
La escuela dualista de filosofía iniciada por Anandatirtha se apoya en el pasaje antes citado, así como en el pasaje del Katha Upanishad I.3.1 de un Upanishad anterior que habla de dos almas que saborean los frutos de la acción, ambas alojadas en el recoveco del corazón humano, y que son diferentes entre sí como la luz y la sombra, que llevaron el defecto: ¿cómo podría considerarse que el alma universal disfruta de los frutos de la acción? Los seguidores de Madhva se apoyan en el Bhagavad Gita XV.16 que habla de dos personas en este mundo, el Mutable y el Inmutable; el Mutable es todas estas cosas, mientras que el Inmutable es el que existe en la cima de ellas, uno es el Jivatman y el otro, Paramatman. [16] Jivatman es chit , el sintiente, y Paramatman es Isvara , ambos tienen los mismos atributos; están inseparablemente presentes juntos en el árbol que es achit , lo insensible, o el componente Avidya burdo de la existencia. Jivatman y Paramatman están ambos asentados en el corazón, el primero es impulsado por los tres modos de la naturaleza y actúa, el segundo simplemente presencia como si aprobara las actividades del primero. [17] La relación entre Paramātmā, el Ser Universal, y 'ātma , el Ser Individual, se asemeja al Dios que mora en el interior y al alma dentro del corazón de uno. Paramatman es uno de los muchos aspectos de Brahman . Paramatman está situado en el núcleo de cada jiva individual en el macrocosmos . Los Upanishads comparan a Atman y Paramatman con dos pájaros posados como amigos en la rama de un árbol (cuerpo) donde el Atman come sus frutos ( karma ), y el Paramatman solo observa al Atman como testigo (sākṣin) de las acciones de Su amigo.
En la filosofía Advaita , las almas individuales se denominan Jīvātman , y el Brahman Supremo se denomina Paramātman . Se sabe que el Jivatman y el Paramatman son uno y el mismo cuando el Jivatman alcanza el verdadero conocimiento del Brahman ( Brahmajñāna en sánscrito ). En el contexto del Advaita, la palabra Paramatman se utiliza invariablemente para referirse a Nirguna Brahman, mientras que Ishvara y Bhagavan son términos utilizados para referirse a Brahman con cualidades, o Saguna Brahman . Sin embargo, todavía hay una tendencia en Shankara a utilizar indistintamente los términos Paramatman e Ishvara , incluso cuando se refiere a nombres personales de Ishvara como Narayana y Vishnu. [18]
Brahman e Isvara no son palabras sinónimas, la aparente similitud se debe a atributos de apariencia similar imaginados con respecto a las impresiones que estas dos palabras activan. Según el Advaita, Isvara es Brahman asociado con maya en su aspecto excelente, como la realidad empírica es el Brahman determinado; Isvara no tiene realidad aparte de Brahman. El Svetasvatara Upanishad desarrolló la concepción de un Dios personal. El Katha Upanishad afirma que nunca ningún hombre ha sido capaz de visualizar a Paramatman por medio de la vista, el corazón, la imaginación o la mente. El Anandamaya-kosha es el Isvara de los Upanishads. Gaudapada llamó a la dualidad maya , y a la no dualidad, la única realidad. Maya es la Nesciencia Cósmica que tiene en sí la pluralidad de sujeto y objeto y, por lo tanto, Isvara está orgánicamente ligado con el mundo. Más allá del Prana o Isvara está el estado del Brahman Infinito e ilimitado [19] , razón por la cual en el Bhagavad Gita VII.24, Krishna le dice a Arjuna: "al no conocer Mi naturaleza suprema insuperable e indestructible, los ignorantes creen que he asumido una forma finita a través del nacimiento".
Con respecto a la causa del samsāra , en cuanto a dónde reside y los medios para su eliminación, Adi Shankara en su Vivekachudamani .49. instruye que el yo individual es el Paramatman en realidad, la asociación del yo individual con ajnana , es decir, con avidya , que él llama anatmabandhah , esclavitud por el anatman o no-atman, hace que se identifique con los cuerpos burdo, sutil y causal y de ahí surge el samsāra, que es la forma de superposición de cualidades de sukha , dukkha , etc., sobre sí mismo, el atman . [20]
Paramatman está más allá del conocimiento y la ignorancia, desprovisto de todos los atributos materiales ( upadhi ). En el capítulo 13 del Bhagavad Gita , se describe a Paramatman como Krishna que reside en los corazones de todos los seres y en cada átomo de materia. También se describe a Paramatman en el Bhagavad Gita (capítulo 9) como digno de la bhakti (devoción) de los seres individuales:
Porque Yo soy en realidad el que recibe y el Señor de todos los actos de adoración. ...Quienquiera que Me ofrezca incluso una hoja, una flor, una fruta o agua en devoción, Esa es una ofrenda significativa que Acepto de aquellos cuyas almas son verdaderamente devotas. [21]
Él es el supervisor y el que permite sus acciones. [22] [23] Paramatman es diferente de los cinco elementos ( pancha mahabhutas ), los sentidos , la mente , pradhana y jiva . [24]
Las sectas Vaishnavas sostienen que alcanzar el conocimiento de Brahman y la identificación del atman con Brahman es una etapa intermedia de la autorrealización, y sólo el Bhakti Yoga puede conducir al siguiente paso de la realización de Paramatman como el Dios que mora en el interior, conduciendo finalmente a la liberación ( Mukti ) a través de la realización de Dios.
El Viṣṇu o la deidad de la cualidad de la bondad en el mundo material es el puruṣa-avatāra conocido como Kṣīrodakaśāyī Viṣṇu o Paramātmā .[1]
En Bengala, se considera a Krishna vaisnava como alguien dotado de su svarupa-shakti esencial ; él es Bhagawat en plena manifestación dotado de Jivasakti y Mayasakti , él es Paramatman y Brahman . Brahman , Paramatman y Bhagavan son tres gradaciones de la realidad última. [25]
Jiva Goswami, un erudito de la Gaudiya Vaishnava, hace una distinción entre Brahman , Paramatman y Bhagavan , citando un pasaje del Bhagavata Purana (1.2.11): "Los conocedores de la Realidad Absoluta llaman a esa Realidad advaya-jnana , 'conciencia no dual', que se designa como Brahman , Paramatma o Bhagavan ". Afirma que la única realidad absoluta se concibe de manera diferente en términos de los tres conceptos de Brahman , Paramatman y Bhagavan , dependiendo de quién esté haciendo la concepción: los advaitines la conciben como un " Brahman omnipresente "; los yoguis la conciben como Paramatman ; y los vaisnavas la conciben como Bhagavan que posee una forma trascendente e inmaterial. Su argumento es que Bhagavan es la concepción o manifestación más completa de la Realidad Absoluta, y las otras dos son dependientes y se basan en ella, por lo que se entiende que Brahman (que es indiferenciado) y Paramatman (como el alma Suprema) están incluidos en Bhagavan. [26]
El tiempo se describe en el Bhagavata Purana :
Mi Señor, considero que Tu Señorío es el tiempo eterno, el controlador supremo, sin principio ni fin, el omnipresente. ... El tiempo eterno es el testigo de todas nuestras acciones, buenas y malas, y, por lo tanto, las reacciones resultantes están destinadas por Él. De nada sirve decir que no sabemos por qué y para qué estamos sufriendo. Podemos olvidar la mala acción por la que podemos sufrir en este momento presente, pero debemos recordar que Paramātmā es nuestro compañero constante, y, por lo tanto, Él lo sabe todo, pasado, presente y futuro. Y debido a que el aspecto Paramātmā del Señor Kṛṣṇa destina todas las acciones y reacciones, Él también es el controlador supremo. Sin Su sanción, ni una brizna de hierba puede moverse.[2]