El terror negro (también conocido como terror racial y terror negro ) es un subgénero de terror que se centra en personajes y narrativas afroamericanas . Es en gran medida un género cinematográfico. El terror negro normalmente, pero no siempre, tiene creadores negros. A menudo tiene comentarios sociales y políticos y compara el racismo y otras experiencias vividas por los afroamericanos con temas y tropos de terror comunes. Las primeras entradas en el género incluyen la película de Spencer Williams Jr. de 1940 Son of Ingagi y la película de terror de George Romero de 1968 La noche de los muertos vivientes , que se considera una de las primeras películas de terror negras por tener al actor negro Duane Jones en su papel principal. Las películas de terror de blaxploitation de la década de 1970, a saber, Blacula (1972) y la película de vampiros Ganja & Hess (1973) se convirtieron en ejemplos destacados de películas de terror negras en la década de 1970. Otras películas de terror negro aparecieron durante la década de 1990, en particular la película de Bernard Rose Candyman de 1992 y la película antológica de 1995 Tales from the Hood , dirigida por Rusty Cundieff y que ha sido descrita como el "padrino del terror negro".
El género de terror negro se hizo especialmente popular después de que ¡Huye !, una película de terror sobre el racismo y el debut como director en 2017 del comediante Jordan Peele , se convirtiera en un éxito de taquilla internacional y ganara el Premio de la Academia al Mejor Guion Original . Peele pasó a dirigir las películas de terror negro Us (2019) y Nope (2022) y produjo la película de terror negro Candyman (2021), una secuela de la película de 1992 del mismo nombre dirigida por Nia DaCosta , y la serie de televisión de terror negro de HBO Lovecraft Country (2021). Algunos críticos argumentaron que, en 2020, el terror negro había entrado en su Edad de Oro , mientras que otros criticaron muchos de los proyectos de terror negro que siguieron a ¡Huye !, incluidos Lovecraft Country , la serie de Amazon Them (2021) y la película Antebellum (2020), como poco sutiles y explotadores del trauma negro. Entre los novelistas de terror negros se incluyen Nalo Hopkinson , Octavia E. Butler , Linda Addison , Jewelle Gomez y Victor LaValle .
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Robin R. Means Coleman , profesora de la Universidad Texas A&M y autora del libro Horror Noire: Blacks in American Horror Films from the 1890s to Present (Horror Noire: negros en las películas de terror estadounidenses desde la década de 1890 hasta la actualidad) , de 2011 , escribió que las películas de terror negras eran "creadas por negros, protagonizadas por negros o centradas en la vida y la cultura negras". [1] Tananarive Due , profesora de la Universidad de California en Los Ángeles[update] que, a partir de 2019 , imparte clases sobre terror negro, afirmó que el terror negro "no necesariamente tiene que ser hecho por creadores negros", sino que normalmente "es hecho por cineastas negros y tiene protagonistas negros para contar una historia negra" y que "a veces basta con tener un personaje negro en una película para que se considere terror negro". [2] También definió a los personajes negros en las películas de terror negras como "que realmente tienen agencia en la película y tal vez incluso sobreviven", al tiempo que superan los roles estereotipados de los personajes negros en las películas de terror "que simplemente fueron marginados o cebo para monstruos". [3] Due ha comparado la historia afroamericana con el género, afirmando que "la historia negra es horror negro", mientras que Ryan Poll, para el Journal of the Midwest Modern Language Association , escribió: "Para los afroamericanos, el horror no es un género, sino un paradigma estructurante", y agregó que el horror funciona "porque la gente blanca imagina fundamentalmente el mundo sin horror". [4] Due ha declarado que un tema más común que la raza en el horror negro es "la voluntad de luchar y sobrevivir contra una fuerza abrumadora". [5] [6] Means Coleman y el autor Mark Harris, propietario del sitio web Black Horror Movies, [7] escribieron de manera similar en su libro de no ficción The Black Guy Dies First: Black Horror Cinema from Fodder to Oscar que "la presencia negra en el horror, como en Estados Unidos, siempre ha tenido que ver con la resiliencia". [8]
Las películas de terror negras a menudo comparan las experiencias vividas por los afroamericanos, más comúnmente el racismo [5] [9] [10] y sus efectos ( brutalidad policial , trata de esclavos en el Atlántico , linchamientos , discriminación y trauma transgeneracional ) con las narrativas de terror y las representan como tales. [11] [12] [13] [14] Jenna Benchretrit de CBC escribió que el terror negro era "un subgénero expansivo que recupera el lugar de la comunidad negra en una tradición cinematográfica en la que a menudo han sido los primeros en morir o son representados como el monstruo". [15] Mark Harris comparó el tropo de las películas de terror de matar primero a los personajes negros con la marginación , afirmando: "Representa cómo los personajes negros en estas películas y luego en otros géneros tienden a ser una especie de segundo violín, por lo tanto prescindibles y, por lo tanto, son eliminados". [8] [16] Para Vulture , Robert Daniels definió las películas de terror negras como películas de terror "dirigidas y protagonizadas por gente negra". [17] Stephanie Holland de The Root también describió las películas de terror negras como películas de terror "que presentan historias y héroes negros prominentes" a pesar de que el terror no siempre ha sido "el [género] más acogedor para los personajes negros". [18] Jason Parham de Wired escribió que los cineastas de terror negros "dejan escapar argumentos sobre el conflicto de clases o la vigilancia policial o el terror psicológico de la raza, y cómo la blancura corroe la mente". [19]
Tonja Renée Stidhum de The Root escribió que el comentario racial y social era "básicamente el núcleo del género, históricamente". [20] Laura Bradley de The Daily Beast señaló que las películas de terror negras a menudo se centran en "el miedo a la corrupción moral, particularmente por la proximidad a las personas y las instituciones blancas" y con frecuencia incluyen referencias al cristianismo. [3] Para Refinery29 , Ineye Komonibo escribió que las películas de terror negras "a menudo ... imparten una lección moral o resaltan alguna lucha política dentro de nuestra sociedad". [21] El terror negro también se conoce a veces como terror racial, terror negro o terror negro. [22] [23] [24]
Antes de que se crearan las primeras películas de terror negras, las películas de terror estadounidenses rara vez presentaban actores negros, y las que presentaban personajes negros a menudo lo hacían de manera burlona o los representaban como primitivos en la línea de la película de D. W. Griffith de 1915 El nacimiento de una nación . [9] [25] Los actores negros aparecían ocasionalmente en papeles principales en películas de terror, como el papel de Arobi de Joel Fluellen en la película Monster from Green Hell de 1957 o el papel de Mandy de Georgette Harvey en la película Chloe, Love Is Calling You de 1934 , o en películas vudú como Ouanga (1936), protagonizada por Fredi Washington como la amante del dueño de una plantación, pero incluso esos papeles estaban en gran medida al servicio de ayudar a los personajes blancos. [1] Los actores negros Willie Best y Eddie "Rochester" Anderson se hicieron conocidos en la década de 1930 por sus papeles de sirvientes en películas de monstruos , en las que típicamente abrían exageradamente los ojos en estado de shock antes de huir, pero a menudo alimentaban estereotipos raciales . [8] Según Due, los personajes negros en las películas de terror a menudo eran relegados a tropos como el Negro Mágico , el Negro Sacrificio o el Guía Espiritual . [26] La película de terror racial de Oscar Micheaux de 1922 The Dungeon y las películas de Spencer Williams Jr. Son of Ingagi (1940), que fue la primera película de terror de ciencia ficción en tener un elenco completamente negro, y The Blood of Jesus (1941) se consideran algunas de las primeras películas de terror negras. [3] [14] [27] Ashlee Blackwell, coguionista del documental de 2019 Horror Noire: A History of Black Horror , afirmó que "desarrollar completamente a sus personajes negros" en Son of Ingagi fue "revolucionario". [28]
La película de George Romero La noche de los muertos vivientes (1968) es considerada una de las primeras películas de terror negras y muy influyente en el género del terror negro en general por su elección de Duane Jones , un actor negro, en su papel principal de Ben. En contraste con las representaciones anteriores de personas negras en películas de terror como ineficaces, fue escrito para ser inteligente, ingenioso y heroico, y también fue uno de los primeros protagonistas negros del terror. [18] [29] [30] La película también termina con Ben siendo asesinado a tiros por un grupo de justicieros blancos, que proceden a quemarlo de una manera comparable a un linchamiento. [25] [31] Due enmarcó la escena en el contexto del asesinato de Martin Luther King Jr. , que tuvo lugar a principios de ese año. [2] Blacula (1972) fue dirigida por el director negro William Crain y protagonizada por William Marshall , quien alteró el guion para hacerlo más consciente socialmente, como el Príncipe Mamuwalde, el primer vampiro negro retratado en la pantalla. En ella, el príncipe Mamuwalde le ruega al conde Drácula que no apoye el comercio de esclavos en el Atlántico antes de ser mordido por él y convertido en vampiro, despertando más tarde en 1972 después de que su ataúd fuera abierto por anticuarios. [8] Su éxito de taquilla condujo a la creación de más películas de terror negras. [9] Su secuela de 1973, Scream Blacula Scream , fue protagonizada por Pam Grier como la suma sacerdotisa vudú e historiadora de espiritualidad africana Lisa. [32] La película de terror negra dirigida por Bill Gunn Ganja & Hess (1973) también fue protagonizada por Jones y ganó el premio Critics' Choice en el Festival de Cine de Cannes tras su estreno. [28] Otras películas de terror de Blaxploitation de la década de 1970 incluyeron Blackenstein (1973), Abby (1974), Sugar Hill (1974), que fue una de las primeras películas de terror en presentar a una mujer negra en su papel principal, Dr. Black, Mr. Hyde (1974) y JD's Revenge (1976), todas las cuales ganaron popularidad y se convirtieron en ejemplos tempranos del terror negro. [1] [6] [11] [30] [33]
La película de Bernard Rose Candyman (1992), eligió a Tony Todd , un actor negro, como el villano titular de la película, al mismo tiempo que abordaba los linchamientos y la desigualdad de vivienda , particularmente en los proyectos de vivienda Cabrini-Green en Chicago . [5] Sonaiya Kelley del Los Angeles Times la llamó "inequívocamente una de las películas de terror negras más seminales" y describió al personaje de Todd como "el primer asesino sobrenatural negro representado en pantalla". [34] Su estreno provocó un ligero resurgimiento de las películas de terror negras. [29] El éxito de la película urbana de 1989 Haz lo correcto también fue responsable de un repunte de las películas de terror negras en la década de 1990. [8] Las películas de terror negras de finales de la década de 1980 hasta la década de 2000 incluyeron las películas de Troma Entertainment Def by Temptation (1990), dirigida por James Baldwin III , y Bugged! (1997), dirigida por Roland K. Armstrong; las películas de Wes Craven The Serpent and the Rainbow (1988), The People Under the Stairs (1991) y Vampire in Brooklyn (1995); [6] Demon Knight (1995), protagonizada por Jada Pinkett Smith como la rara chica final negra , [9] [28] y Bones (2001), ambas dirigidas por Ernest Dickerson , a quien Means Coleman ha descrito como un "incondicional del género" del terror negro; el cortometraje de Reginald Hudlin The Space Traders , una adaptación del cuento del mismo nombre de Derrick Bell ; [32] la película de 1997 Eve's Bayou ; la película de 2000 Leprechaun in the Hood ; y la película de Jonathan Demme Beloved (1998), una adaptación de la novela homónima de Toni Morrison . [17] [18] [23] La película de terror antológica con conciencia política Tales from the Hood (1995), dirigida por Rusty Cundieff y producida ejecutivamente por Spike Lee , presenta cuatro historias de terror negras sobre problemas que afectan a los estadounidenses negros: corrupción policial , violencia doméstica , supremacía blanca y violencia de pandillas , respectivamente. Cundieff lo describió como "tratar con problemas en la comunidad afroamericana y mostrar cómo las cosas más aterradoras que te pasan son las cosas humanas que te pasan" mientras usa "lo sobrenatural como un elemento redentor". [35] Se convirtió en un clásico de culto e Isaura Barbé-Brown del British Film Institute escribió que era "importante para la historia del terror y para el terror negro en particular" por estar "mezclado descaradamente con bromas internas dirigidas específicamente a una audiencia negra". [12] [13] Camilo Hanninbal Smith del Houston Chronicle y el director Bomani J. Story lo han descrito como el "padrino del terror negro" . [36] [37] Después del estreno de Bones , el terror negro disminuyó en gran medida hasta 2017. [29]
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La película de terror negra de 2014 de Spike Lee, Da Sweet Blood of Jesus , fue una reinvención de Ganja & Hess . [38] El terror negro alcanzó prominencia internacional a través del lanzamiento del debut como director de Jordan Peele en 2017, Get Out , una película de terror sobre racismo, relaciones raciales y microagresiones . [33] [39] Sigue a Chris Washington, interpretado por Daniel Kaluuya , quien deja Brooklyn para visitar a la familia de su novia blanca, Rose Armitage, interpretada por Allison Williams , en un suburbio blanco, donde se revela que participan en experimentos médicos con personas negras. [25] La película también se opuso a la noción de una América posracial tras la elección de Barack Obama como presidente de los Estados Unidos en 2008. [ 5] [8] Para The Hollywood Reporter , Richard Newby escribió que Peele "cambió el juego" con Get Out , que "logró abarcar la experiencia de terror de los negros en una escala como ninguna que hayamos visto antes". En 2023, Bethonie Butler de The Washington Post escribió que Get Out "subió la apuesta en lo que respecta al discurso sobre el horror y la raza" y que "pocas películas ... se han acercado al comentario social que hizo de Get Out un fenómeno cultural", mientras que Nick Schager de The Daily Beast escribió que "marcó el comienzo de una ola de películas y series de televisión de terror negras que investigan y explotan la dinámica racial moderna e histórica para generar emociones monstruosas". [40] [41] Por su escritura de la película, Peele ganó el Premio de la Academia al Mejor Guion Original , lo que lo convirtió en el primer afroamericano en ganar el premio, y la recaudación internacional de 225 millones de dólares de la película provocó un aumento en otros proyectos de terror negros. [18] [29] Los directores de terror negros William Crain, Rusty Cundieff y Justin Simien también afirmaron que el éxito de Get Out ofrecía más oportunidades para los cineastas de terror negros. [3] [5]
Peele continuó explorando el terror negro en sus películas posteriores, Us (2019), que exploró temas de clase social , y Nope (2022), que criticó el espectáculo estadounidense. [8] [15] [17] Después del estreno de Us , Chris Vognar del Houston Chronicle opinó que uno "podría argumentar que [Peele] es el mejor" para traer "un sabor distintivamente negro al género de películas de terror", mientras que Due afirmó que Us "no era tan directamente sobre la raza como ¡Huye ! ". [6] También produjo otras películas y series de televisión de terror negras de las décadas de 2010 y 2020, incluida Candyman (2021), una secuela de la película de 1992 del mismo nombre dirigida por Nia DaCosta , quien se convirtió en la primera directora negra en dirigir una película que debutó en el número uno en la taquilla de Estados Unidos con Candyman . [3] Protagonizada por Yahya Abdul-Mateen II como el personaje principal y centrada en la brutalidad policial y la gentrificación . Peele también produjo Lovecraft Country (2020), una serie de HBO creada por Misha Green y basada en una novela homónima de 2016 de Matt Ruff . En ella, una familia negra que vive en los Estados Unidos durante la era de Jim Crow en la década de 1950 debe luchar contra monstruos inspirados en las obras de H. P. Lovecraft , que tenía creencias racistas y racismo. [18] [22] [42] El documental de Shudder de 2019 Horror Noire: A History of Black Horror , que fue producido por Due, dirigido por Xavier Burgin y basado en el libro de 2011 del mismo nombre de Means Coleman, hizo una crónica de la historia del género de terror negro y entrevistó a cineastas y actores de terror negros. [6] [7] [30]
The First Purge (2018), [29] lassecuelas de Tales from the Hood Tales from the Hood 2 (2018) y Tales from the Hood 3 (2020), [43] Kindred (2020), Black Box (2020), Antebellum (2020), [9] Bad Hair , [5] Spell (2020), [44] Vampires vs. the Bronx (2020), [32] Two Distant Strangers (2021), [19] Sweetheart (2019), His House (2020), Master (2022), Karen (2021), [20] The Angry Black Girl and Her Monster (2023), [45] y The Blackening (2023), [40] [46] fueron otras películas de terror negras estrenadas a finales de la década de 2010 y 2020. [18] Las series de televisión de terror negro de la época incluyeron laserie de Amazon Them (2021), que se centró en una familia negra en la década de 1950 que se muda a una sección blanca de Compton, California y se enfrenta a la violencia racial, The Other Black Girl (2023), una adaptación de la novela de 2021 del mismo título de Zakiya Dalila Harris sobre una mujer que es la única persona negra que trabaja en una editorial hasta que se convierte en una mujer negra, y Swarm (2023). [11] [12] [21] Lapelícula de Tate Taylor de 2019 Ma , que presentó a Octavia Spencer en su papel principal como la marginada Sue Ann, también ha sido descrita por los críticos como una película de terror negra. [1] [2] Doreen St. Félix de The New Yorker escribió que "no deberíamos [confundir] [ Ma ] con una contribución al terror negro" debido a cómo la película minimiza la negritud de Sue Ann. [47] Según el crítico Robert Daniels, "las expectativas de conversaciones sobre el racismo y las desigualdades estructurales" llevaron al "advenimiento del horror negro serio" tras el estreno de ¡Huye ! [17] En su libro Imperiled Whiteness: How Hollywood and Media Make Race in "Postracial" America , Penelope Ingram escribió que las décadas de 2010 y 2020 fueron un "renacimiento del horror negro" impulsado por el éxito de las películas de Peele, mientras que Means Coleman y escritores de CNN y Entertainment Weeklyargumentó que el terror negro había entrado en su edad de oro en 2020. [1] [5] [9] [48]
Varias películas y series de televisión de terror negras realizadas después de ¡Huye !, incluidas Lovecraft Country , Antebellum y Them , fueron criticadas por los críticos y el público por explotar violentamente el trauma negro, particularmente a raíz del asesinato de George Floyd , y por carecer de sutileza en sus representaciones del racismo. [12] Para The Daily Beast , Nick Schager escribió que la mayoría del terror negro posterior a ¡Huye !, incluidas Lovecraft Country , Them , Antebellum y Candyman , era "aburrido en el mejor de los casos y reductivo en el peor, sin lograr un equilibrio exitoso entre las patadas sangrientas del género y las nuevas perspectivas sociopolíticas". [41] En una reseña de la película de 2021 Karen , Briana Lawrence escribió para The Mary Sue : "Ha habido un grito de guerra para tener más terror negro que no sea solo racismo MALO , pero una y otra vez seguimos recibiendo películas que nos dicen lo que ya sabemos porque, 'Por eso te gustó tanto ¡Huye !, ¿verdad?'" [49]
Cate Young de The American Prospect escribió que las películas y series de televisión de terror negras estrenadas después de ¡Huye! —en particular Antebellum , Bad Hair y Lovecraft Country— "finalmente fracasan porque no hacen el duro trabajo ideológico necesario para darles el significado cultural y político al que aspiran" y debido a su "imprudente despliegue de espectáculo sobre sustancia". [50] Charles Pulliam-Moore de Gizmodo Australia escribió en 2021: "Al perseguir el éxito de ¡Huye !, varios estudios aparentemente perdieron de vista la realidad de que la película no era buena simplemente porque era una 'película de terror negra' sobre ladrones de cuerpos racistas". [51] Para Collider , Tavius Allen sugirió que muchas de las películas y series de terror negras inspiradas en ¡Huye !, como Antebellum y Them , "tienden a tener un ángulo explotador", "con frecuencia entretienen a una audiencia blanca más grande" y despojan a sus personajes negros de su capacidad de acción "a merced de la violencia grotesca, el lenguaje degradante o los estereotipos reafirmados". Allen argumentó que la mayor parte del terror negro que surgió de ¡Huye! no entendió su objetivo, y escribió: "No es revivir el trauma lo que guía a ¡Huye !, es la superación". [52] En 2023, Nadira Goffe de Slate opinó que "la misma bolsa de trucos ... definió gran parte del terror negro" en los años anteriores, como "los peligros de la blancura" y "la comprensión del protagonista de que 'obtuve lo que quería, pero no era lo que pensaba que sería'". Ella escribió que el tropo en el horror satírico negro del " cabello de las mujeres negras como una metáfora torturada para la asimilación racial ", que apareció en The Other Black Girl , Bad Hair y la película surrealista negra de 2023 They Cloned Tyrone , era "agotador" por "perpetuar el mito del cabello 'bueno' y 'malo'" y representar la misoginia negra . [53] Jason Parham de Wired criticó a Them y Two Distant Strangers por no ser "conscientes de que el horror no se trata únicamente de horror", a diferencia de Get Out y la serie de televisión Atlanta . [19]
En el caso de T , Gabrielle Bellot destacó la influencia de las figuras del folclore afroamericano, en concreto Br'er Rabbit y la colección de cuentos de 1899 The Conjure Woman del autor Charles W. Chesnutt en el horror negro. También describió las obras de arte de Kara Walker , la pintura de Betye Saar Black's Girl Window (1969) y las obras escritas de los autores Nalo Hopkinson , Octavia E. Butler y Jewelle Gomez como progenitores del horror negro, y nombró la pintura de 1967 The American People Series 20: Die de Faith Ringgold como una pieza de horror negro en el arte visual. [11]
Las novelas de terror negro incluyen The Gilda Stories (1991) de Gomez, Bloodchild and Other Stories (1995) y Fledgling (2005) de Butler, Beloved (1997) de Toni Morrison , Brown Girl in the Ring (1998) de Hopkinson, The Ballad of Black Tom (2016) y The Changeling (2017) de Victor LaValle , White Smoke (2021) de Tiffany D. Jackson , The Other Black Girl (2021) de Zakiya Dalila Harris y The Spite House de Johnny Compton . [54] [55] Jordan Peele editó Out There Screaming: An Anthology Of New Black Horror , que recopiló historias cortas de terror negro de varios autores, y se lanzó en 2023. [56] La antología de cómics de terror negro Shook! A Black Horror Anthology fue lanzada en 2024 por Dark Horse Comics y Second Sight Publishing. [57] [58]
En 2001, la autora de terror negra Linda Addison se convirtió en la primera autora negra en ganar el premio Bram Stoker . Más tarde, en 2017, recibió el premio a la trayectoria de la Asociación de Escritores de Terror . Después del lanzamiento de Get Out , autores de terror negros como Addison, LaValle y Steven Van Patten, cuyas obras abordaban el racismo a través del terror, encontraron un público más amplio. [9]
En
La noche de los muertos vivientes
de 1968 , lo hizo eligiendo a un hombre negro, Duane Jones, como su héroe, y luego permitiendo que ese héroe fuera ejecutado por un grupo de justicieros que lo confunden con un monstruo, en una secuencia que evoca fuertemente las fotos de linchamientos en Estados Unidos.
The Blackening
de Tim Story
es un horror negro de base sólida que enorgullecería a creadores de tendencias como Rusty Cundieff y Jordan Peele.