Sección de un libro bíblico en el Texto Masorético
Una página del Códice de Alepo , Deuteronomio 32:50–33:29. Los saltos de parashá visibles en esta página son los siguientes: {P} 33:1–6 (columna derecha, línea en blanco, 8.º desde arriba) {S} 33:7 (columna derecha, línea sangría 23) {P} 33:8–11 (columna derecha, línea en blanco, 2.º desde abajo) {S} 33:12 (columna del medio, 1.ª sangría) {S} 33:13–17 (columna del medio, 2.ª sangría) {S} 33:18–19 (columna izquierda, sangría en la parte superior) {S} 33:20–21 (columna izquierda, espacio en el medio de la 6.ª línea) {S} 33:22 (columna izquierda, línea sangría 13) {S} 33:24–39 (columna izquierda, línea sangría 17).
El término parashá , parasha o parashat ( hebreo : פָּרָשָׁה Pārāšâ , "porción", tiberiano /pɔrɔˈʃɔ/ , sefardí /paraˈʃa/ , plural: parashot o parashiyot , también llamado parashá ) significa formalmente una sección de un libro bíblico en el Texto Masorético del Tanaj ( Biblia hebrea ). En el uso común hoy en día la palabra a menudo se refiere a la porción semanal de la Torá (una forma abreviada de Parashat HaShavua ). Este artículo trata del primer significado formal de la palabra. En el Texto Masorético, las secciones de la parashá están designadas por varios tipos de espaciado entre ellas, como se encuentra en los rollos de la Torá , los rollos de los libros de Nevi'im o Ketuvim (especialmente las Megillot ), los códices masoréticos de la Edad Media y las ediciones impresas del texto masorético.
La división del texto en parashot de los libros bíblicos es independiente de los números de capítulo y versículo , que no forman parte de la tradición masorética. Las parashot no están numeradas, pero algunas tienen nombres especiales.
La división de parashot que se encuentra en los rollos de la Torá de todas las comunidades judías de la actualidad se basa en la lista sistemática proporcionada por Maimónides en Mishné Torá , Leyes de Tefilín, Mezuzá y Rollos de la Torá , capítulo 8. Maimónides basó su división de las parashot de la Torá en el Códice de Alepo . [1] La división de las parashot de los libros de Nevi'im y Ketuvim nunca fue completamente estandarizada en las biblias hebreas impresas y los rollos escritos a mano, aunque se hicieron intentos importantes para documentarla y crear reglas fijas.
Según Maimónides, la división incorrecta del texto en parashá , ya sea indicando una parashá en el lugar equivocado o utilizando una técnica de espaciado incorrecta, invalida halájicamente un rollo de la Torá . [2]
Objetivo
Un salto de parashá crea una pausa textual, aproximadamente análoga a un salto de párrafo moderno . [3] Este tipo de pausa suele tener uno de los siguientes propósitos:
En la mayoría de los casos, una nueva parashá comienza cuando un nuevo tema o un nuevo pensamiento está claramente indicado en el texto bíblico.
En muchos lugares, sin embargo, las divisiones de la parashá se utilizan incluso en lugares donde está claro que no comienza ningún tema nuevo, para resaltar un versículo especial creando una pausa textual antes o después de él (o ambos).
Un ejemplo especial del punto 2 es el de las listas: los elementos individuales en muchas listas bíblicas están separados por un espaciado de parashá de un tipo u otro. [4]
Decidir exactamente dónde comienza un nuevo tema o pensamiento dentro de un texto bíblico implica un grado de subjetividad por parte del lector. Este elemento subjetivo puede ayudar a explicar las diferencias entre los diversos códices masoréticos en algunos detalles de las divisiones de las secciones (aunque su grado de conformidad es alto). También puede explicar por qué ciertos versículos que podrían parecer introducciones a un nuevo tema carecen de una división de secciones, o por qué tales divisiones a veces aparecen en lugares donde no parece indicado ningún tema nuevo. Por esta razón, las divisiones de la parashá pueden a veces contribuir a la exégesis bíblica . [5]
Historia
Las Parashot aparecen en manuscritos tan antiguos como los Rollos del Mar Muerto , en los que la división es generalmente similar a la que se encuentra en el texto masorético. [6] La idea del espaciamiento entre las porciones, incluida la idea de porciones "abiertas" y "cerradas", se menciona en la literatura midráshica temprana [7] y el Talmud. Las primeras listas masoréticas que detallan la tradición babilónica incluyen una discusión sistemática y detallada de exactamente dónde comienzan las porciones y de qué tipo son.
Como grupo, los códices masoréticos tiberianos comparten divisiones de parashá similares, pero no idénticas, a lo largo de la Biblia. Sin embargo, a diferencia de la mesorah babilónica , las notas masoréticas tiberianas nunca mencionan las divisiones de parashá ni intentan sistematizarlas. Esto se relaciona con el hecho de que las listas babilónicas son composiciones independientes, mientras que las notas tiberianas están en los márgenes del propio texto bíblico, lo que muestra la parashá de una manera muy visible.
En los siglos posteriores al Texto Masorético Tiberiano, hubo esfuerzos cada vez mayores para documentar y estandarizar los detalles de las divisiones de la parashá , especialmente para la Torá, e incluso para los Nevi'im y Ketuvim a medida que pasaba el tiempo.
Técnicas de espaciado
Ilustración de una sección cerrada seguida de una sección abierta en un rollo de la Torá moderno (cerrada en Números 10:35 y abierta en 11:1). Nótese la rara aparición de " Nun invertida " en estos dos puntos.
En la mayoría de los rollos de la Torá modernos y las ediciones judías de la Biblia, hay dos tipos de parashot , una "porción abierta" ( parashá petuá ) y una "porción cerrada" ( parashá setumá ). Una "porción abierta" es más o menos similar a un párrafo moderno: el texto de la porción anterior termina antes del final de la columna (dejando un espacio al final de la línea), y la nueva porción "abierta" comienza al principio de la siguiente línea (pero sin sangría). Una "porción cerrada", por otro lado, deja un espacio en el medio de la línea de texto, donde la porción anterior termina antes del espacio, y la siguiente porción comienza después de este, hacia el final de la línea de texto.
En algunos manuscritos y en muchas ediciones impresas, una "porción abierta" ( petuhah ) se abrevia con la letra hebrea "פ" ( peh ), y una "porción cerrada" ( setumah ) con la letra hebrea "ס" ( samek ), a menudo en lugar del espacio visual en la línea. [8] Los equivalentes aproximados en inglés son "P" y "S" respectivamente. [9]
En los códices masoréticos y en los pergaminos medievales, estas dos técnicas de espaciado permitieron una gama más amplia de opciones:
Una "porción abierta" siempre comenzaba al principio de una nueva línea . Esto podía suceder de la manera descrita anteriormente, pero también dejando una línea en blanco entre las dos porciones, lo que permitía que la porción anterior, a veces, llenara por completo su última línea de texto.
Una "porción cerrada" nunca comienza al principio de una línea . Esto puede suceder como en los pergaminos modernos (un espacio en medio de una línea), pero también cuando la porción anterior termina antes del final de la línea y la nueva porción comienza en la línea siguiente después de una sangría.
Las porciones abiertas a menudo parecen reflejar el comienzo de un nuevo tema o una subdivisión importante dentro de un libro bíblico, mientras que las porciones cerradas parecen reflejar unidades más pequeñas o subdivisiones menores. [10]
La mayoría de las Biblias hebreas impresas en la actualidad representan la parashá utilizando las técnicas más limitadas que se encuentran en los rollos de la Torá modernos típicos: un espacio en el medio de una línea para una porción cerrada y comenzando al comienzo de la siguiente línea para una porción abierta (no una línea en blanco). Una excepción notable es The Jerusalem Crown (La Biblia de la Universidad Hebrea de Jerusalén, 2000), cuya tipografía y diseño está inspirado en el Códice de Alepo y sigue las técnicas de espaciado medievales para las divisiones de la parashá dejando una línea vacía para {P} y comenzando {S} en una nueva línea con una sangría. [11]
Las fuentes asquenazíes medievales que comienzan con el Mahzor Vitry también hacen referencia a una tercera técnica de espaciado llamada parashá sedurah . Esto implicaba comenzar una nueva parashá en el mismo punto de la línea donde terminaba la parashá anterior en la línea superior.
Significado halájico
Validez de los pergaminos
Según la sentencia de Maimónides, cualquier error en una parashá invalida por completo el rollo de la Torá. Esto incluye una parashá que está en el lugar equivocado, que es del tipo equivocado o que falta . [ 12]
Sin embargo, también hay un responsum de Maimónides [13] en el que dictaminó que se puede recitar una bendición sobre la lectura de un pergamino inválido, basándose en el razonamiento de que el mandamiento está en la lectura misma, no en el texto que se lee.
Todas las autoridades mencionadas anteriormente establecen que un rollo que contiene parashot basadas en tradiciones de escribas alternativas que no coinciden con la lista de parashot de Maimónides [20] es, no obstante, un rollo válido. Sin embargo, incluso según la opinión indulgente, un error flagrante sin fuente en ninguna tradición de escribas invalida un rollo de la Torá. [ cita requerida ]
Normas y costumbres de la lectura pública
Una regla halájica básica para la lectura pública de la Torá es que no se deben leer menos de tres versículos a la vez. Como corolario de esto, hay una regla específica con respecto a las parashá : no se puede dejar de leer menos de tres versículos antes del final de una parashá , ni se puede terminar la lectura comenzando una nueva parashá pero dejando menos de tres versículos desde su comienzo. [21]
Cuando se lee en público una porción de la Torá en un rollo como parte de un servicio en la sinagoga, se divide en secciones más pequeñas entre varias personas (por ejemplo, 3 secciones cortas los días de semana o 7 en Shabat). Los puntos en los que se subdivide la porción suelen tener en cuenta la parashá , pero no hay una regla estricta para esto.
Las selecciones de Neviim que se leen como haftarot se basan en la costumbre. A veces, algunas de estas costumbres eligen el comienzo o el final exacto de una haftará porque coincide con una división de la parashá .
Tora
Debido a la influencia de Maimónides , las divisiones de las parashá en la Torá se han vuelto altamente estandarizadas, y hay un acuerdo casi exacto entre los rollos de la Torá, las biblias judías impresas y textos similares en línea. [22] La siguiente lista presenta las divisiones de la parashá tal como se encuentran en (a) los rollos de la Torá modernos , (b) la Mishné Torá de Maimónides y (c) el Códice de Alepo (basado en varios testigos además de Maimónides de la parashá en sus partes faltantes). Las inconsistencias raras entre estas tres fuentes se explican en notas a pie de página.
La lista se construye de la siguiente manera:
Solo se enumeran los saltos de sección entre dos secciones: cualquier salto de sección abierto o cerrado , {P} o {S}, debe aparecer siempre entre dos secciones bíblicas. Los símbolos {P} y {S} siempre indican el estado de la sección siguiente . En Génesis, por ejemplo, "{S} 5:32–6:4 {P}" indica una sección cerrada ( setumah ) porque comienza con {S}. Por lo tanto, no se indica ningún salto de sección antes de la primera parte de un libro bíblico ni después de su última parte.
Los cinco libros de la Torá han sido divididos en sus lecturas semanales para mayor comodidad. Las lecturas semanales de la Torá siempre comienzan con un receso de parashá , con la única excepción de Vayechi (Génesis 47:28). La división en lecturas semanales es una característica destacada de los códices masoréticos tiberianos junto con la división en parashá más pequeñas , y se indican con un adorno especial en el margen paralelo a la línea en la que comienza cada una.
Se indican series especiales de párrafos utilizados para tipos especiales de texto (como cronologías, listas, secuencias paso a paso, fórmulas repetidas).
Cuando una parashá ignora una división de capítulos, esto se indica por conveniencia deletreando los versículos exactos de cada capítulo que se encuentra en esa parashá; por ejemplo: {P} 32:4–33; 33:1–17 {S}. Este sistema permite el cálculo inmediato del número de versículos en la parashá y también facilita la comparación entre la parashá y las divisiones de capítulos.
Las variaciones encontradas en tradiciones masoréticas alternativas (como en el Códice de Leningrado ) se proporcionan por separado al final de cada libro.
Los datos inusuales (como una parashá inusualmente larga ) se subrayan para atraer especial atención, seguido de una nota entre paréntesis que identifica el contenido de la parashá en cuestión.
Las primeras palabras de una parashá a veces se dan en hebreo para mayor claridad, especialmente en el caso de las parashá que aparecen dentro de un versículo. Un ejemplo destacado es el de los Diez Mandamientos. A veces también se dan los títulos de las parashá más importantes mencionadas en la literatura rabínica.
La numeración de los versículos en esta lista se basa en el sistema que se encuentra comúnmente en la mayoría de las ediciones hebreas. Los números en las traducciones (e incluso en algunas ediciones hebreas como la BHS) pueden diferir ligeramente.
Símbolos:
{P} = parashá petuhá ("porción abierta"), típicamente se asemeja a un nuevo párrafo
{S} = parashá s etumá ("porción cerrada"), típicamente representada como un espacio en blanco en el medio de una línea
{-} = no se indica interrupción de la parashá
{SONG} = Formato especial para canciones; los detalles del diseño especial se describirán en secciones separadas.
Génesis
En 1887, William Wickes fotografió una página del Códice de Alepo que contiene Génesis 26:35 (החתי) a 27:30 (ויהי אך). Muestra una única pausa cerrada de parashá {S} en 27:1 (ויהי כי זקן יצחק); esa parashá está en negrita dentro de la lista que aparece a continuación para Parashá Toledot .
En 1910, Joseph Segall fotografió dos páginas consecutivas del Códice de Alepo de la parte ahora desaparecida del Deuteronomio, que contienen los Diez Mandamientos. La imagen muestra Deuteronomio 4:38 (גדלים) a 6:3 (ואשר), incluidas las siguientes pausas parashá : {P} 4:41 אז יבדיל {P} 5:1 ויקרא משה {S} 5:6 אנכי {S} 5:10 לא תשא {S} 5:11 שמור {S} 5:15 כבד {S} 5:16a לא תרצח {S} 5:16b ולא תנאף {S} 5:16c ולא תגנב {S} 5:16d ולא תענה {S} 5:17a ולא תחמד {S} 5:21b ולא תתאוה {S} את הדברים 5:22. Estos parashot se muestran en negrita en la lista a continuación para Parashat Va'etchannan .
El Códice de Alepo está intacto a partir de Deuteronomio 28:17 (משארתך). Los fragmentos de las partes existentes están en negrita, al igual que el fragmento que se muestra en la fotografía de Segall (imagen de la derecha).
Diez Mandamientos: {S} 5:6–9 אנכי {S} 5:10 לא תשא {S} 5:11–14 שמור {S} 5:15 כבד {S} 5:16a לא תרצח {S} 5:16b ולא תנאף {S} 5:16c ולא תגנב {S} 5:16d ולא תענה {S} 5:17a ולא תחמד {S} 5:17b ולא תתאוה
Las parashot en Nevi'im se enumeran aquí según el códice de Alepo , con variantes de otras tradiciones masoréticas señaladas al final de la sección de cada libro.
El códice de Alepo está intacto en la mayor parte de Nevi'im. Las pocas parashot que se mencionan aquí de sus partes faltantes se enumeran según las notas tomadas por Joshua Kimhi, quien registró la parashot del códice de Alepo en el siglo XIX en la Biblia del rabino Shalom Shachna Yellin. Estas están indicadas con un asterisco.
Al códice de Alepo le faltan tres folios de II Reyes, que incluyen desde 14:21 (את עזריה) hasta 18:13 (שנה). Los párrafos que figuran en la sección faltante se basan en las notas de Kimhi sobre el códice [31] y están marcados con un asterisco (*).
Jeremías se divide en profecías distintas, cada una de las cuales comienza con un anuncio de "la palabra del Señor a Jeremías" o una frase similar. Cada una de estas profecías inicia una nueva parashá abierta {P} en el Códice de Alepo, con la única excepción de la sexta profecía (14:1) que comienza con una parashá cerrada {S}.
Al códice de Alepo le faltan dos folios de Jeremías, y el folio siguiente también está parcialmente roto. El texto faltante incluía partes de los capítulos 29 a 32. [34] Los párrafos enumerados a partir de las partes faltantes se basan en las notas de Kimhi sobre el códice [31] y están marcados con un asterisco (*).
Visiones de la futura Jerusalén (40–48): {P} 40:1–49;41:1–26;42:1–20;43:1–9 (el futuro Templo) {S} 43:10–27a {S} 43:27b והיה ביום השמיני {S} 44:1–8 {S} 44:9–14 {P} 44:15–31 {P} 45:1–8 {P} 45:9–15 { P} 45:16–17 {S} 45:18–25 {S} 46:1–5 {S} 46:6–11 {P} 46:12–15 {S} 46:16 {S} 46:17–24;47:1–12 {P} 47:13–23 {P} 48:1–29 {S} 48:30–35
Los doce profetas menores
El Códice de Alepo deja cuatro líneas vacías entre cada uno de los libros de los Doce Profetas Menores . El Códice de Leningrado deja tres líneas. A continuación se enumeran los párrafos de cada uno de los doce libros individuales.
Al Códice de Alepo le faltan siete folios de dos secciones diferentes de los Doce Profetas Menores. Las parashá enumeradas de las secciones faltantes se basan en las notas de Kimhi sobre el códice [36] y están marcadas con un asterisco (*). Las dos secciones son: (a) tres folios faltantes que incluían Amós 8:13 hasta el final, Abdías, Jonás, Miqueas hasta 5:1 (מקדם); (b) cuatro folios faltantes que incluían Sofonías 3:10 (הארץ) hasta el final, Hageo, Zacarías hasta 9:17 (דגן).
Disposición poética de los Salmos, Proverbios y Job
Los tres libros poéticos de Salmos, Proverbios y Job se conocen colectivamente como Sifrei Emet (ver el artículo sobre Ketuvim ). Estos tres libros comparten un sistema de cantilación único a diferencia de los otros 21 libros del Tanaj , un sistema diseñado para resaltar los paralelismos en sus versos.
En los códices masoréticos tiberianos, el sistema único de entonación de Sifrei Emet se complementa con un diseño de copista diferente al del resto de la Biblia: en lugar de las tres columnas estrechas por página típicas de estos códices, Sifrei Emet se escribe en dos columnas anchas por página. En cada línea de estas columnas anchas, el texto comienza a la derecha, seguido de un espacio y luego continúa con más texto hasta el margen izquierdo de la columna. Aunque hay amplia evidencia de que los copistas intentaron colocar los espacios en medio de las líneas en los puntos donde la entonación divide los versículos, a menudo no tuvieron éxito en hacerlo debido a las limitaciones de espacio. Las ediciones modernas basadas en el Códice de Alepo han implementado la idea por completo al permitir columnas anchas de página completa para Salmos, Proverbios y Job. [37]
En el diseño poético, las divisiones de la parashá se indican típicamente con una línea en blanco para una parashá abierta . Los espacios en el medio de las líneas no se consideran divisiones de la parashá , y cada escriba formateó los versículos como creyó conveniente por razones estéticas y prácticas. Sin embargo, una excepción a esta regla son los títulos introductorios de muchos salmos individuales que son seguidos por interrupciones formales de la parashá , a menudo continuando el texto al comienzo de la siguiente línea. Estas interrupciones formales se indicarán en la lista de parashá para los Salmos.
La cantilación y el diseño poéticos especiales no se implementan para la apertura narrativa y la conclusión del libro de Job (1:1-3:1 y 42:7-17).
Ketuvim
Las parashá de Ketuvim se enumeran aquí según el Códice de Alepo , con variantes de otras tradiciones masoréticas indicadas al final de la sección de cada libro. Los libros de Ketuvim se presentan en el orden en que aparecen en la mayoría de las Biblias hebreas impresas. En los códices masoréticos tiberianos y sefardíes tempranos (como el Códice de Alepo) el orden es el siguiente: Crónicas, Salmos, Job, Proverbios, Rut, Cantar de los Cantares, Eclesiastés, Lamentaciones, Ester, Daniel, Esdras–Nehemías.
El códice de Alepo está prácticamente intacto, salvo la palabra ציון ("Sión") en el Cantar de los Cantares 3:11. Falta el resto del Cantar de los Cantares, así como los libros finales de Ketuvim en su totalidad: Eclesiastés, Lamentaciones, Ester, Daniel y Esdras-Nehemías. También faltan dos folios que incluían unos 10 salmos (15:1–25:1). Las parashot enumeradas aquí de sus partes faltantes se basan en las notas tomadas por Joshua Kimhi, quien registró la parashot del códice de Alepo para el rabino Shalom Shachna Yellin en el siglo XIX. Estas están indicadas con un asterisco. Para algunos de los libros que faltan en gran parte o en su totalidad, se han proporcionado gráficos a continuación para permitir una fácil comparación de los datos paralelos encontrados en los manuscritos masoréticos.
Y = Manuscrito adicional de la Biblioteca de la Universidad de Cambridge, 1753 (yemenita). Yeivin considera este manuscrito de Ketuvim como "una copia de segunda o tercera mano" de un manuscrito tiberiano "no menos preciso y fiable que el Códice de Alepo". [38]
S1 = Sassoon 1053 (siglo X). Yeivin considera que este manuscrito fue preparado descuidadamente en comparación con otros códices tiberianos precisos. [39]
L34 = EBP. II B 34 de la Biblioteca Nacional Rusa en San Petersburgo, un manuscrito cuidadosamente preparado de Ketuvim pero con muchas lagunas. [40]
F = Finfer, Pesaj. Masoret HaTorá VehaNevi'im.
Ff = Finfer, "pocos libros" (קצת ספרים). Si unos "pocos libros" dicen una cosa y unos "pocos libros" otra, se indican con Ff1 y Ff2.
Fo = Finfer, "otros libros" (שאר ספרים).
C="El Cairo"
D="Damasco"
Finfer también anota a veces un tiqqun .
{-} Finfer señala que no hay interrupción de la parashá en este versículo.
(-) Finfer no menciona este versículo en absoluto.
Salmos
El Códice de Alepo deja dos líneas vacías entre los cinco Libros de Salmos (después de los Salmos 41, 72, 89, 106). De lo contrario, hay una línea en blanco entre cada dos salmos, la forma estándar de indicar una pausa de parashá abierta {P} en el diseño poético.
Sin embargo, no hay interrupción alguna entre los salmos 114 y 115, que aparentemente los escribas consideraban un solo salmo. El Salmo 119, que tiene grupos de ocho versículos por cada letra del alfabeto hebreo, tiene una pausa de parashá abierta (una línea en blanco) entre cada grupo de ocho versículos.
Los títulos de los Salmos individuales tienen reglas formales. Los símbolos para representar estas reglas son los siguientes, basados en ejemplos:
1 {-} = El salmo no contiene ningún formato de título, como el Salmo 1. El salmo completo está escrito en un diseño poético regular.
3:1a {S/T} = Hay una parashá cerrada dentro del versículo que da título a un salmo. Por ejemplo, el título del salmo 3 es más que mínimo, un versículo entero que contiene más de un hemistiquio . Hay una división de parashá cerrada después del primer hemistiquio. En los manuscritos masoréticos, este espacio en medio del primer versículo que da título a menudo se parece mucho al diseño poético del cuerpo del salmo que sigue al versículo que da título.
4:1 {P} = El primer versículo completo de un salmo es un título seguido de una pausa abierta en la parashá , como en el Salmo 4. El texto del cuerpo del salmo comienza al principio de la siguiente línea.
11:1a {P} = El comienzo del primer verso de un salmo es un título seguido de una pausa de parashá abierta en el medio de ese verso, como en el Salmo 11. El texto del cuerpo del salmo comienza al comienzo de la siguiente línea. Además de los títulos formales, esta forma también se encuentra después de la palabra "aleluyá" al comienzo de varios salmos (por ejemplo, el Salmo 106).
15:1a {S} = Hay una división de parashá cerrada después de un título al comienzo del primer versículo del salmo, como en el Salmo 15. Esto también se encuentra dos veces para un título de versículo completo en los Salmos 70:1 {S} y 108:1 {S}.
26 {-/T} El comienzo del primer versículo de un salmo es un título, pero no hay división de parashá , como en el Salmo 26.
Título centrado: "Los Proverbios de Salomón" 10:1a (10:1b–19:9). No hay divisiones de parashá después del título centrado hasta 19:10, una cantidad inusualmente grande de texto continuo (278 versículos).
II. Disputas poéticas: Las disputas, que constituyen la mayor parte del libro de Job, emplean el diseño poético especial en común con los Salmos y Proverbios, junto con su cantilación poética asociada . En los códices masoréticos tiberianos, el título formal de cada discurso individual aparece en el centro de su línea, mientras que el cuerpo de la respuesta aparece en forma poética (como en Salmos y Proverbios). La ruptura entre el título y el cuerpo se considera una parashá abierta , y los números de versículo para estos títulos aparecen en negrita en la lista. Ocasionalmente también se usan líneas en blanco como parashá abierta , y estas se anotan como {P}.
El Códice de Alepo se conserva hasta la palabra ציון ("Sión") en el Cantar de los Cantares 3:11. Las Biblias que muestran parashot en el Cantar de los Cantares basadas en el Códice de Alepo (con reconstrucción de sus partes faltantes basada en las notas de Kimhi) incluyen dos ediciones que siguen el método Breuer ( Horev y The Jerusalem Crown ). El flujo del texto en dichas Biblias es el siguiente:
Los códices masoréticos tiberianos son casi idénticos en las partes en las que muestran interrupciones de parashá en el texto. Sin embargo, mientras que A y L tienen {S} casi exclusivamente, Y (que suele estar muy cerca de A) muestra {P} para la gran mayoría de las parashá , [41] como se muestra en el gráfico siguiente:
Piedad
En los códices masoréticos tiberianos, la única parashá que se encuentra en Rut es la de la corta cronología al final del libro:
{P} 4:18–22 ואלה תולדות פרץ
Variante:
Si bien A, Y, L y Ff1 tienen {P} en 4:18, otras tradiciones señaladas por Finfer difieren: F={-}, Ff2={S}. [45]
Lamentaciones
El códice de Alepo carece de las Lamentaciones en su totalidad. Los párrafos que se enumeran aquí se basan en las notas de Kimhi sobre el códice. [46]
Primera lamentación (1:1–22): {S} entre cada uno de los 22 versículos y {P} después del último. [47]
Segunda lamentación (2:1–22): {S} entre cada uno de los 22 versículos y {P} después del último.
Tercera lamentación (3:1–66): {S} entre cada uno de los 66 versículos y {P} después del último.
Cuarta lamentación (4:1–22): {S} entre cada uno de los 22 versículos y {P} después del último. [47]
Quinta lamentación (5:1–22): 5:1–18 {P} 5:19–22
Variantes:
En la tercera lamentación, el Códice de Leningrado tiene {S} entre cada conjunto de tres versículos que comienzan con la misma letra.
Eclesiastés
El códice de Alepo carece del Eclesiastés en su totalidad. Las parashá enumeradas aquí se basan en las notas de Kimhi sobre el códice. [48]
1:1–11 {P*} 1:12–18; 2:1–26; 3:1
{S*} Canción de las estaciones {SONG*} 3:2–8 {SONG*}
{S*} 3:9 [44]
Según las notas de Kimhi sobre el Códice de Alepo, no hay más divisiones de parashá en el resto del libro (3:9-12:14), una cantidad inusualmente grande de texto ininterrumpido (170 versículos) que está confirmada por Y. El códice de Leningrado tiene una única división de parashá : {S} en 9:11. El siguiente cuadro compara las escasas divisiones de parashá de Eclesiastés que se encuentran en los manuscritos:
Ester
El libro de Ester es leído tradicionalmente por los judíos en la festividad de Purim desde un rollo escrito a mano sobre pergamino que debe ser válido halájicamente. Esto significa que las reglas de parashá abierta y cerrada son de mayor relevancia práctica para Ester que para cualquier otro libro en Nevi'im o Ketuvim . A pesar de esto —o quizás debido a la gran cantidad de rollos de Ester que se han escrito, y la atención especial que por lo tanto se le ha prestado al problema por parte de rabinos y escribas— los manuscritos de Ester y las opiniones sobre cómo deberían escribirse delatan una cantidad relativamente grande de discrepancias con respecto a las divisiones de la parashá .
En el siglo XIX, el rabino Shlomo Ganzfried publicó un manual para escribas llamado Keset HaSofer , en el que sigue la regla de que todas las parashot de Ester están cerradas {S} ( Keset HaSofer 28:5). [53] Esta es actualmente la tradición dominante para las megillot (rollos de Ester ) ashkenazíes y sefardíes en la actualidad. Pero los códices masoréticos tiberianos contienen porciones abiertas y cerradas. Además, los escribas yemeníes no adoptaron por completo la tradición de las porciones cerradas, dejando las divisiones en muchos rollos de Ester similares a lo que se encuentra en los códices masoréticos.
Ganzfried dictaminó que un rollo de Ester con partes abiertas no es válido, pero agregó que "algunas autoridades lo validan" ( Keset HaSofer 28:5). [54] Al analizar estas autoridades en sus notas adicionales, [55] Ganzfried cita una lista de parashot abiertas que se encuentra en el libro Orhot Hayyim , y concluye: "Y aunque nuestra costumbre es que todas ellas estén cerradas, no obstante parece que si algunas o todas ellas están abiertas se puede leer del rollo con una bendición". Estas se han enumerado en el cuadro a continuación bajo "OH" bajo Keset HaSofer , y son muy similares a lo que se encuentra en los códices masoréticos tiberianos. [56]
La mayoría de las biblias judías impresas, incluso las basadas en manuscritos, muestran el flujo del texto en Ester según la tradición generalizada basada en Keset HaSofer (solo parashot cerrada ). Dichas ediciones incluyen la edición Koren (Jerusalén, 1962), la primera edición de Breuer (Jerusalén, 1982) y las ediciones de Dotan (que por lo demás se basan en el Códice de Leningrado). El flujo del texto en dichas biblias es el siguiente:
Entre las Biblias que muestran la parashá de Ester basándose en una reconstrucción del Códice de Alepo se encuentran dos ediciones que siguen el método Breuer ( Horev y La corona de Jerusalén ). El flujo del texto en dichas Biblias es el siguiente:
Imagen de un rollo de la Torá moderno abierto en el Cántico del Mar (Éxodo 15:1-19) con un diseño especial visible.
Además de las parashá comunes "abiertas" y "cerradas" , el diseño de los escribas masoréticos emplea espacios de una manera elaborada para las canciones importantes que se encuentran dentro de los libros narrativos, así como para ciertas listas. Cada una de estas "canciones" tiene un formato exacto, aunque existen similitudes entre ellas. Estas secciones incluyen:
Tora
El canto del mar (Éxodo 15:1-19)
Cántico de Moisés (Deuteronomio 32)
Neviim
Reyes cananeos (Josué 12:9-24)
Canto de Débora (Jueces 5)
Canto de David (2 Samuel 22)
Ketuvim
Canto de las estaciones (Eclesiastés 3:2-8)
Los hijos de Amán (Ester 9:7-9)
Los campeones de David (1 Crónicas 11:26–47)
Canto de Asaf (1 Crónicas 16:8-36)
Las siguientes secciones analizan el diseño y el formato de cada una de estas canciones en detalle.
Los hijos de Amán (Ester)
La lista de los hijos de Amán en un rollo de Ester estándar.
En Ester 9:7-9 se enumeran los diez hijos de Amán en tres versículos consecutivos (tres nombres en el 7, tres en el 8 y cuatro en el 9). Cada nombre está precedido por la partícula hebrea ואת. El formato {SONG} para esta lista es el siguiente:
La última palabra del versículo 9:6 (איש) está pensada a propósito para que sea la primera palabra de una nueva línea (en el margen derecho). Esta palabra iniciará la primera línea de texto en formato {SONG}.
La primera palabra de 9:7 (la partícula hebrea ואת) está escrita al final de la primera línea, en el margen izquierdo. De esta manera, queda un gran espacio entre איש y ואת, lo que forma una división cerrada de la parashá {S}.
En las siguientes diez líneas de texto, los diez nombres de los hijos de Amán aparecen uno tras otro al principio de cada línea en el margen derecho, debajo de la palabra איש, mientras que la palabra ואת aparece al final de cada línea de texto (margen izquierdo) hasta la última línea. La undécima y última línea de texto termina con la primera palabra de 9:10 (עשרת).
En total, hay once líneas de texto en formato {SONG}, cada una con una sola palabra al principio de la línea y una sola palabra al final. La primera columna (derecha) comienza con la palabra איש y debajo de ella aparecen los nombres de los diez hijos de Hamán. La segunda columna (izquierda) tiene la palabra ואת diez veces y en la última fila tiene la primera palabra de 9:10 (עשרת).
El formato {SONG} que se describe aquí se originó en las columnas típicamente estrechas de los códices masoréticos tiberianos, en los que una línea de texto que contiene solo dos palabras en márgenes opuestos con un espacio entre ellas parece similar a una parashá cerrada estándar . Sin embargo, en muchos rollos posteriores las columnas son mucho más anchas, de modo que las líneas con palabras individuales en márgenes opuestos crean un gran espacio en el medio. En muchos rollos, estas once líneas están escritas en letras muy grandes para que formen una columna completa de texto en la meguilá.
Leccionario – Libro de lecturas bíblicas aprobadas en las religiones abrahámicas
Séder (Biblia) – Parte de un libro bíblico, según una subdivisión arcaica de la Biblia hebrea.Páginas que muestran descripciones de wikidata como alternativa
^ Aunque inicialmente Umberto Cassuto lo puso en duda , esta se ha convertido en la posición establecida en la erudición moderna. Como han demostrado Goshen–Gottstein, Penkower y Ofer, las dudas de Cassuto se basaban en aparentes discrepancias que notó entre las divisiones de la parashá en el Códice de Alepo y las registradas por Maimónides. Sin embargo, la más sorprendente de estas aparentes discrepancias tiene su raíz en los manuscritos defectuosos y las ediciones impresas de Maimónides que consultó Cassuto (como se señaló en sus diarios personales), mientras que los casos restantes pueden explicarse razonablemente como diferentes interpretaciones de espacios muy pequeños en el Códice de Alepo. Además, los mejores manuscritos de Maimónides describen implementaciones altamente inusuales de técnicas de espaciado que no se encuentran en ningún otro manuscrito masorético además del Códice de Alepo. Las explicaciones completas de cada discrepancia individual aparecen en las notas de este artículo.
^ Para más detalles consulte la sección sobre el significado halájico a continuación.
^ Para una descripción general de las divisiones de secciones y su propósito, véase Emanuel Tov, Textual Criticism of the Hebrew Bible , 2.ª edición revisada (Minneapolis: Fortress Press, 2001), págs. 50-51.
^ Este fenómeno a menudo raya en el formato de "canción". Los diversos tipos y grados de formato de "canción" como una expansión sofisticada de los espacios de la parashá en los manuscritos masoréticos tiberianos han sido analizados en profundidad por Mordechai Breuer en The Aleppo Codex and the Accepted Text of the Bible (Jerusalén: Mosad Harav Kook, 1976), pp. 149-165 (hebreo).
^ Tov, p. 51: "La subdivisión en secciones abiertas y cerradas refleja una exégesis sobre la extensión de las unidades de contenido... Es posible que la subjetividad de esta exégesis haya creado las diferencias existentes entre las diversas fuentes. Lo que en un manuscrito masorético se indica como una sección abierta puede aparecer en otro como una sección cerrada, mientras que la indicación de una sección puede estar totalmente ausente en una tercera fuente. Sin embargo, una cierta uniformidad es visible en los testimonios de M."
^ "La división del texto en los rollos de Qumrán en unidades de contenido refleja en términos generales el sistema de parashiyyot que fue aceptado posteriormente en M: un espacio en medio de la línea para denotar una subdivisión menor y un espacio que se extiende desde la última palabra de la línea hasta el final de la línea, para denotar una subdivisión mayor..." (Tov, p. 210). "Aunque los manuscritos medievales continúan la tradición de los textos proto-masoréticos de Qumrán en general, a menudo difieren con respecto a la indicación de saltos de sección individuales..." (ibid., p. 50). Los datos sobre la evidencia manuscrita de parashot que comienza con los Rollos del Mar Muerto están recopilados en el Proyecto Bíblico de la Universidad Hebrea .
^ Dibbura de-Nedava (introducción a Sifrei sobre Levítico).
^ Las abreviaturas se utilizan con mayor frecuencia en ediciones hebreas de la Biblia con comentarios y en ediciones más antiguas de un solo volumen del Tanaj publicadas durante la primera mitad del siglo XX. Aunque la mayoría de las ediciones judías actuales utilizan las técnicas de espaciado reales en lugar de las abreviaturas, todavía se utilizan algunas en ediciones de un solo volumen, sobre todo en la Biblia Hebraica Stuttgartensia .
^ Como se implementa aquí.
^ Tov, págs. 50-51, 210-211. Sin embargo, no se ha realizado ningún estudio exhaustivo y sistemático del asunto.
^ Maimónides y Rabbeinu Asher ( Rosh ) difieren en su definición de secciones 'abiertas' y 'cerradas' ( פרשה פתוחה ופרשה סתומה ). La costumbre actual de los escribas ashenazíes y sefardíes es llegar a un compromiso, donde tanto una sección abierta como una cerrada terminan en el medio de la línea, pero en una sección abierta la siguiente sección comienza en la línea siguiente, mientras que en una sección cerrada, la siguiente sección comienza en la misma línea después de un breve espacio en blanco (edición Soncino, Shabbat 103b, nota c [2]). La costumbre yemení sigue la práctica de Maimónides.
^ Maimónides. Leyes de los tefilín, la mezuzá y los rollos de la Torá . 10:1.
^ Blau, responsum #294; también aparece en Shu"t HaRambam Pe'er HaDor #9, y por ello es citado por el rabino Ovadiah Yosef en Yehaveh Da'at VI:56.
^ En el libro de Barry Levy Fixing God's Torah : The Accuracy of the Hebrew Bible text in Jewish Law (Oxford University Press, 2001) se puede encontrar un estudio en inglés de las fuentes halájicas que abordan las discrepancias en la transmisión de detalles del texto masorético de la Torá, tanto en lo que respecta a su ortografía (texto de letras) como a sus divisiones en parashá . Levy analiza la mayoría de las fuentes que se enumeran aquí y traduce algunas de ellas.
^ Respuesta #91.
^ Comentario de Beit HaBehira sobre Kiddushin 30a y en la introducción a su Kiryat Sefer sobre las leyes de la escritura de los rollos de la Torá.
^ Respuesta #145. Maharam fue un estudiante de Shlomo ben Aderet en la España del siglo XIII.
^ Respuesta #8. El rabino Judah Mintz floreció en Italia en el siglo XV.
^ Yehaveh Da'at VI:56. Basándose en autoridades anteriores que cuestionaron por completo la decisión de Maimónides, además de la propia decisión de Maimónides de que se puede recitar una bendición al leer un rollo de la Torá inválido, el rabino Yosef permite a los judíos ashkenazíes y sefardíes recitar una bendición al leer un rollo de la Torá yemenita . Los rollos yemeníes difieren tanto de los rollos ashkenazíes como de los sefardíes en exactamente una división de la parashá : una sección abierta en Levítico 7:22 (Yemen) en lugar de 7:28 (Ashkenaz y Sefarad). Los rollos yemeníes también difieren en cuanto a ciertas ortografías (exactamente 9 letras), mientras que los rollos ashkenazíes y sefardíes son idénticos en todos estos detalles.
^ Maimónides. Leyes de los tefilín, la mezuzá y los rollos de la Torá . Capítulo 8.
^ La fuente talmúdica para esto es Meguilá 22a. En la literatura halájica posterior, estas reglas se analizan en Orah Hayyim 138.
^ Como el texto encontrado en Mechon Mamre.
^ La Parashá Vaiejí es la única de las lecturas semanales de la Torá cuyo versículo inicial (Génesis 47:28) no es el comienzo de una sección abierta o cerrada. Por lo tanto, sus parashá se enumeran aquí en secuencia junto con las de la lectura semanal anterior.
^ Numerosos testimonios verifican que el códice de Alepo tenía una sección cerrada en 20:13b (לא תחמד אשת רעך). Aunque este dato no concuerda con lo que se encuentra en varias ediciones de la Mishné Torá de Maimónides , sí concuerda con la lectura original de Maimónides basada en manuscritos y testimonios tempranos. Véase Penkower, Maimonides, pp. 50–64 (extensamente); Ofer, Cassutto, p. 326; Ofer, Yelin, p. 306.
^ ab Para Éxodo 34:1, פסל-לך, la gran mayoría de los manuscritos tiberianos precisos tienen {S} aquí en lugar de {P} (esta última es la que enumera Maimónides y se encuentra en los rollos de la Torá actuales). El testimonio sobre el texto del códice de Alepo cuando todavía estaba intacto (por Kimhi) revela que la forma de la parashá en este punto era una línea de texto que no llegaba al final de la columna, seguida en 34:1 por una línea que comenzaba cerca del comienzo de la columna. Identificar el tipo de parashá en un contexto así depende de si el lector considera que hay un espacio significativo al comienzo de la línea (en cuyo caso es setumah ) o no considera que el espacio sea significativo (en cuyo caso es petuhah ). Esta forma de parashá a menudo se indica mediante una sangría muy pequeña en las partes existentes del Códice de Alepo, a veces no más ancha que el espacio de una o dos letras. Por lo tanto, Penkower (p. 51 n. 125) y Ofer (pp. 306-307) sugieren que Maimónides consideró que 34:1 comenzaba al principio de su línea sin una brecha significativa, y por lo tanto fue seguido en rollos de la Torá posteriores. Otros observadores lo señalaron como setumah (Kimhi, Sithon) o escribieron anotaciones contradictorias (Amadi).
^ abcd Los rollos de la Torá ashkenazíes y sefardíes carecen de una porción abierta en 7:22 (וידבר... דבר... כל חלב) mientras que los rollos yemeníes tienen una. Por el contrario, los rollos yemeníes carecen de una porción abierta en 7:28 (וידבר... דבר... המקריב) mientras que los rollos ashkenazíes y sefardíes tienen una. Esta situación se deriva de la formulación ambigua de Maimónides en Las leyes de los tefilín, la mezuzá y los rollos de la Torá , capítulo 8, donde enumera una serie de seis parashot abiertas consecutivas en este punto de Levítico, una de ellas comenzando con las palabras "וידבר... דבר אל בני ישראל" ("El Señor habló a Moisés... Habla a los hijos de Israel..."). Sin embargo, en realidad hay dos lugares donde se encuentra esto (Levítico 7:22 y 7:28), y no está claro a cuál de ellos se refería Maimónides. Por lo tanto, los rollos que tienen un salto de sección en 7:22 y aquellos con un salto en 7:28 están implementando la formulación ambigua de Maimónides de dos maneras diferentes. Ofer (Cassuto, pp. 328-330) y Penkower ( New Evidence , pp. 76-90) han analizado en profundidad cómo esta formulación de Maimónides concuerda con el Códice de Alepo. Si en el Códice de Alepo faltaba una pausa de parashá en 7:22 o 7:28, sería única entre las 71 apariciones de "El Señor habló a Moisés..." en la Torá. Además, todos los demás manuscritos masoréticos tiberianos tienen parashot en ambos lugares. Los datos disponibles sobre esta parte ahora faltante del códice son los siguientes: el rabino Judah Ityah, que examinó el códice para responder a las preguntas planteadas por Umberto Cassuto , informó que había pausas abiertas de parashá tanto en 7:22 como en 7:28. Anteriormente, el rabino Samuel Vital (Responsa Be'er Mayyim Hayyim 27) también confirmó una parashá abierta en 7:22. Amadi, sin embargo, escribió dos notas opuestas en 7:22 (que falta una interrupción de parashá y que el "Códice de Ezra" tiene una parashá aquí), que aparentemente se refieren a dos códices diferentes, pero no está claro cuáles. Ofer aborda la evidencia asumiendo que el informe de Ityah era correcto y que Maimónides, en el proceso de agregar sumas a la versión final de su lista de parashot para Mishneh Torá , contó "וידבר... דבר אל בני ישראל" una vez en lugar de dos. Penkower prefiere una explicación alternativa, a saber, que había un pequeño espacio al final de la línea que precedía a 7:22 que Maimónides no consideró significativo, pero que otros testigos pensaron que indicaba una interrupción abierta de la parashá (pp. 79-80). Las ediciones modernas basadas en el Códice de Alepo muestran estas parashotDe la siguiente manera: la primera edición de Breuer, publicada antes de que la mayor parte de esta evidencia estuviera disponible, muestra una interrupción solo en 7:28 (siguiendo la tradición yemení). Sus dos ediciones posteriores ( Horev y Jerusalem Crown ) muestran interrupciones tanto en 7:22 como en 7:28, anotando en el margen que "los rollos de Ashkenaz y Sefarad" o "los rollos de Yemen" carecen de una interrupción en ninguno de los dos lugares. La edición de Feldheim Simanim muestra una interrupción solo en 7:28, siguiendo la tradición de Ashkenaz y Sefarad.
^ Deuteronomio 27:20 es el único de una serie de versículos que comienzan con ארור ("maldito") que no está precedido por una interrupción cerrada en la lista de parashot de Maimónides (y, por lo tanto, en los rollos de la Torá actuales). Pero otros códices masoréticos tiberianos tienen {S} aquí como para los otros versículos de la serie, mientras que los testimonios sobre el Códice de Alepo de cuando todavía estaba intacto son contradictorios. Ofer (pp. 307-308) sugiere que, dado que 27:19 tiene más palabras de lo habitual para esta serie de versículos de construcción similar, su longitud relativa resultó en un espacio muy pequeño entre 27:19 y 27:20 en las estrechas columnas del Códice de Alepo, un espacio que Maimónides interpretó como nada más que el espacio entre palabras y no como una interrupción de sección cerrada, mientras que otros lectores lo evaluaron como una interrupción de sección cerrada.
^ La palabra ladonai aparece al principio de una línea seguida de un espacio y luego el primer nombre de lugar ( le–Ashdod ) al final de la línea (lado izquierdo de la columna). Cada aparición posterior de "uno" ( ehad ) aparece debajo de ladonai al principio de una línea seguida de un espacio, con los nombres de lugares al final de la línea (lado izquierdo de la columna).
^ Las trece apariciones de la-asher o vela-asher (3 en cada 30:27-30 y una al comienzo de 30:31) están dispuestas una sobre otra al final de cada línea (extremo izquierdo de la columna), con los nombres de lugares apropiados a continuación al comienzo de la siguiente línea (lado derecho de cada columna) y un espacio en el medio de la línea. Algunas ediciones modernas siguen el mismo principio con un diseño diferente al presentar los nombres de lugares seguidos de dos columnas de vela-asher en cada línea.
^ Las partes cerradas que se encuentran en el Códice de Alepo para esta lista aparecen principalmente en el medio de sus estrechas columnas, dejando solo una palabra (o una frase corta) al principio y al final de cada línea.
^ ab Ofer, Yellin, pág. 320 y pág. 332 n. 1.
^ El Códice de Alepo no tiene interrupción alguna en el lugar donde comienza 2 Reyes en la tradición textual griega; el texto continúa en la misma línea sin interrupción (véase la imagen correspondiente en aleppocodex.org). En el Códice de Leningrado hay una interrupción cerrada de la parashá en el lugar donde comienza 2 Reyes, de modo que en las ediciones impresas que reflejan esa tradición, el texto continúa al final de la misma línea después de un espacio.
^ El códice de Leningrado tiene una sección abierta en 16:7 (וישלח אחז), pero Kimhi no anotó ninguna parashá . La posibilidad de que Kimhi cometiera un error al no anotar una parashá en 16:7 se ve disminuida por el hecho de que el Códice Cairensis también carece de una parashá en este punto (Ofer, Yellin, p. 332 n. 1). Por esta razón, las ediciones de Breuer basadas en el Códice de Alepo y las notas de Kimhi ( Horev y The Jerusalem Crown ) no muestran una parashá en 16:7. De manera similar, Finfer no registra este versículo en su lista de parashá (p. 130), y por lo tanto no se muestra ninguna interrupción en la edición de Koren . Sin embargo, el volumen de Mikraot Gedolot Haketer sobre Reyes sí muestra una interrupción abierta de parashá {P} en 16:7 como se encuentra en el Códice de Leningrado.
^ Estos incluyen 29:9 (יהוה) a 31:34 (נתן); 32:1 (לנבוכדראצר) a 32:5 (כי); 32:8 (שדי) a 32:12 (בספר); 32:14 (רבים) a 32:19 (עיניך); 32:21 (ובמורא) a 32:24. Sin embargo, quedan algunas palabras de 32:4-5 y 32:24.
^ El códice de Leningrado tiene un salto de sección cerrado {S} en 31:17 (שמוע), pero Kimhi no anotó ninguna parashá . La posibilidad de que Kimhi cometiera un error al no anotar una parashá en 31:17 se ve disminuida por el hecho de que el Códice Cairensis también carece de una parashá en este punto, así como por el hecho de que Finfer registra la falta de un salto de parashá aquí en la mayoría de los manuscritos (Ofer, Yellin, p. 332 n. 1). Por esta razón, las ediciones de Breuer basadas en el Códice de Alepo y las notas de Kimhi ( Horev y The Jerusalem Crown ) no muestran una parashá al mediodía 31:17, ni aparece un salto en la edición de Koren basada en la lista de Finfer. Sin embargo, Finfer sí señala que "algunos manuscritos" tienen {S} aquí (p. 133).
^ Ofer, Yellin, pág. 321.
^ Entre las ediciones que han implementado el diseño poético en su totalidad se incluyen Jerusalem Crown: The Bible of the Hebrew University of Jerusalem (2000); Mikraot Gedolot Haketer , ed. Menachem Cohen (Bar-Ilan University, 1992-presente) sobre los Salmos (dos volúmenes); y las ediciones Simanim de los Salmos y el Tanaj completo (Feldheim, 2005). Para una explicación clara del fenómeno, véanse las observaciones de Cohen en su introducción al primer volumen de los Salmos (p. 8).
^ Véase BHQ , Introducción general, págs. xxiii-xxiv. Este fue uno de los cuatro códices principales consultados por Breuer para su edición de Horev y la Corona de Jerusalén . Véase la n. 6 del ensayo explicativo de Breuer al final de la Corona de Jerusalén . También fue cotejado para BHQ , donde se lo menciona como M Y. Con respecto a la parashot , es muy cercano al Códice de Alepo, como se muestra en Yeivin, División, y también se confirma en las listas de este artículo.
^ BHQ , ibid., págs. xxiv-xxv. Este también fue uno de los cuatro códices principales consultados por Breuer para su edición Horev y la Corona de Jerusalén , y también fue cotejado para BHQ , donde se lo menciona como M S1 .
^ BHQ , ibíd. pág. xxv.
^ ab BHQ Megilloth , págs. 8-9 *.
^ P. 145. Además de los versículos enumerados a continuación, Finfer registra que no hay interrupciones de parashá en los manuscritos que consultó en 2:1, 6:1, 7:1, 8:1.
^ Kimhi no hizo ninguna anotación aquí, y no aparece ninguna interrupción de parashá en las ediciones de Breuer como en Y sino en oposición a L.
^ abcdefghijk No aparece en Ofer, Yellin, pp. 322-328, pero aparece así en las ediciones Horev y Jerusalem Crown , como se afirma en los ensayos editoriales que aparecen al final de estos volúmenes: "En unos pocos lugares donde Kimhi no anotó nada, pero aparece una parashá en otros códices precisos, he añadido una parashá basada en el Códice de Leningrado. Entre ellos se incluyen..." (Breuer, Horev, p. 14). Estas adiciones suponen que Kimhi no anotó una parashá accidentalmente.
^ BHQ Megilloth , pág. 6*; Finfer, pág. 145. Además de este versículo, Finfer registra que no hay interrupciones de parashá en los manuscritos que consultó en 1:19. 2:1, 3:1, 3:8, 4:1.
^ Ofer, Yellin, pág. 323.
^ ab Kimhi omite la notación de versículos individuales en Lamentaciones en los siguientes puntos: 1:2, 1:5, 1:14, 4:4, 4:5, 4:6, 4:7, 4:14 (Ofer, Yellin, p. 323). La edición de Breuer proporciona estas parashot , aparentemente faltantes debido a un descuido de Kimhi (ver Breuer, Horev, p. 14).
^ Ofer, Yellin, pág. 322.
^ Además de los versículos enumerados a continuación, Kimhi señaló específicamente que el Códice de Alepo carece de interrupciones de parashá en los siguientes puntos: 2:1, 5:1.
^ desde BHQ Megilloth , pág. 14*.
^ P. 145. Además de los versículos que se enumeran a continuación, Finfer registra que no hay interrupciones de parashá en los manuscritos que consultó en 2:1, 4:1, 5:1, 6:1, 7:1, 8:1, 9:1, 10:1, 11:1, 12:1. "Algunos manuscritos" tienen {S} en 1:11,12; 3:1,2; 9:7. "Otros manuscritos" tienen {S} en 3:9, 7:1, 11:9.
^ ab Este versículo también inicia uno de los cuatro sedarim de Eclesiastés: 1:1, 3:3, 7:1, 9:7 ( BHQ Megilloth , pág. 14*).
^ Estas porciones cerradas están señaladas con la palabra סתומה en cada versículo relevante en las notas de Ganzfried sobre Ester hacia el final del libro (a partir de la página 133a). Se puede encontrar una imagen digital del texto aquí. La regla está codificada en Shulhan Arukh Orah Hayyim 691:2 (Rema), y su fuente es Hagahot Maimoniyot sobre las Leyes de la Meguilá de Maimónides, capítulo 2.
^ El texto se puede encontrar en la página 87 del archivo digital (40a en la numeración de páginas).
^ Lishkat HaSofer , nota 5 (40a). Ganzfried cita a Magen Avraham , quien permite el uso de un pergamino de este tipo en circunstancias difíciles, mientras que Peri Megadim no está seguro de si se debe recitar una bendición sobre él.
^ Otra lista medieval de secciones abiertas y cerradas en Ester se encuentra en Or Zarua de Isaac ben Moisés de Viena (Parte II, Leyes de Megillah 373), citando a su maestro Eliezer ben Joel HaLevi (Ra'avyah). Arukh Hashulchan Orah Hayyim 691:6 señala una contradicción interna en Or Zarua y concluye que un rollo de Ester escrito con secciones abiertas todavía puede usarse; pero véase Israel Isserlin , Terumat HaDeshen , Rulings and Essays 23.
^ ab BHQ Megilloth p. 21*. Una celda vacía en la tabla debajo de L34 indica una brecha en ese manuscrito.
^ ab Kimhi simplemente señaló "ס" en 2:11 (ובכל יום). Ninguna otra tradición textual, tiberiana o de otro tipo, tiene una parashá en este punto del texto, ni la narración indica que una sería apropiada. No obstante, las ediciones basadas en el método Breuer o cercanas a él ( Horev , The Jerusalem Crown y Mikra'ot Gedolot ha-Keter ) muestran {S} aquí.
^ Aparece erróneamente mencionado como {P} y {S} en las notas al final de la edición de Dotan.
^ Ofer, Yellin, pág. 324-325.
^ Ofer, Yellin, págs. 325-328.
Literatura citada
Libros y artículos citados en las referencias a este artículo:
Finfer, Pesah. Masoret HaTorah VehaNevi'im. Vilna, 1906 (hebreo). Texto en línea: escaneo en color de alta resolución en la Biblioteca Estatal Rusa; Internet Archive, DjVu en Wikimedia Commons, PDF en HebrewBooks.org
Ofer, Yosef. "El Códice de Alepo y la Biblia de R. Shalom Shachna Yellin" en Rabbi Mordechai Breuer Festschrift: Collected Papers in Jewish Studies , ed. M. Bar-Asher, 1:295-353. Jerusalén, 1992 (hebreo). Texto en línea (PDF)
Penkower, Jordan S. "Maimónides y el Códice de Alepo". Textus 9 (1981):39-128.
Penkower, Jordan S. Nueva evidencia del texto del Pentateuco en el Códice de Alepo . Bar-Ilan University Press: Ramat Gan, 1992 (hebreo).
Yeivin, Israel. "La división en secciones del libro de los Salmos". Textus 7 (1969):76-102.
Yeivin, Israel. Introducción a la Masorah tiberiana . Trad. y edición: E. J. Revell . Estudios masoréticos 5. Missoula, Montana: Scholars Press, 1980.
Ediciones bíblicas consultadas (basadas en el Códice de Alepo ):
El sitio web del Códice de Alepo para ver imágenes de alta resolución del parashot y las canciones tal como aparecen en las partes existentes del códice.
Versión digital de Mechon-Mamre del texto de la carta del Códice de Alepo que muestra sus divisiones de parashá .
El Códice de Leningrado de Westminster registra los parashot tal como aparecen en el Códice de Leningrado.
Títulos de las Parashot en la Torá, por Aryeh Kaplan
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