Falun Gong ( Reino Unido : / ˌ f ɑː l ʊ n ˈ ɡ ɒ ŋ , ˌ f æ l -, - ˈ ɡ ʊ ŋ / FAH -lun GONG , FAL -, - GUUNG , EE. UU . : /- ˈ ɡ ɔː ŋ / - GAWNG ) [1] o Falun Dafa ( / ˈ d ɑː f ə / DAH -fə ; iluminado. ' Práctica de la Rueda del Dharma ' ) es un nuevo movimiento religioso . [9] Falun Gong fue fundado por su líder Li Hongzhi en China a principios de los años 1990. Falun Gong tiene su sede mundial en Dragon Springs , un complejo de 173 hectáreas (427 acres) en Deerpark, Nueva York , Estados Unidos, cerca de la residencia de Li Hongzhi. [10] [11] [12] [13]
Liderados por Li Hongzhi, a quien los seguidores consideran una figura similar a una deidad, los practicantes de Falun Gong operan una variedad de organizaciones en los Estados Unidos y en otros lugares, incluida la compañía de danza Shen Yun . [14] [15] Son conocidos por su oposición al Partido Comunista Chino (PCCh), por su defensa de puntos de vista antievolucionistas , su oposición a la homosexualidad y al feminismo , y su rechazo a la medicina moderna , entre otros puntos de vista descritos como " ultraconservadores ". [16] [24]
Falun Gong también dirige Epoch Media Group, conocido por sus filiales, New Tang Dynasty Television y el periódico The Epoch Times . Este último ha sido ampliamente conocido como una entidad mediática de extrema derecha política [38] , y ha recibido una atención significativa en los Estados Unidos por promover teorías conspirativas, como QAnon y la desinformación antivacunas , y por producir anuncios para el expresidente estadounidense Donald Trump . También ha llamado la atención en Europa por promover a políticos de extrema derecha, principalmente en Francia y Alemania . [11] [29] [39] [40]
Falun Gong surgió del movimiento qigong en China en 1992, combinando meditación, ejercicios de qigong y enseñanzas morales arraigadas en las tradiciones budistas y taoístas. [41] [42] [43] Aunque recibió el apoyo de algunas agencias gubernamentales, [44] [45] el rápido crecimiento de Falun Gong y su independencia del control estatal llevaron a varios altos funcionarios a percibirlo como una amenaza, lo que resultó en actos periódicos de acoso a fines de la década de 1990. [42] [46] [47] El 25 de abril de 1999, más de 10.000 practicantes de Falun Gong se reunieron pacíficamente fuera del complejo del gobierno central en Beijing, buscando el reconocimiento oficial del derecho a practicar su fe sin interferencias. [48] [49]
En julio de 1999, el gobierno de China prohibió Falun Gong, clasificándolo como una "organización ilegal". A esto le siguieron arrestos masivos, torturas generalizadas y abusos. [50] [51] En 2008, informes del gobierno de Estados Unidos citaron estimaciones de que hasta la mitad de la población de los campos de trabajo de China estaba compuesta por practicantes de Falun Gong. [52] [53] En 2009, grupos de derechos humanos estimaron que al menos 2.000 practicantes de Falun Gong habían muerto por persecución en ese momento. [54] Un informe de 2022 del Departamento de Estado de los Estados Unidos sobre la libertad religiosa en China afirmó que "los practicantes de Falun Gong denunciaron discriminación social en el empleo, la vivienda y las oportunidades comerciales". [55] Según el mismo informe: "Antes de la prohibición gubernamental de Falun Gong en 1999, el gobierno [de China] estimaba que había 70 millones de seguidores. Fuentes de Falun Gong estiman que decenas de millones continúan practicando en privado, y Freedom House estima que hay entre siete y 20 millones de practicantes". [55]
Falun Gong se basa completamente en las enseñanzas de su fundador y líder autocrático: Li Hongzhi, nacido en China. [56] Según NBC News , para sus seguidores, Li es "una figura divina que puede levitar, atravesar paredes y ver el futuro. Sus enseñanzas ultraconservadoras y controvertidas incluyen un rechazo de la ciencia, el arte y la medicina modernos, y una denuncia de la homosexualidad, el feminismo y la mundanalidad en general". [17] Hongzhi instruye a sus seguidores a restar importancia a sus controvertidas enseñanzas cuando hablan con personas ajenas a la organización. [57]
Según Falun Gong, el Falun Gong aspira a permitir al practicante ascender espiritualmente a través de la rectitud moral y la práctica de un conjunto de ejercicios y meditación. Los tres principios establecidos de la creencia son la veracidad ( chino :真; pinyin : Zhēn ), la compasión ( chino :善; pinyin : Shàn ) y la tolerancia ( chino :忍; pinyin : Rěn ). [58] Estos principios han sido repetidos por los miembros de Falun Gong a personas ajenas como una táctica para evadir una investigación más profunda, y Li ha instruido a los seguidores para que mientan sobre la práctica. [59] : 6 [60] En conjunto, estos principios se consideran la naturaleza fundamental del cosmos, los criterios para diferenciar lo correcto de lo incorrecto, y se sostiene que son las manifestaciones más altas del Tao . [61] [62] [63] La adherencia y el cultivo de estas virtudes se considera una parte fundamental de la práctica de Falun Gong. [64] En Zhuan Falun (转法轮), el texto fundacional publicado en 1995, Li Hongzhi escribe: "No importa cómo cambie el estándar moral de la humanidad [...] La naturaleza del cosmos no cambia, y es el único estándar para determinar quién es bueno y quién es malo. Por lo tanto, para ser un cultivador tienes que tomar la naturaleza del cosmos como tu guía para mejorarte a ti mismo". [ cita requerida ]
La práctica de Falun Gong consta de dos aspectos: la realización de los ejercicios y el refinamiento del xinxing (carácter moral, temperamento). En el texto central de Falun Gong, Li afirma que el xinxing "incluye la virtud (que es un tipo de materia), incluye la tolerancia, incluye el despertar a las cosas, incluye renunciar a las cosas -renunciar a todos los deseos y a todos los apegos que se encuentran en una persona común- y también hay que soportar las dificultades, por nombrar sólo algunas cosas". [65] La elevación del carácter moral de uno se logra, por un lado, alineando la propia vida con la verdad, la compasión y la tolerancia; y por el otro, abandonando los deseos y "los pensamientos y comportamientos negativos, como la codicia, el lucro, la lujuria, el deseo, el asesinato, la lucha, el robo, el hurto, el engaño, los celos, etc." [66]
Entre los conceptos centrales que se encuentran en las enseñanzas de Falun Gong está la existencia de la "virtud" ( chino :德; pinyin : Dé ) y el "karma" ( chino :業; pinyin : Yè ). [67] [68] La primera se genera a través de las buenas acciones y el sufrimiento, mientras que el segundo se acumula a través de las malas acciones. Se dice que la proporción de karma y virtud de una persona determina su fortuna en esta vida o en la próxima. Mientras que la virtud genera buena fortuna y permite la transformación espiritual, una acumulación de karma resulta en sufrimiento, enfermedad y alienación de la naturaleza del universo. [68] [69] [70] La elevación espiritual se logra a través de la eliminación del karma negativo y la acumulación de virtud. [69] [71] Los practicantes creen que a través de un proceso de cultivo moral, uno puede alcanzar el Tao y obtener poderes especiales y un nivel de divinidad. [72] [73]
Las enseñanzas de Falun Gong postulan que los seres humanos son originalmente e innatamente buenos, incluso divinos, pero que descendieron a un reino de engaño y sufrimiento después de desarrollar egoísmo y acumular karma. [74] [75] La práctica sostiene que la reencarnación existe y que los procesos de reencarnación de diferentes personas son supervisados por diferentes dioses. [ cita requerida ] Para ascender y regresar al "ser original y verdadero", se supone que los practicantes de Falun Gong se asimilan a las cualidades de veracidad, compasión y tolerancia, abandonan los "apegos y deseos" y sufren para pagar el karma. [69] [76]
El pensamiento cultural chino tradicional y la oposición a la modernidad son dos de los ejes de las enseñanzas de Li Hongzhi. Falun Gong se hace eco de las creencias tradicionales chinas de que los humanos están conectados con el universo a través de la mente y el cuerpo, y Li busca desafiar las "mentalidades convencionales" en relación con la naturaleza y la génesis del universo, el tiempo-espacio y el cuerpo humano. [77] [78] La práctica se basa en el misticismo del este de Asia y la medicina tradicional china, pero afirma tener el poder de curar enfermedades incurables. Falun Gong describe la ciencia moderna como demasiado limitada y considera que la investigación y la práctica tradicionales chinas son válidas. [79]
Li dice que es un ser que ha venido a ayudar a la humanidad a evitar la destrucción que podría enfrentar como resultado del mal desenfrenado. Cuando se le preguntó si era un ser humano, Li respondió: "Puedes pensar en mí como un ser humano". [27] [80] [81] Según el fundador Li en su libro, Zhuan Falun , afirma haber cultivado poderes sobrenaturales desde los ocho años. [82] Según Radio France International , Zhuan Falun también promete enseñar a los practicantes a cultivar poderes sobrenaturales como "ver a través de una pared o dentro de un cuerpo humano". [83]
Además de su filosofía moral, Falun Gong consiste en cuatro ejercicios de pie y una meditación sentada. Los ejercicios se consideran secundarios a la elevación moral, aunque siguen siendo un componente esencial de la práctica de cultivación de Falun Gong. [69]
El primer ejercicio, llamado "Buda estirando los mil brazos", tiene como objetivo facilitar el libre flujo de energía a través del cuerpo y abrir los meridianos. El segundo ejercicio, "Postura de pie de Falun", implica mantener cuatro posturas estáticas, cada una de las cuales se asemeja a sostener una rueda, durante un período prolongado. El objetivo de este ejercicio es "mejorar la sabiduría, aumentar la fuerza, elevar el nivel de una persona y fortalecer los poderes divinos". El tercero, "Penetrando en los extremos cósmicos", implica tres series de movimientos, que tienen como objetivo permitir la expulsión de la mala energía (por ejemplo, el qi patógeno o negro ) y la absorción de la buena energía en el cuerpo. A través de la práctica de este ejercicio, el practicante aspira a limpiar y purificar el cuerpo. El cuarto ejercicio, "Órbita cósmica de Falun", busca hacer circular la energía libremente por todo el cuerpo. A diferencia de los ejercicios primero a cuarto, el quinto ejercicio se realiza en la posición de loto sentado . Llamado "Reforzando los poderes sobrenaturales", es una meditación destinada a mantenerse el mayor tiempo posible. [84] [85]
Los ejercicios de Falun Gong se pueden practicar de forma individual o en grupo, y pueden realizarse durante períodos de tiempo variables según las necesidades y capacidades de cada practicante. [86] Porter escribe que se anima a los practicantes de Falun Gong a leer los libros de Falun Gong y practicar sus ejercicios de forma regular, preferiblemente a diario. [87] Los ejercicios de Falun Gong se practican en grupos en parques, campus universitarios y otros espacios públicos en más de 70 países de todo el mundo, y son enseñados gratuitamente por voluntarios. [87] Además de cinco ejercicios, en 2001 se introdujo otra actividad de meditación llamada "enviar pensamientos rectos", que tiene como objetivo reducir la persecución en el plano espiritual. [87]
Las discusiones sobre habilidades sobrenaturales también ocupan un lugar destacado dentro del movimiento de qigong , y la existencia de estas habilidades ganó un nivel de aceptación general en la comunidad científica de China en la década de 1980. [88] : 63–64 Las enseñanzas de Falun Gong sostienen que los practicantes pueden adquirir habilidades sobrenaturales a través de una combinación de cultivación moral, meditación y ejercicios. Estos incluyen, pero no se limitan a , la precognición , la clariaudiencia , la telepatía y la visión divina (a través de la apertura del tercer ojo u ojo celestial). Sin embargo, Falun Gong enfatiza que estos poderes pueden desarrollarse solo como resultado de la práctica moral, y no deben buscarse ni exhibirse casualmente. [72] Según David Ownby, Falun Gong enseña que "el orgullo en las propias habilidades, o el deseo de presumir, son marcas de apegos peligrosos", y Li advierte a sus seguidores que no se distraigan con la búsqueda de tales poderes. [88] : 117
Falun Gong se diferencia de las tradiciones monásticas budistas en que da gran importancia a la participación en el mundo secular . Los practicantes de Falun Gong deben mantener un trabajo y una vida familiar regulares, observar las leyes de sus respectivos gobiernos y tienen instrucciones de no distanciarse de la sociedad. Se hace una excepción para los bhikkhus y bhikkhunīs budistas , a quienes se les permite continuar con un estilo de vida monástico mientras practican Falun Gong. [89]
Como parte de su énfasis en el comportamiento ético, las enseñanzas de Falun Gong prescriben una moralidad personal estricta para los practicantes. Se espera que hagan buenas obras y se comporten con paciencia y tolerancia cuando se enfrentan a dificultades. Por ejemplo, Li estipula que un practicante de Falun Gong no debe "devolver el golpe cuando se le ataca, ni responder cuando se le insulta". [90] Además, deben "abandonar los pensamientos y comportamientos negativos", como la codicia, el engaño, los celos, etc. [90] Las enseñanzas contienen preceptos contra el tabaco y el consumo de alcohol, ya que se consideran adicciones que son perjudiciales para la salud y la claridad mental. [91] [92] A los practicantes de Falun Gong se les prohíbe matar seres vivos, incluidos animales con el fin de obtener alimentos, aunque no se les exige que adopten una dieta vegetariana . [90]
Además de estas cosas, los practicantes de Falun Gong deben abandonar una variedad de apegos y deseos mundanos. [66] En el curso de la práctica de cultivación, el estudiante de Falun Gong tiene como objetivo renunciar a la búsqueda de fama, ganancias monetarias, sentimentalismo y otros enredos. Las enseñanzas de Li enfatizan repetidamente la vacuidad de las búsquedas materiales; aunque a los practicantes de Falun Gong no se les anima a dejar sus trabajos o a renunciar al dinero, se espera que renuncien a los apegos psicológicos a estas cosas. [91]
La doctrina de Falun Gong desaconseja la participación en cuestiones políticas o sociales. [93] El interés excesivo en la política se considera un apego al poder y la influencia mundanos, y Falun Gong aspira a trascender tales actividades. Según Hu Ping, "Falun Gong sólo se ocupa de la purificación del individuo a través del ejercicio, y no toca cuestiones sociales o nacionales. No ha sugerido ni siquiera insinuado un modelo para el cambio social. Muchas religiones [...] buscan la reforma social hasta cierto punto [...] pero no hay tal tendencia evidente en Falun Gong". [94]
El deseo sexual y la lujuria se consideran apegos que deben descartarse, aunque todavía se espera en general que los estudiantes de Falun Gong se casen y tengan familia. [91] Todas las relaciones sexuales fuera de los confines del matrimonio monógamo y heterosexual se consideran inmorales. [95] : 211
Li Hongzhi enseñó que la homosexualidad hace a uno "indigno de ser humano", crea mal karma y es comparable al crimen organizado . [96] [97] [98] : 285 También enseñó que "la repugnante homosexualidad muestra la sucia psicología anormal del gay que ha perdido su capacidad de razonamiento", [99] [97] y que la homosexualidad es un "estado mental sucio y desviado". [98] : 283 [40] Li además declaró en un discurso de 1998 en Suiza que el "primer objetivo de aniquilación de los dioses serían los homosexuales". [97] [100] [101] Aunque las personas homosexuales, lesbianas y bisexuales pueden practicar Falun Gong, el fundador Li declaró que deben "abandonar la mala conducta" de toda actividad sexual del mismo sexo. [99] [102] [103]
La cosmología de Falun Gong incluye la creencia de que las diferentes etnias tienen cada una una correspondencia con sus propios cielos, y que los individuos de raza mixta pierden algún aspecto de esta conexión. [97] [98] : 286 [69] : 217 Las enseñanzas de Falun Gong incluyen la creencia en la reencarnación y que el alma de uno (espíritu original) siempre mantiene una identidad racial única a pesar de tener un cuerpo de raza mixta. [69] El periodista de investigación Ethan Gutmann señaló que el matrimonio interracial es común en la comunidad de Falun Gong. [104]
Li Hongzhi escribió el primer libro de enseñanzas de Falun Gong en abril de 1993; titulado China Falun Gong , o simplemente Falun Gong , es un texto introductorio que analiza el qigong , la relación de Falun Gong con el budismo, los principios de la práctica de cultivación y la mejora del carácter moral ( xinxing ). El libro también proporciona ilustraciones y explicaciones de los ejercicios y la meditación. [105]
El cuerpo principal de las enseñanzas está articulado en el libro Zhuan Falun , publicado en chino en enero de 1995. El libro está dividido en nueve "conferencias", y se basó en transcripciones editadas de las charlas que Li dio por toda China en los tres años anteriores. [106] Desde entonces, los textos de Falun Gong han sido traducidos a otros 40 idiomas. [ cita requerida ] Además de estos textos centrales, Li ha publicado varios libros, conferencias, artículos y libros de poesía, que están disponibles en los sitios web de Falun Gong. [ cita requerida ]
Las enseñanzas de Falun Gong utilizan numerosos términos religiosos y filosóficos chinos no traducidos y hacen frecuentes alusiones a personajes e incidentes de la literatura folclórica china y a conceptos extraídos de la religión popular china . Esto, sumado al estilo de traducción literal de los textos, que imitan el estilo coloquial de los discursos de Li, puede hacer que las escrituras de Falun Gong sean difíciles de entender para los occidentales. [107]
El símbolo principal de la práctica es el Falun ( la rueda del Dharma , o Dharmacakra en sánscrito ). En el budismo, el Dharmacakra representa la completitud de la doctrina. "Girar la rueda del dharma" ( Zhuan Falun ) significa predicar la doctrina budista, y es el título del texto principal de Falun Gong. [108] A pesar de la invocación del lenguaje y los símbolos budistas, la rueda de la ley tal como se entiende en Falun Gong tiene connotaciones distintas, y se considera que representa el universo. [109] Se conceptualiza mediante un emblema que consta de un símbolo esvástico grande y cuatro pequeños (en sentido contrario a las agujas del reloj) , que representan a Buda, y cuatro símbolos pequeños de Taiji (yin-yang) de la tradición taoísta. [109]
Li sitúa su enseñanza de Falun Gong en medio del "período final del Dharma" ( Mo Fa ,末法), descrito en las escrituras budistas como una era de decadencia moral cuando las enseñanzas del budismo necesitarían ser rectificadas. [69] [88] La era actual se describe en las enseñanzas de Falun Gong como el período de la "rectificación del Fa " ( zhengfa , que también podría traducirse como "para corregir el dharma"), un tiempo de transición y renovación cósmica. [69] El proceso de rectificación del Fa es necesario por la decadencia moral y la degeneración de la vida en el universo, y en el contexto posterior a 1999, la persecución a Falun Gong por parte del gobierno chino ha llegado a ser vista como un síntoma tangible de esta decadencia moral. [110] A través del proceso de la rectificación del Fa , la vida se reordenará de acuerdo con la calidad moral y espiritual de cada uno, y las personas buenas se salvarán y ascenderán a planos espirituales superiores, y las malas serán eliminadas o arrojadas hacia abajo. [110] En este paradigma, Li asume el papel de rectificar el Dharma difundiéndolo a través de sus enseñanzas morales. [69] [111]
Algunos eruditos, como Maria Hsia Chang y Susan Palmer, han descrito la retórica de Li sobre la " rectificación del Fa " y la provisión de salvación "en el período final del Último Estrago" como apocalíptica . [112] [113] : 91 Sin embargo, Benjamin Penny , profesor de historia china en la Universidad Nacional Australiana , sostiene que las enseñanzas de Li se entienden mejor en el contexto de una "noción budista del ciclo del Dharma o la ley budista". [114] Richard Gunde escribió que, a diferencia de los grupos apocalípticos en Occidente , Falun Gong no se fija en la muerte o el fin del mundo, y en cambio "tiene un mensaje ético simple e inocuo". [115] Li Hongzhi no habla de un "momento de ajuste de cuentas", [114] y ha rechazado las predicciones de un apocalipsis inminente en sus enseñanzas. [116]
En la década de 1990, Li repitió las afirmaciones de que los extraterrestres eran responsables de las invenciones científicas a través de la manipulación de los científicos. [117] Por ejemplo, en una entrevista de 1999 con Time , Li atribuyó la invención de las computadoras y los aviones a los extraterrestres, así como la guerra y la violencia. [118] Sin embargo, su posición sobre los extraterrestres parecía bastante inconsistente para los observadores Graeme Lang y Lu Yunfeng. [119] Li afirmó que, en general, los extraterrestres se disfrazan de humanos para corromper y manipular a la humanidad, [120] pero algunos practicantes solo creen que eso es metafórico. [121] En la entrevista de Time , Li creía que los extraterrestres estaban intentando reemplazar a los humanos a través de un proceso de clonación , en el que los cuerpos humanos serían clonados sin alma, para que los extraterrestres puedan reemplazar el alma y habitar cuerpos humanos (que para él son perfectos). [118]
Los académicos describen a Falun Gong como un nuevo movimiento religioso . [9] La organización aparece regularmente en manuales que describen nuevos movimientos religiosos. [122] Aunque los académicos suelen describirlo como un nuevo movimiento religioso, los seguidores pueden rechazar este término. [8] Yuezhi Zhao describe a Falun Gong como "un movimiento multifacético y totalizador que significa cosas diferentes para diferentes personas, que van desde un conjunto de ejercicios físicos y una praxis de transformación hasta una filosofía moral y un nuevo sistema de conocimiento". [79]
En el contexto cultural de China, Falun Gong se describe generalmente como un sistema de qigong o como un tipo de "práctica de cultivación" ( xiulian ), un proceso mediante el cual un individuo busca la perfección espiritual, a menudo a través del condicionamiento físico y moral. Se encuentran variedades de prácticas de cultivación a lo largo de la historia china, que abarcan las tradiciones budista, taoísta y confuciana . [69] Benjamin Penny escribe: "la mejor manera de describir a Falun Gong es como un sistema de cultivación. Los sistemas de cultivación han sido una característica de la vida china durante al menos 2.500 años". [123] Las prácticas de qigong también pueden entenderse como parte de una tradición más amplia de "práctica de cultivación". [69]
En Occidente, Falun Gong se clasifica frecuentemente como una religión sobre la base de sus enseñanzas teológicas y morales, [124] sus preocupaciones con el cultivo y la transformación espiritual, y su extenso cuerpo de escrituras. [69] Sin embargo, los propios practicantes de Falun Gong a veces han rechazado esta clasificación. Este rechazo refleja la definición relativamente estrecha de "religión" en la China contemporánea. Según David Ownby, la religión en China se ha definido desde 1912 para referirse a "religiones históricas mundiales" que tienen "instituciones, clero y tradiciones textuales bien desarrollados", a saber, el budismo, el taoísmo, el islam , el protestantismo y el catolicismo . [125] Además, si Falun Gong se hubiera descrito a sí mismo como una religión en China, probablemente habría provocado una supresión inmediata. [69] A pesar de estas circunstancias históricas y culturales, la práctica a menudo se ha descrito como una forma de religión china. [126]
El grupo de artes escénicas Shen Yun y la organización de medios The Epoch Times son las principales organizaciones de difusión de Falun Gong. [11] Ambos promueven las enseñanzas espirituales y políticas de Falun Gong. [20] [21] [22] Ellos y una variedad de otras organizaciones como New Tang Dynasty Television (NTD) operan como extensiones de Falun Gong. Estas extensiones promueven el nuevo movimiento religioso y sus enseñanzas. En el caso de The Epoch Times , también promueven teorías de conspiración como QAnon y la desinformación antivacunas [129] y la política de extrema derecha tanto en Europa como en los Estados Unidos. [27] [29] [40] Alrededor de la época de las elecciones presidenciales de los Estados Unidos de 2016 , The Epoch Times comenzó a publicar artículos de apoyo a Donald Trump y críticos con sus oponentes. [39] [40] Las extensiones de Falun Gong también han estado activas en la promoción de la derecha radical europea . [29]
Las conexiones financieras y estructurales exactas entre Falun Gong, Shen Yun y The Epoch Times siguen sin estar claras. Según NBC News :
El Epoch Media Group, junto con Shen Yun, una compañía de danza conocida por su publicidad omnipresente y sus actuaciones inquietantes, conforman el esfuerzo de difusión de Falun Gong, una práctica espiritual relativamente nueva que combina ejercicios meditativos chinos antiguos, misticismo y visiones culturales del mundo a menudo ultraconservadoras. El fundador de Falun Gong se ha referido al Epoch Media Group como "nuestro medio", y la práctica del grupo informa en gran medida la cobertura de The Epoch Times , según ex empleados que hablaron con NBC News. The Epoch Times , la compañía de producción digital NTD y la compañía de danza Shen Yun, muy publicitada, conforman la red sin fines de lucro que Li llama "nuestro medio". Los documentos financieros pintan un cuadro complicado de más de una docena de organizaciones técnicamente separadas que parecen compartir misiones, dinero y ejecutivos. Aunque la fuente de sus ingresos no está clara, los registros financieros más recientes de cada organización pintan un cuadro de un negocio en general que prospera en la era Trump. [11]
Según el académico James R. Lewis, que escribió en 2018, los seguidores de Falun Gong han intentado controlar los artículos de Wikipedia en inglés que tratan sobre el grupo y los artículos relacionados con él. Lewis destaca la amplia presencia de Falun Gong en Internet y cómo los editores que hasta la fecha han contribuido a las entradas de Wikipedia en inglés asociadas con Falun Gong hasta el punto en que "los seguidores y/o simpatizantes de Falun Gong controlan de facto las páginas relevantes en Wikipedia", y cómo esto es particularmente importante para Falun Gong como organización debido a los resultados de optimización de motores de búsqueda de estas entradas, y cómo las entradas pueden influir en otras entidades de medios de comunicación. Lewis también señala cómo esto encaja como parte de la estrategia mediática general de Falun Gong, como los medios de comunicación de Falun Gong como The Epoch Times , New Tang Dynasty, Sound of Hope Radio y, como comenta Lewis, el grupo de medios Rachlin. Lewis informa que el grupo de medios Rachlin es la empresa de relaciones públicas de facto de Falun Gong operada por Gail Rachlin, portavoz del Centro de Información de Falun Dafa. Lewis afirma que Amnistía Internacional no verifica de forma independiente los informes que le envían los grupos de Falun Gong, y acepta como verdaderos los materiales que provienen directamente de las organizaciones de Falun Gong. Según Lewis, "[Falun Gong] ha podido influir en otros medios de comunicación a través de su presencia en la web, de sus comunicados de prensa directos y de sus propios medios de comunicación". [130]
A principios de la década de 2000, los seguidores de Falun Gong en Estados Unidos desarrollaron Ultrasurf y Freegate , programas gratuitos destinados a eludir la censura de Internet del gobierno chino. [131] [132] Según NPR:
Un informe del Berkman Klein Center for Internet and Society sobre el panorama de la elusión en 2007 concluyó que el rendimiento de Ultrasurf era "el mejor de todas las herramientas probadas en países con filtros, la única herramienta que mostraba una velocidad aceptable tanto para sitios con muchas imágenes como para sitios simples orientados al texto". [134] Un artículo de Wired describió a Ultrasurf como "una de las herramientas de libertad de expresión más importantes en Internet, utilizada por millones de personas desde China hasta Arabia Saudita". [135]
Más allá de China, Freegate ganó popularidad entre los manifestantes iraníes poco después de que se introdujera su versión en farsi en julio de 2008. [136] [137] Durante las protestas del Movimiento Verde en torno a las elecciones de 2009, sus servidores se vieron abrumados por los usuarios de Internet iraníes. [135] [138] [139]
En 2010, el Departamento de Estado de los EE.UU., bajo la administración de Obama, ofreció una subvención de 1,5 millones de dólares al Consorcio Global para la Libertad en Internet, fundado por seguidores de Falun Gong, que desarrolló Ultrasurf y Freegate, lo que provocó la oposición del gobierno chino. [140] Un informe de 2011 del Centro para una Nueva Seguridad Estadounidense reconoció la necesidad de que el gobierno de los EE.UU. financiara tecnologías de alto rendimiento como Ultrasurf y Freegate, a pesar del estrés que esto pudiera causar en la relación entre los EE.UU. y China, pero recomendó que el gobierno de los EE.UU. diversificara las tecnologías que financia. [141]
En los últimos años, Ultrasurf ha sido un importante punto de discordia en gran parte porque no es de código abierto, lo que significa que no puede ser revisado por ingenieros externos en busca de vulnerabilidades y puertas traseras. [142] [143] Además, como informó The Verge , desde la década de 2000, el software ha recibido críticas "por su filtrado de contenido (que bloquea la pornografía) y su capacidad para vigilar el tráfico de usuarios, lo que a menudo es imposible por diseño en herramientas de la competencia". [142]
Aunque recibe financiación pública, tanto sus creadores como sus propietarios han rechazado los intentos de permitir que terceros revisen su eficacia y utilidad. [142] [143] Una auditoría de 2020 del Departamento de Estado de EE. UU. concluyó que "censurar Ultrasurf a nivel nacional habría sido trivial para un adversario de presupuesto moderado". [133] [143]
Después de que el cineasta conservador Michael Pack fuera nombrado director ejecutivo de la Agencia de Medios Globales de Estados Unidos durante la administración Trump en 2020, Pack inmovilizó 19 millones de dólares de fondos federales de otros proyectos para el proyecto Ultrasurf. Numerosos otros proyectos, incluidos otros proyectos de comunicación segura, perdieron financiación durante este período. Ultrasoft finalmente recibió 249.000 dólares de los fondos asignados. Una vez que recibió la financiación, solo "cuatro personas en el extranjero la utilizaron para acceder a Voice of America y Radio Free Asia, un propósito clave para su subsidio" durante diciembre de 2020 y enero de 2021. [133]
Dos días antes de la investidura del presidente estadounidense Joe Biden en 2021, Pack nombró a un columnista de Epoch Times para la junta directiva de las redes que supervisaba su agencia. Este columnista había afirmado que la insurrección del 6 de enero fue una " operación de falsa bandera ". Durante sus ocho meses en el cargo, Pack apareció regularmente en Epoch Times , donde también habló sobre Ultrasurf. [133]
A partir de 2020, Pack, junto con otros funcionarios de la USAGM a los que no despidió durante su tiempo allí, enfrentó una investigación criminal en respuesta a las acusaciones de denunciantes de que el "esfuerzo concertado para desviar fondos al software de Falun Gong Ultrasurf era una conspiración criminal". [133]
La autoridad espiritual reside exclusivamente en las enseñanzas del fundador Li Hongzhi. [144] Los “asistentes” o “personas de contacto” voluntarios no tienen autoridad sobre otros practicantes, independientemente del tiempo que hayan practicado Falun Gong. [78] [110] [145] Li estipula que los practicantes de Falun Gong no pueden recolectar dinero ni cobrar honorarios, realizar curaciones ni enseñar o interpretar la doctrina para otros. [144] No existe un sistema de membresía dentro de la práctica ni rituales de adoración. [144] [87] [146] Falun Gong opera a través de una comunidad en línea global, interconectada y en gran parte virtual. En particular, las comunicaciones electrónicas, las listas de correo electrónico y una colección de sitios web son los principales medios para coordinar actividades y difundir las enseñanzas de Li Hongzhi. [147]
Fuera de China continental, existe una red de "personas de contacto" voluntarias, asociaciones regionales de Falun Dafa y clubes universitarios en aproximadamente 80 países. [ cita requerida ] Las enseñanzas de Li Hongzhi se difunden principalmente a través de Internet. [112] [148] En la mayoría de las ciudades medianas y grandes, los practicantes de Falun Gong organizan regularmente sesiones grupales de meditación o estudio en las que practican los ejercicios de Falun Gong y leen los escritos de Li Hongzhi. Las sesiones de ejercicios y meditación se describen como grupos informales de practicantes que se reúnen en parques públicos, generalmente por la mañana, durante una o dos horas. [87] [112] [149] Las sesiones de estudio grupal generalmente tienen lugar por las tardes en residencias privadas o aulas de universidades o escuelas secundarias, y David Ownby las describe como "lo más cercano a una 'experiencia de congregación' regular " que ofrece Falun Gong. [86] Las personas que están demasiado ocupadas, aisladas o que simplemente prefieren la soledad pueden optar por practicar en privado. [86] Cuando hay gastos que cubrir (como el alquiler de instalaciones para conferencias a gran escala), los costos son asumidos por miembros individuales de la comunidad que se designan a sí mismos y son relativamente adinerados. [86] [150]
En 1993, la Sociedad de Investigación de Falun Dafa, con sede en Beijing, fue aceptada como una rama de la Sociedad de Investigación de Qigong de China (CQRS), una organización estatal que supervisaba la administración de las diversas escuelas de qigong del país y patrocinaba actividades y seminarios. Según los requisitos de la CQRS, Falun Gong se organizó en una red nacional de centros de asistencia, "estaciones principales", "sucursales", "estaciones de orientación" y sitios de práctica locales, reflejando la estructura de la sociedad de qigong o incluso del propio PCCh. [151] [152] Los asistentes de Falun Gong eran voluntarios autoseleccionados que enseñaban los ejercicios, organizaban eventos y difundían nuevos escritos de Li Hongzhi. La Sociedad de Investigación de Falun Dafa brindaba asesoramiento a los estudiantes sobre técnicas de meditación, servicios de traducción y coordinación para la práctica en todo el país. [151]
Tras su salida de la CQRS en 1996, Falun Gong se vio sometido a un mayor escrutinio por parte de las autoridades y respondió adoptando una estructura organizativa más descentralizada y laxa. [87] En 1997, la Sociedad de Investigación de Falun Dafa se disolvió formalmente, junto con las "estaciones principales" regionales. [153] Sin embargo, los practicantes continuaron organizándose a nivel local, estando conectados a través de comunicaciones electrónicas, redes interpersonales y sitios de ejercicios en grupo. [87] [154] Tanto las fuentes de Falun Gong como las del gobierno chino afirmaron que había alrededor de 1.900 "estaciones de orientación" y 28.263 sitios de ejercicios locales de Falun Gong en todo el país en 1999, aunque no están de acuerdo sobre el alcance de la coordinación vertical entre estas unidades organizativas. [155] En respuesta a la persecución que comenzó en 1999, Falun Gong pasó a la clandestinidad, la estructura organizativa se volvió aún más informal dentro de China, e Internet tomó precedencia como medio para conectar a los practicantes. [156]
Tras la persecución a Falun Gong en 1999, las autoridades chinas intentaron presentar a Falun Gong como una organización jerárquica y bien financiada. James Tong escribe que al gobierno le interesaba presentar a Falun Gong como una organización muy organizada para justificar la represión del grupo: "Cuanto más organizado se pudiera demostrar que estaba Falun Gong, más justificada estaba la represión del régimen en nombre del orden social". [157] Tong concluyó que las afirmaciones del Partido carecían de "pruebas internas y externas que las sustentaran", y que a pesar de los arrestos y el escrutinio, las autoridades nunca "contrarrestaron de manera creíble las refutaciones de Falun Gong". [158]
Falun Gong opera en Dragon Springs , un complejo de 160 hectáreas (400 acres) ubicado en Deerpark, Nueva York . El fundador y líder de Falun Gong, Li Hongzhi, reside cerca del complejo, junto con "cientos" de seguidores de Falun Gong. Los miembros de la extensión de Falun Gong, Shen Yun, viven y ensayan en el complejo, que también contiene escuelas y templos. [11] El complejo está registrado como una iglesia, Dragon Springs Buddhist, lo que le otorga exenciones de impuestos y mayor privacidad. El académico Andrew Junker señaló que en 2019, cerca de Dragon Springs, en Middletown, había una oficina para la extensión de medios de comunicación de Falun Gong, The Epoch Times , que publicó una edición local especial. [10]
El complejo ha sido un punto de controversia entre los antiguos residentes. Según NBC News :
Cuatro antiguos residentes del complejo y antiguos practicantes de Falun Gong que hablaron con NBC News ... dijeron que la vida en Dragon Springs está estrictamente controlada por Li, que el acceso a Internet está restringido, se desaconseja el uso de medicamentos y las relaciones concertadas son habituales. Dos antiguos residentes con visas dijeron que les habían ofrecido vivir con residentes estadounidenses en el complejo.
Tiger Huang, una ex residente de Dragon Springs que tenía una visa de estudiante de los Estados Unidos proveniente de Taiwán, dijo que le habían organizado tres citas en el complejo y que creía que su posibilidad de quedarse en los Estados Unidos estaba ligada al acuerdo.
"El propósito de concertar las citas era obvio", dijo Huang. Su actual marido, un ex residente de Dragon Springs, confirmó el relato. Huang dijo que los funcionarios de Dragon Springs le dijeron que su visa había expirado y que le dijeron que regresara a Taiwán después de meses de salir con un no practicante en el complejo. Más tarde se enteró de que su visa no había expirado cuando le dijeron que abandonara el país. [11]
El sitio, adquirido por Falun Gong en 2000, está cerrado a los visitantes y cuenta con puertas vigiladas, lo que ha sido un punto de discordia para algunos residentes de Deer Park preocupados. En 2019, Falun Gong solicitó ampliar el sitio, deseando agregar una sala de conciertos con capacidad para 920 personas, un nuevo estacionamiento, una planta de tratamiento de aguas residuales y una conversión del espacio de meditación en un espacio residencial lo suficientemente grande como para llevar la capacidad residencial total a 500 personas. Estos planes se encontraron con la oposición de la Red Delaware Riverkeeper con respecto a la instalación de tratamiento de aguas residuales y la eliminación de humedales locales, lo que afecta a vías fluviales locales como el río Basher Kill y el río Neversink . Los residentes locales se opusieron a la expansión porque aumentaría el tráfico y reduciría el carácter rural del área. Los seguidores de Falun Gong que viven en el área han afirmado que han experimentado discriminación por parte de los residentes locales. [159]
Después de visitarlo en 2019, Junker señaló que "el secreto de Dragon Springs era obvio y una fuente de tensión para la ciudad". Junker agrega que el sitio web de Dragon Springs dice que su acceso restringido es por razones de seguridad y que el sitio afirma que el complejo contiene huérfanos y refugiados. [160]
Antes de julio de 1999, las estimaciones oficiales del gobierno chino situaban el número de practicantes de Falun Gong en 70 millones en todo el país, rivalizando con la membresía en el PCCh. [161] [45] [162] [163] [164] En el momento de la persecución el 22 de julio de 1999, la mayoría de las cifras del gobierno chino decían que la población de Falun Gong estaba entre 2 y 3 millones, [154] [165] aunque algunas publicaciones mantenían una estimación de 40 millones. [151] [166] La organización Falun Gong estimó en el mismo período que el número total de practicantes en China estaba entre 70 y 80 millones, [107] [151] aunque el sociólogo David A. Palmer señala que estas cifras probablemente estaban muy infladas y da una estimación más razonable de 10 millones. [107] [151] [167] Otras fuentes han estimado que la población de Falun Gong en China ha alcanzado un máximo de entre 10 y 70 millones de practicantes. [168] [169] Es difícil confirmar el número de practicantes de Falun Gong que todavía practican en China hoy en día, aunque Freedom House estima que entre siete y veinte millones continúan practicando en forma privada. [170] [171] [172]
Encuestas demográficas realizadas en China en 1998 revelaron que la población estaba compuesta principalmente por mujeres y personas mayores. De los 34.351 practicantes de Falun Gong encuestados, el 27% eran hombres y el 73% mujeres. Sólo el 38% tenía menos de 50 años. [173] Falun Gong atraía a una amplia gama de personas, desde jóvenes estudiantes universitarios hasta burócratas, intelectuales y funcionarios del Partido. [174] [175] Encuestas realizadas en China en la década de 1990 revelaron que entre el 23 y el 40% de los practicantes tenían títulos universitarios de nivel superior o de posgrado, varias veces más que la población general. [87]
Falun Gong es practicado por decenas, y posiblemente cientos, de miles de personas fuera de China, [176] con las comunidades más grandes encontradas en Taiwán y ciudades de Norteamérica con grandes poblaciones chinas, como Nueva York y Toronto . Las encuestas demográficas de Palmer y Ownby en estas comunidades encontraron que el 90% de los practicantes son de etnia china . La edad promedio era de aproximadamente 40 años. [177] Entre los encuestados, el 56% eran mujeres y el 44% hombres; el 80% estaban casados. Las encuestas encontraron que los encuestados tenían un alto nivel educativo: el 9% tenía doctorados, el 34% tenía maestrías y el 24% tenía una licenciatura. [177]
En 2008, las razones más comunes para sentirse atraído por Falun Gong eran el contenido intelectual, los ejercicios de cultivación y los beneficios para la salud. [178] Los practicantes de Falun Gong que no son chinos tienden a encajar en el perfil de "buscadores espirituales", personas que han probado una variedad de qigong, yoga o prácticas religiosas antes de encontrar Falun Gong. Según el sociólogo Richard Madsen , que se especializa en el estudio de la cultura china moderna, los científicos chinos con doctorados de prestigiosas universidades estadounidenses que practican Falun Gong afirman que la física moderna (por ejemplo, la teoría de supercuerdas ) y la biología (específicamente la función de la glándula pineal ) proporcionan una base científica para sus creencias. Desde su punto de vista, "Falun Dafa es conocimiento más que religión, una nueva forma de ciencia más que fe". [124]
Li Hongzhi presentó Falun Gong al público el 13 de mayo de 1992 en Changchun, provincia de Jilin . [88] Varios meses después, en septiembre de 1992, Falun Gong fue admitido como una rama del qigong bajo la administración de la Sociedad de Investigación Científica de Qigong de China (CQRS), una organización estatal. Li fue reconocido como maestro de qigong y se le autorizó a enseñar su práctica en todo el país. [41] Como muchos maestros de qigong de la época, Li recorrió las principales ciudades de China entre 1992 y 1994 para enseñar la práctica. Recibió varios premios de organizaciones gubernamentales de la República Popular de China. [88] [123] [179] [180]
Según David Ownby, profesor de Historia y director del Centro de Estudios de Asia Oriental de la Universidad de Montreal, Li se convirtió en una "estrella instantánea del movimiento de qigong" [41] , y Falun Gong fue aceptado por el gobierno como un medio eficaz para reducir los costos de la atención médica, promover la cultura china y mejorar la moralidad pública. En diciembre de 1992, por ejemplo, Li y varios estudiantes de Falun Gong participaron en la Exposición de Salud Asiática en Beijing, donde, según se informa, "recibió el mayor elogio [de cualquier escuela de qigong] en la feria y logró muy buenos resultados terapéuticos", según el organizador de la feria [88] . El evento ayudó a cimentar la popularidad de Li y se difundieron informes periodísticos sobre los poderes curativos de Falun Gong [88] [69] En 1993, Li recibió una carta de agradecimiento del Ministerio de Seguridad Pública por brindar tratamiento a alrededor de 100 oficiales de policía heridos mientras estaban de servicio [44] .
Falun Gong se había diferenciado de otros grupos de qigong por su énfasis en la moralidad, el bajo costo y los beneficios para la salud. Se difundió rápidamente de boca en boca, atrayendo a una amplia gama de practicantes de todos los ámbitos de la vida, incluidos numerosos miembros del Partido Comunista Chino. [107] [181]
De 1992 a 1994, Li sí cobró honorarios por los seminarios que impartía en toda China, aunque los honorarios eran considerablemente más bajos que los de las prácticas de qigong competidoras, y las asociaciones locales de qigong recibían una parte sustancial. [77] Li justificó los honorarios diciendo que eran necesarios para cubrir los gastos de viaje y otros gastos, y en algunas ocasiones, donó el dinero ganado a causas benéficas. En 1994, Li dejó de cobrar honorarios por completo, y a partir de entonces estipuló que Falun Gong siempre debía enseñarse de forma gratuita y que sus enseñanzas debían estar disponibles sin cargo (incluso en línea). [182] Aunque algunos observadores creen que Li continuó obteniendo ingresos sustanciales a través de la venta de libros de Falun Gong, [183] otros lo disputan, afirmando que la mayoría de los libros de Falun Gong en circulación eran copias piratas. [95] : 224
Con la publicación de los libros Falun Gong y Zhuan Falun , Li hizo que sus enseñanzas fueran más ampliamente accesibles. Zhuan Falun , publicado en enero de 1995 en una ceremonia de inauguración celebrada en el auditorio del Ministerio de Seguridad Pública, se convirtió en un éxito de ventas en China. [184] [185]
En 1995, las autoridades chinas comenzaron a recurrir a Falun Gong para consolidar su estructura organizativa y sus vínculos con el partido-estado. [87] El Comité Nacional de Deportes de China, el Ministerio de Salud Pública y la Asociación de Investigación Científica de Qigong de China (CQRS) se acercaron a Li para establecer conjuntamente una asociación de Falun Gong. Li rechazó la oferta. El mismo año, la CQRS emitió una nueva regulación que ordenaba que todas las denominaciones de qigong establecieran una rama del Partido Comunista Chino. Li volvió a negarse. [111]
En 1996, las tensiones entre Li y la CQRS continuaron aumentando. Ante el aumento de la popularidad de Falun Gong (gran parte de la cual se atribuía a su bajo costo), los maestros de qigong que competían entre sí acusaron a Li de vender más barato que ellos. Según Schechter, la sociedad de qigong a la que pertenecían Li y otros maestros de qigong le pidió a Li que aumentara su matrícula, pero Li enfatizó la necesidad de que las enseñanzas fueran gratuitas. [77]
En marzo de 1996, Falun Gong se retiró de la CQRS en respuesta a los crecientes desacuerdos, y desde entonces operó fuera de la sanción oficial del estado. Los representantes de Falun Gong intentaron registrarse en otras entidades gubernamentales, pero fueron rechazados. [186] Li y Falun Gong quedaron entonces fuera del circuito de relaciones personales e intercambios financieros a través de los cuales los maestros y sus organizaciones de qigong podían encontrar un lugar dentro del sistema estatal, y también de las protecciones que este brindaba. [187]
La salida de Falun Gong de la CQRS, una organización estatal, coincidió con un cambio más amplio en la actitud del gobierno hacia las prácticas de qigong. A medida que los detractores del qigong en el gobierno adquirían mayor influencia, las autoridades comenzaron a intentar frenar el crecimiento y la influencia de estos grupos, algunos de los cuales habían acumulado decenas de millones de seguidores. [88] A mediados de los años 90, los medios de comunicación estatales comenzaron a publicar artículos críticos con el qigong. [88] [111]
Falun Gong fue inicialmente protegido de las crecientes críticas, pero luego de su retiro de la CQRS en marzo de 1996, perdió esta protección. El 17 de junio de 1996, el Guangming Daily , un influyente periódico estatal, publicó una polémica contra Falun Gong en la que su texto central, Zhuan Falun , fue descrito como un ejemplo de "superstición feudal". [88] [188] El autor escribió que la historia de la humanidad es una "lucha entre la ciencia y la superstición", y llamó a los editores chinos a no imprimir "libros pseudocientíficos de los estafadores". El artículo fue seguido por al menos veinte más en periódicos de todo el país. Poco después, el 24 de julio, el Departamento Central de Propaganda prohibió toda publicación de libros de Falun Gong (aunque la prohibición no se aplicó de manera consistente). [188] La Asociación Budista de China administrada por el estado también comenzó a emitir críticas a Falun Gong, instando a los budistas laicos a no adoptar la práctica. [189]
Los acontecimientos fueron un desafío importante para Falun Gong, y uno que los practicantes no tomaron a la ligera. [46] Miles de seguidores de Falun Gong escribieron al Guangming Daily y al CQRS para quejarse de las medidas, alegando que violaban la directiva "Triple No" de Hu Yaobang de 1982, que prohibía a los medios de comunicación alentar o criticar las prácticas de qigong. [188] [190] En otros casos, los practicantes de Falun Gong organizaron manifestaciones pacíficas fuera de los medios de comunicación o de las oficinas del gobierno local para solicitar retractaciones de una cobertura percibida como injusta. [69]
Las polémicas contra Falun Gong formaban parte de un movimiento más amplio de oposición a las organizaciones de qigong en los medios de comunicación estatales. [191] Aunque Falun Gong no era el único objetivo de las críticas de los medios, ni el único grupo que protestaba, su respuesta fue la más movilizada y firme. [79] Muchas de las protestas de Falun Gong contra las representaciones negativas de la práctica en los medios tuvieron éxito, lo que dio lugar a la retractación de varios artículos de los periódicos que criticaban a la práctica. Esto contribuyó a que los practicantes creyeran que las afirmaciones de los medios en su contra eran falsas o exageradas, y que su postura estaba justificada. [192]
En junio de 1998, He Zuoxiu , un crítico abierto del qigong y un feroz defensor del marxismo, apareció en un programa de entrevistas en la Televisión de Pekín y desprestigió abiertamente a los grupos de qigong , haciendo mención particular de Falun Gong. [193] Los practicantes de Falun Gong respondieron con protestas pacíficas y presionando a la estación para que se retractara. Se informó que el reportero responsable del programa fue despedido, y varios días después se emitió un programa favorable a Falun Gong. [194] [195] Los practicantes de Falun Gong también organizaron manifestaciones en otros 14 medios de comunicación. [194]
En 1997, el Ministerio de Seguridad Pública inició una investigación para determinar si Falun Gong debía ser considerado xie jiao (邪教, "enseñanza herética"). El informe concluyó que "hasta el momento no ha aparecido ninguna prueba". [196] Sin embargo, el año siguiente, el 21 de julio de 1998, el Ministerio de Seguridad Pública publicó el Documento Nº 555, "Notificación de la investigación de Falun Gong". El documento afirmaba que Falun Gong es una "enseñanza herética" y ordenaba que se iniciara otra investigación para buscar pruebas que apoyaran esa conclusión. [197] Los practicantes de Falun Gong denunciaron que agentes de seguridad pública habían intervenido sus líneas telefónicas, saqueado y allanado sus casas y perturbado sus lugares de práctica. [69]
En ese período, aunque las críticas al qigong y a Falun Gong aumentaron en algunos círculos, la práctica contaba con un número de partidarios de alto perfil en el gobierno. En 1998, Qiao Shi , el recientemente retirado Presidente del Comité Permanente del Congreso Nacional del Pueblo , inició su propia investigación sobre Falun Gong. Después de meses de investigaciones, su grupo concluyó que "Falun Gong tiene cientos de beneficios para el pueblo chino y para China, y no tiene un solo efecto negativo". [198] En mayo del mismo año, la Comisión Nacional de Deportes de China lanzó su propia encuesta sobre Falun Gong. Basándose en entrevistas con más de 12.000 practicantes de Falun Gong en la provincia de Guangdong , [111] declararon que estaban "convencidos de que los ejercicios y los efectos de Falun Gong son excelentes. Ha hecho una cantidad extraordinaria para mejorar la estabilidad y la ética de la sociedad".
El fundador de la práctica, Li Hongzhi, estuvo ausente del país durante el período de crecientes tensiones con el gobierno. En marzo de 1995, Li había abandonado China para enseñar su práctica primero en Francia y luego en otros países, y en 1998 obtuvo la residencia permanente en los Estados Unidos. [69] [111] [199]
En 1999, las estimaciones proporcionadas por la Comisión Estatal de Deportes indicaban que había 70 millones de practicantes de Falun Gong en China. [161] [163] Un empleado anónimo de la Comisión Nacional de Deportes de China fue citado en una entrevista con US News & World Report especulando que si 100 millones hubieran adoptado Falun Gong y otras formas de qigong habría habido una reducción drástica de los costos de la atención médica y que "el Primer Ministro Zhu Rongji está muy feliz por eso". [45]
A finales de los años 90, la relación del gobierno chino con el creciente movimiento Falun Gong se había vuelto cada vez más tensa. Los informes sobre discriminación y vigilancia por parte de la Oficina de Seguridad Pública estaban aumentando, y los practicantes de Falun Gong organizaban sistemáticamente manifestaciones sentadas en respuesta a artículos de los medios de comunicación que consideraban injustos. Las investigaciones contradictorias iniciadas por el Ministerio de Seguridad Pública por un lado y la Comisión Estatal de Deportes y Qiao Shi por el otro, pusieron de manifiesto los desacuerdos entre las élites chinas sobre cómo considerar la creciente práctica. [200]
En abril de 1999, en la revista Youth Reader de la Universidad Normal de Tianjin se publicó un artículo crítico de Falun Gong . El artículo fue escrito por el físico He Zuoxiu, quien, como indican Porter y Gutmann, es pariente del miembro del Politburó y secretario de seguridad pública Luo Gan . [87] El artículo describía al qigong, y a Falun Gong en particular, como supersticiosos y dañinos para la juventud. [201] Los practicantes de Falun Gong respondieron con piquetes en las oficinas del periódico solicitando la retractación del artículo. [197] A diferencia de los casos anteriores en los que las protestas de Falun Gong tuvieron éxito, el 22 de abril la manifestación de Tianjin fue disuelta por la llegada de trescientos policías antidisturbios. Algunos de los practicantes fueron golpeados y cuarenta y cinco arrestados. [77] [197] [202] A otros practicantes de Falun Gong se les dijo que si querían apelar más, necesitaban llevar el asunto al Ministerio de Seguridad Pública e ir a Beijing para apelar. [203]
La comunidad de Falun Gong se movilizó rápidamente para responder a la situación y, en la mañana del 25 de abril, más de 10.000 practicantes se reunieron cerca de la oficina central de apelaciones para exigir el fin del creciente acoso contra el movimiento y solicitar la liberación de los practicantes de Tianjin. Según Benjamin Penny, los practicantes buscaron una compensación de los líderes del país acudiendo a ellos y, "aunque de manera muy discreta y educada, dejando en claro que no los tratarían tan mal". [123] Se sentaron o leyeron tranquilamente en las aceras que rodean el Zhongnanhai. [204]
Cinco representantes de Falun Gong se reunieron con el primer ministro Zhu Rongji y otros altos funcionarios para negociar una solución. Se les aseguró a los representantes de Falun Gong que el régimen apoyaba los ejercicios físicos para mejorar la salud y no consideraba que Falun Gong fuera contrario al gobierno. [204]
El presidente Jiang Zemin fue alertado de la manifestación por el secretario de la Comisión Central de Asuntos Políticos y Jurídicos, Luo Gan , [165] y, según se informa, se enojó por la audacia de la manifestación, la más grande desde las protestas y masacre de la Plaza Tiananmen de 1989. Jiang pidió una acción decidida para reprimir al grupo, [154] y, según se informa, criticó al primer ministro Zhu por ser "demasiado blando" en su manejo de la situación. [77] Esa noche, Jiang escribió una carta en la que expresaba su deseo de ver a Falun Gong "derrotado". En la carta, Jiang expresó su preocupación por el tamaño y la popularidad de Falun Gong, y en particular por el gran número de miembros de alto rango del PCCh que se encuentran entre los practicantes de Falun Gong. Creía que era posible que fuerzas extranjeras estuvieran detrás de las protestas de Falun Gong (el fundador de la práctica, Li Hongzhi, había emigrado a los Estados Unidos), y expresó su preocupación por el uso de Internet para coordinar una manifestación a gran escala. Jiang también insinuó que la filosofía moral de Falun Gong estaba en desacuerdo con los valores ateos del marxismo-leninismo y, por lo tanto, constituía una forma de competencia ideológica. [205]
Falun Gong considera a Jiang personalmente responsable de esta decisión de perseguir a Falun Gong. [206] [207] Peerman citó razones como los supuestos celos personales de Li Hongzhi; Saich señala la ira de Jiang por el amplio atractivo de Falun Gong y la lucha ideológica como causas de la represión que siguió. Willy Wo-Lap Lam sugiere que la decisión de Jiang de reprimir a Falun Gong estaba relacionada con un deseo de consolidar su poder dentro del Politburó. [208] Según Human Rights Watch , los altos funcionarios estaban lejos de estar unificados en su apoyo a la represión. [195]
El 20 de julio de 1999, las fuerzas de seguridad secuestraron y detuvieron a miles de practicantes de Falun Gong a quienes identificaron como dirigentes. [154] Dos días después, el 22 de julio, el Ministerio de Asuntos Civiles de la República Popular de China proscribió la Sociedad de Investigación de Falun Dafa como una organización ilegal que "se dedicaba a actividades ilegales, a promover la superstición y difundir falacias, engañar a la gente, incitar y crear disturbios y poner en peligro la estabilidad social". [209] [210] El mismo día, el Ministerio de Seguridad Pública emitió una circular que prohibía a los ciudadanos practicar Falun Gong en grupos, poseer las enseñanzas de Falun Gong, exhibir pancartas o símbolos de Falun Gong o protestar contra la prohibición. [195]
El objetivo de la campaña que siguió fue "erradicar" el grupo mediante una combinación de medios que incluían la publicación y distribución de propaganda que lo denunciaba y el encarcelamiento y la reforma mental coercitiva de sus practicantes, a veces con resultado de muerte. En octubre de 1999, cuatro meses después de la imposición de la prohibición, se aprobó una ley para ilegalizar las " religiones heterodoxas " y condenar a los seguidores de Falun Gong a penas de prisión. [211] [212]
Se estima que cientos de miles de practicantes de Falun Gong han sido encarcelados extrajudicialmente, y los practicantes que se encuentran actualmente detenidos están sujetos a trabajos forzados, abuso psiquiátrico, tortura y otros métodos coercitivos de reforma del pensamiento a manos de las autoridades chinas. [213] [214] [215] El Departamento de Estado de los EE. UU. y la Comisión Ejecutiva del Congreso sobre China citan estimaciones de que hasta la mitad de la población de los campos de reeducación por el trabajo de China está compuesta por practicantes de Falun Gong. [52] [53] El investigador Ethan Gutmann estima que los practicantes de Falun Gong representan un promedio del 15 al 20 por ciento de la población total " laogai ", una población que incluye a los practicantes que actualmente se encuentran detenidos en campos de reeducación por el trabajo , así como a los practicantes que actualmente se encuentran detenidos en prisiones y otras formas de detención administrativa. [216] Los ex detenidos del sistema de campos de trabajo han informado que los practicantes de Falun Gong constituyen uno de los grupos más grandes de prisioneros; En algunos campos de trabajo y prisiones, constituyen la mayoría de los detenidos, y a menudo se dice que reciben las sentencias más largas y el peor trato. [217] [218] Un informe de 2013 sobre los campos de reeducación laboral realizado por Amnistía Internacional concluyó que en algunos casos, los practicantes de Falun Gong "constituían en promedio entre un tercio y el 100 por ciento de la población total" de ciertos campos. [219]
Según Johnson, la campaña contra Falun Gong se extiende a muchos aspectos de la sociedad, incluyendo los medios de comunicación, la policía, el ejército, el sistema educativo y los lugares de trabajo. [95] : 252 Un organismo extraconstitucional, la " Oficina 610 ", fue creado para "supervisar" el esfuerzo. [211] [213] [220] Human Rights Watch (2002) comentó que se instó a las familias y a los empleados del lugar de trabajo a cooperar con el gobierno. [195]
Los observadores han intentado explicar la razón del Partido para prohibir Falun Gong como resultado de una variedad de factores. Muchas de estas explicaciones se centran en causas institucionales, como el tamaño y la popularidad de Falun Gong, su independencia del estado y la política interna dentro del gobierno chino. [42] [208] [49] [221] Otros académicos han señalado que las autoridades chinas estaban preocupadas por el contenido moral y espiritual de Falun Gong, que lo ponía en desacuerdo con aspectos de la ideología marxista oficial . [222] [79] [223] Otros han señalado la historia de sangrientas revueltas sectarias de China como un posible factor que condujo a la represión. [113] [224]
La Agencia de Noticias Xinhua , la organización oficial de noticias del gobierno chino, declaró que Falun Gong se "opone al Partido Comunista de China y al gobierno central, predica el idealismo , el teísmo y la superstición feudal ". [225] Xinhua también afirmó que "el llamado principio de 'verdad, bondad y tolerancia' predicado por [Falun Gong] no tiene nada en común con el progreso ético y cultural socialista que nos esforzamos por lograr", y también argumentó que era necesario aplastar a Falun Gong para preservar el "papel de vanguardia y la pureza" del Partido Comunista Chino. [226] Otros artículos que aparecieron en los medios estatales en los primeros días y semanas después de que se impusiera la prohibición postulaban que Falun Gong debía ser derrotado porque su filosofía "teísta" estaba en desacuerdo con el paradigma del marxismo-leninismo y los valores seculares del materialismo . [227]
Willy Wo-Lap Lam escribe que la campaña de Jiang Zemin contra Falun Gong puede haber sido utilizada para promover la lealtad hacia él mismo; Lam cita a un veterano del partido que dijo que "al desatar un movimiento al estilo Mao [contra Falun Gong], Jiang está obligando a los cuadros superiores a jurar lealtad a su línea". [208] El Washington Post informó que las fuentes indicaron que no todo el Comité Permanente del Politburó compartía la opinión de Jiang de que Falun Gong debía ser erradicado, y que Jiang fue el único que tomó la decisión de reprimirlo. [228] [49]
Human Rights Watch comentó que la represión de Falun Gong refleja los esfuerzos históricos del PCCh por erradicar la religión, que el gobierno cree que es inherentemente subversiva. [195] El gobierno chino protege a cinco grupos religiosos "patrióticos" sancionados por el estado. Las religiones no registradas que quedan fuera de las organizaciones sancionadas por el estado son, por lo tanto, vulnerables a la represión. [229] El Globe and Mail escribió: "cualquier grupo que no esté bajo el control del Partido es una amenaza". [221] Craig S. Smith del New York Times escribió que el partido se siente cada vez más amenazado por cualquier sistema de creencias que desafíe su ideología y tenga la capacidad de organizarse. [230] Que Falun Gong, cuyo sistema de creencias representaba un renacimiento de la religión tradicional china , estuviera siendo practicado por un gran número de miembros del Partido Comunista y miembros del ejército fue visto como particularmente perturbador para Jiang Zemin; Según Julia Ching , "Jiang acepta la amenaza de Falun Gong como una amenaza ideológica: creencias espirituales contra el ateísmo militante y el materialismo histórico. Él [deseaba] purgar al gobierno y al ejército de tales creencias". [222]
Yuezhi Zhao señala otros factores que pueden haber llevado a un deterioro de la relación entre Falun Gong y el estado y los medios de comunicación chinos. [79] Estos incluyen luchas internas dentro del establishment de qigong de China, la influencia de los oponentes del qigong entre los líderes de China, y las luchas desde mediados de 1996 hasta mediados de 1999 entre Falun Gong y la élite de poder china sobre el estatus y el tratamiento del movimiento. [79] Según Zhao, los practicantes de Falun Gong han establecido una "identidad de resistencia" -una que se opone a las búsquedas prevalecientes de riqueza, poder, racionalidad científica y "todo el sistema de valores asociado con el proyecto de modernización de China". [79] En China la práctica representaba una tradición espiritual y moral indígena, un movimiento de revitalización cultural, y era un marcado contraste con el "marxismo con características chinas". [231]
Vivienne Shue escribe de manera similar que Falun Gong representó un desafío integral a la legitimidad del PCCh. Shue sostiene que los gobernantes chinos han derivado históricamente su legitimidad de su afirmación de poseer una conexión exclusiva con la "Verdad". En la China imperial, la verdad se basaba en una cosmología confuciana y taoísta , mientras que en el caso del Partido Comunista, la verdad está representada por el marxismo-leninismo y el materialismo histórico. Falun Gong desafió el paradigma marxista-leninista, reviviendo una comprensión que se basa en concepciones más tradicionalmente budistas o taoístas. [223] David Ownby sostiene que Falun Gong también desafió la hegemonía del Partido Comunista sobre el discurso nacionalista chino : "La evocación [por parte de Falun Gong] de una visión diferente de la tradición china y sus valores contemporáneos son ahora tan amenazantes para el estado y el partido porque les niega el derecho exclusivo a definir el significado del nacionalismo chino, e incluso les niega el derecho exclusivo a definir el significado de la chineidad". [232]
Maria Chang comentó que desde el derrocamiento de la dinastía Qin , " los movimientos milenaristas habían ejercido un profundo impacto en el curso de la historia china ", culminando en las Revoluciones chinas de 1949 , que llevaron a los comunistas chinos al poder. [113] : 59 Patsy Rahn (2002) describe un paradigma de conflicto entre los grupos sectarios chinos y los gobernantes a los que a menudo desafían. Según Rahn, la historia de este paradigma se remonta al colapso de la dinastía Han : "El patrón de un poder gobernante que mantiene un ojo vigilante sobre los grupos sectarios, a veces amenazado por ellos, a veces levantando campañas contra ellos, comenzó ya en el siglo II y continuó durante todo el período dinástico , a través de la era de Mao y hasta el presente". [224]
Según James Tong, el régimen tenía como objetivo tanto la disolución coercitiva de la denominación Falun Gong como la "transformación" de los practicantes. [233] En 2000, el Partido intensificó su campaña condenando a los practicantes "reincidentes" a " reeducación a través del trabajo " en un esfuerzo por hacerlos renunciar a sus creencias y "transformar" sus pensamientos. [195] La policía también extendió arbitrariamente las condenas, mientras que a algunos practicantes se les formularon cargos ambiguos, como "alterar el orden social", "poner en peligro la seguridad nacional" o "subvertir el sistema socialista". [234] Según Bejesky, la mayoría de los detenidos de larga duración por Falun Gong son procesados administrativamente a través de este sistema en lugar del sistema de justicia penal. Al completar sus sentencias de reeducación, los practicantes que se negaron a retractarse fueron encarcelados en "centros de educación legal" establecidos por las autoridades provinciales para "transformar las mentes". [234] [235]
Gran parte del programa de conversión se basó en técnicas de adoctrinamiento y reforma del pensamiento al estilo Mao , donde los practicantes de Falun Gong fueron organizados para ver programas de televisión anti-Falun Gong e inscribirse en sesiones de estudio de marxismo y materialismo. [236] El marxismo tradicional y el materialismo fueron el contenido central de las sesiones. [237]
La imagen que el gobierno ofrece del proceso de conversión enfatiza la persuasión psicológica y una variedad de técnicas de "venta suave"; ésta es la "norma ideal" en los informes del régimen, según Tong. Los informes sobre Falun Gong, por otra parte, describen formas "perturbadoras y siniestras" de coerción contra los practicantes que no renuncian a sus creencias. Entre ellas hay casos de palizas brutales; tormento psicológico, castigos corporales y trabajos forzados intensos y pesados y posturas de estrés; confinamiento solitario en condiciones miserables; "tratamiento térmico" que incluye quemaduras y congelamiento; descargas eléctricas aplicadas a partes sensibles del cuerpo que pueden causar náuseas, convulsiones o desmayos; alimentación forzada "devastadora"; clavar tiras de bambú en las uñas; privación de comida, sueño y uso del baño; violación y violación en grupo; asfixia; y amenazas, extorsión y despido del empleo y de la condición de estudiante. [238]
Los casos parecen verificables y la gran mayoría identifica (1) al practicante individual, a menudo con su edad, ocupación y residencia; (2) la hora y el lugar en que se produjo el supuesto abuso, hasta el nivel de distrito, municipio, aldea y, a menudo, la institución penitenciaria específica; y (3) los nombres y rangos de los presuntos perpetradores. Muchos de esos informes incluyen listas de los nombres de los testigos y descripciones de las lesiones, dice Tong. La publicación de "conducta abusiva persistente, a menudo brutal, por parte de individuos identificados con su título oficial, lugar y hora de la tortura" sugiere que no hay voluntad oficial de cesar y desistir de tales actividades. [238]
Debido a la dificultad de corroborar los informes sobre muertes por tortura en China, las estimaciones sobre el número de practicantes de Falun Gong que han sido asesinados como resultado de la persecución varían ampliamente. En 2009, The New York Times informó que, según los grupos de derechos humanos , las represiones se habían cobrado "al menos 2.000" vidas. [54] Amnistía Internacional dijo que al menos 100 practicantes de Falun Gong habían muerto en el año calendario 2008, ya sea bajo custodia o poco después de su liberación. [239] El periodista de investigación Ethan Gutmann estimó que 65.000 practicantes de Falun Gong fueron asesinados por sus órganos entre 2000 y 2008 basándose en extensas entrevistas, [216] mientras que los investigadores David Kilgour y David Matas informaron que "la fuente de 41.500 trasplantes durante el período de seis años de 2000 a 2005 es inexplicable". [240] [241]
Las autoridades chinas no publican estadísticas sobre los practicantes de Falun Gong asesinados durante la represión. Sin embargo, en casos individuales, las autoridades han negado que las muertes bajo custodia se debieran a torturas. [242]
En 2006, surgieron acusaciones de que un gran número de practicantes de Falun Gong habían sido asesinados para abastecer a la industria china de trasplantes de órganos. Estas acusaciones dieron lugar a una investigación por parte del ex secretario de Estado canadiense David Kilgour y del abogado de derechos humanos David Matas .
El informe Kilgour-Matas [240] [243] [244] se publicó en julio de 2006 y concluía que "el gobierno de China y sus agencias en numerosas partes del país, en particular hospitales pero también centros de detención y 'tribunales populares', han ejecutado desde 1999 a un gran pero desconocido número de prisioneros de conciencia de Falun Gong". El informe, que se basaba principalmente en pruebas circunstanciales, llamaba la atención sobre los tiempos de espera extremadamente cortos para los órganos en China (una o dos semanas para un hígado en comparación con 32,5 meses en Canadá), lo que implicaba que era un indicio de que los órganos se obtenían a pedido. También se registró un aumento significativo en el número de trasplantes de órganos anuales en China a partir de 1999, que se correspondía con el inicio de la persecución a Falun Gong. A pesar de los niveles muy bajos de donación voluntaria de órganos, China realiza el segundo número más alto de trasplantes por año. Kilgour y Matas también presentaron material autoacusatorio de sitios web de centros de trasplantes chinos [245] que anunciaban la disponibilidad inmediata de órganos de donantes vivos, y transcripciones de entrevistas en las que los hospitales decían a los posibles receptores de trasplantes que podían obtener órganos de Falun Gong. [240]
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En mayo de 2008, dos relatores especiales de las Naciones Unidas reiteraron sus peticiones a las autoridades chinas de que respondieran a las acusaciones [246] y explicaran la fuente de los órganos que justificaría el aumento repentino de los trasplantes de órganos en China desde el año 2000. Los funcionarios chinos respondieron negando las acusaciones de sustracción de órganos e insistiendo en que China respeta los principios de la Organización Mundial de la Salud que prohíben la venta de órganos humanos sin el consentimiento escrito de los donantes. En respuesta a una resolución de la Cámara de Representantes de los Estados Unidos que pedía que se pusiera fin a los abusos en las prácticas de trasplantes contra minorías religiosas y étnicas, un portavoz de la embajada china dijo que "la supuesta sustracción de órganos a presos condenados a muerte es una mentira total inventada por Falun Gong". [247] En agosto de 2009, Manfred Nowak , Relator Especial de las Naciones Unidas sobre la Tortura, dijo: "El gobierno chino todavía no ha dicho nada ni ha sido transparente ... Queda por ver cómo es posible que las cirugías de trasplante de órganos en los hospitales chinos hayan aumentado masivamente desde 1999, mientras que nunca hay tantos donantes voluntarios disponibles".
En 2014, el periodista de investigación Ethan Gutmann publicó el resultado de su propia investigación. [248] Gutmann realizó extensas entrevistas con ex detenidos en campos de trabajo y prisiones chinas, así como con ex agentes de seguridad y profesionales médicos con conocimiento de las prácticas de trasplantes de China. [249] [250] Informó que la sustracción de órganos a prisioneros políticos probablemente comenzó en la provincia de Xinjiang en la década de 1990, y luego se extendió a todo el país. Gutmann estima que unos 64.000 prisioneros de Falun Gong pueden haber sido asesinados por sus órganos entre los años 2000 y 2008. [248] [104]
En un informe de 2016, David Kilgour descubrió que había subestimado la cifra. En el nuevo informe, descubrió que las estimaciones oficiales del gobierno sobre el volumen de órganos extraídos desde que comenzó la persecución a Falun Gong eran de entre 150.000 y 200.000. [251] Los medios de comunicación extrapolaron a partir de este estudio una cifra de muertos de 1,5 millones. [252] Ethan Gutmann estimó a partir de esta actualización que en China se extraen entre 60.000 y 110.000 órganos al año, observando que es (parafraseando): "difícil pero plausible extraer 3 órganos de un solo cuerpo" y también llama a la extracción "una nueva forma de genocidio que utiliza a los miembros más respetados de la sociedad". [253]
En junio de 2019, el Tribunal de China, un tribunal independiente creado por la Coalición Internacional para Poner Fin al Abuso de Trasplantes en China, concluyó que los detenidos, incluidos los seguidores encarcelados del movimiento Falun Gong, siguen siendo asesinados para la sustracción forzada de órganos. El Tribunal, presidido por Sir Geoffrey Nice QC, dijo que estaba "seguro de que Falun Gong es una fuente, probablemente la principal fuente, de órganos para la sustracción forzada de órganos". [254] [255]
En junio de 2021, los Procedimientos Especiales del Consejo de Derechos Humanos de las Naciones Unidas expresaron su preocupación por haber "recibido información fidedigna de que los detenidos pertenecientes a minorías étnicas, lingüísticas o religiosas pueden ser sometidos por la fuerza a análisis de sangre y exámenes de órganos, como ecografías y radiografías, sin su consentimiento informado; mientras que a otros presos no se les exige que se sometan a esos exámenes". El comunicado de prensa afirmaba que los expertos en derechos humanos de la ONU "estaban extremadamente alarmados por los informes sobre supuestas 'sustracciones forzadas de órganos' dirigidas a minorías, incluidos practicantes de Falun Gong, uigures, tibetanos, musulmanes y cristianos, detenidos en China". [256]
La campaña del gobierno chino contra Falun Gong fue impulsada por una propaganda a gran escala a través de la televisión, los periódicos, la radio e Internet. [154] [211] La campaña de propaganda se centró en acusaciones de que Falun Gong ponía en peligro la estabilidad social, era engañoso y peligroso, era anticientífico y amenazaba el progreso, y argumentó que la filosofía moral de Falun Gong era incompatible con una ética social marxista. [88]
Los estudiosos de China Daniel Wright y Joseph Fewsmith afirmaron que durante varios meses después de que Falun Gong fuera ilegalizado, los noticieros vespertinos de la Televisión Central de China contenían poco más que retórica contra Falun Gong; la operación del gobierno era "un estudio de demonización total", escribieron. [257] El Beijing Daily comparó a Falun Gong con "una rata que cruza la calle y a la que todos gritan que aplaste" ; [258] otros funcionarios dijeron que sería una lucha "a largo plazo, compleja y seria" para "erradicar" a Falun Gong. [259]
La propaganda estatal utilizó inicialmente el recurso del racionalismo científico para argumentar que la visión del mundo de Falun Gong estaba en "completa oposición a la ciencia" y al comunismo. [260] Por ejemplo, el Diario del Pueblo afirmó el 27 de julio de 1999 que la lucha contra Falun Gong "era una lucha entre el teísmo y el ateísmo, la superstición y la ciencia, el idealismo y el materialismo". Otros editoriales declararon que el "idealismo y el teísmo" de Falun Gong son "absolutamente contradictorios con las teorías y principios fundamentales del marxismo", y que el " principio de 'verdad, bondad y tolerancia' predicado por [Falun Gong] no tiene nada en común con el progreso ético y cultural socialista que estamos luchando por alcanzar". La supresión de Falun Gong se presentó como un paso necesario para mantener el "papel de vanguardia" del PCCh en la sociedad china. [261]
A pesar de los esfuerzos del Partido, las acusaciones iniciales contra Falun Gong no lograron obtener un amplio apoyo popular para la persecución del grupo. En los meses posteriores a julio de 1999, la retórica en la prensa estatal se intensificó hasta incluir acusaciones de que Falun Gong estaba en connivencia con fuerzas extranjeras "anti-China". En octubre de 1999, tres meses después de que comenzara la persecución, el periódico People's Daily afirmó que Falun Gong era un xiejiao (邪教). [166] [262] Una traducción directa de ese término es "enseñanza herética", pero durante la campaña de propaganda contra Falun Gong se tradujo como "secta maligna" en inglés. [212] Según un informe del Washington Post , fue Jiang Zemin quien dio la orden de etiquetar a Falun Gong como una "secta". [49] En China continental, el término xiejiao se ha utilizado para atacar a las organizaciones religiosas que no se someten a la autoridad del Partido Comunista. [263] [264]
Ian Johnson argumentó que aplicar la etiqueta de "secta" a Falun Gong efectivamente "encubría la represión del gobierno con la legitimidad del movimiento antisectas de Occidente". Escribió que Falun Gong no satisface las definiciones comunes de una secta: "sus miembros se casan fuera del grupo, tienen amigos fuera, tienen trabajos normales, no viven aislados de la sociedad, no creen que el fin del mundo sea inminente y no dan cantidades significativas de dinero a la organización ... no aboga por la violencia y es en el fondo una disciplina apolítica, orientada hacia el interior, destinada a limpiarse espiritualmente y mejorar la salud". [95] : 224 David Ownby escribió de manera similar que "toda la cuestión de la supuesta naturaleza sectaria de Falun Gong fue una pista falsa desde el principio, hábilmente explotada por el estado chino para embotar el atractivo de Falun Gong". [88] Según John Powers y Meg YM Lee, dado que Falun Gong estaba catalogado en la percepción popular como un "club de ejercicios de qigong apolítico", no era visto como una amenaza para el gobierno. Por lo tanto, la estrategia más crítica en la campaña de supresión de Falun Gong fue convencer a la gente de que reclasificara a Falun Gong en una serie de "etiquetas religiosas con carga negativa", [265] como "culto malvado", "secta" o "superstición". Las protestas silenciosas del grupo fueron reclasificadas como generadoras de "disturbios sociales". En este proceso de reclasificación, el gobierno estaba tratando de aprovechar una "profunda reserva de sentimientos negativos relacionados con el papel histórico de los cultos cuasirreligiosos como fuerza desestabilizadora en la historia política china". [265]
Un punto de inflexión en la campaña de propaganda se produjo en vísperas del Año Nuevo chino , el 23 de enero de 2001, cuando cinco personas intentaron prenderse fuego en la plaza de Tiananmen. La agencia de prensa oficial china, Xinhua News Agency , y otros medios estatales afirmaron que los que se inmolaron eran practicantes, aunque el Centro de Información de Falun Dafa lo disputó [266] , basándose en que las enseñanzas del movimiento prohíben explícitamente el suicidio y el asesinato [95] : 224 [266], alegando además que el evento fue "una cruel (pero astuta) maniobra de engaño". [267] El incidente recibió cobertura mediática internacional, y más tarde la Televisión Central de China (CCTV) transmitió imágenes de las quemas dentro de China . Las transmisiones mostraban imágenes de una niña de 12 años, Liu Siying, quemándose, y entrevistas con los otros participantes en las que declaraban creer que la autoinmolación los llevaría al paraíso. [266] [268] Pero uno de los productores de CNN que estaba en el lugar ni siquiera vio a un niño allí. Fuentes de Falun Gong y otros comentaristas señalaron que el relato de los principales participantes sobre el incidente y otros aspectos de la conducta de los participantes eran incompatibles con las enseñanzas de Falun Gong. [269] Media Channel y el Desarrollo Educativo Internacional (IED) coinciden en que el supuesto incidente de la autoinmolación fue organizado por el PCCh para "probar" que Falun Gong lava el cerebro a sus seguidores para que se suiciden y, por lo tanto, debe prohibirse como una amenaza para la nación. La declaración del IED en la 53ª sesión de la ONU describe el violento ataque de China contra los practicantes de Falun Gong como terrorismo de Estado y que la autoinmolación "fue organizada por el gobierno". El periodista del Washington Post Phillip Pan escribió que los dos autoinmolados que murieron no eran en realidad practicantes de Falun Gong. [268] El 21 de marzo de 2001, Liu Siying murió repentinamente después de parecer muy animado y de ser considerado listo para dejar el hospital para irse a casa. La revista Time informó que antes del incidente de la autoinmolación, muchos chinos habían sentido que Falun Gong no representaba una amenaza real y que la represión del estado había ido demasiado lejos. Sin embargo, después del incidente, la campaña de los medios de comunicación de China continental contra Falun Gong ganó fuerza significativa. [270] A medida que la simpatía pública hacia Falun Gong disminuía, el gobierno comenzó a aprobar el "uso sistemático de la violencia" contra el grupo. [50]
En febrero de 2001, el mes siguiente al incidente de la autoinmolación en la Plaza de Tiananmen, Jiang Zemin convocó una inusual Conferencia Central de Trabajo para subrayar la importancia de la continuidad de la campaña contra Falun Gong y unir a los altos funcionarios del partido en torno a la iniciativa. [195] Bajo el liderazgo de Jiang, la represión de Falun Gong se convirtió en parte del espíritu político chino de "mantener la estabilidad", muy similar a la retórica empleada por el partido durante las protestas y la masacre de la Plaza de Tiananmen en 1989. El mensaje de Jiang tuvo eco en el Congreso Nacional Popular de 2001, donde la erradicación de Falun Gong se vinculó al progreso económico de China. [195] Aunque menos prominente en la agenda nacional, la persecución a Falun Gong ha continuado después de que Jiang se jubilara; En 2008 y 2009 se iniciaron sucesivas campañas de “mano dura” de alto nivel contra Falun Gong. En 2010, se lanzó una campaña de tres años para renovar los intentos de “transformación” coercitiva de los practicantes de Falun Gong. [271]
Los esfuerzos de propaganda contra Falun Gong también han permeado el sistema educativo chino. Después de que Jiang Zemin prohibiera Falun Gong en 1999, la entonces Ministra de Educación Chen Zhili lanzó una activa campaña para promover la línea del Partido sobre Falun Gong en todos los niveles de las instituciones académicas, incluyendo escuelas de posgrado, universidades y colegios, escuelas secundarias, escuelas primarias y jardines de infancia. Sus esfuerzos incluyeron una "promesa similar a la Revolución Cultural" en las escuelas chinas que exigía a los profesores, al personal y a los estudiantes que denunciaran públicamente a Falun Gong. Los profesores que no cumplían con el programa de Chen eran despedidos o detenidos; a los estudiantes que no cooperaban se les negaba el avance académico, se les expulsaba de la escuela o se les enviaba a campos de "transformación" para modificar su forma de pensar. [272] Chen también trabajó para difundir el movimiento de propaganda académica contra Falun Gong en el extranjero, utilizando fondos educativos nacionales para donar ayuda a instituciones extranjeras, alentándolas a oponerse a Falun Gong. [272]
La respuesta de Falun Gong a la persecución en China comenzó en julio de 1999 con apelaciones a las oficinas de petición locales, provinciales y centrales en Beijing. [273] Pronto progresó a manifestaciones más grandes, con cientos de practicantes de Falun Gong viajando diariamente a la Plaza de Tiananmen para realizar ejercicios de Falun Gong o levantar pancartas en defensa de la práctica. Estas manifestaciones fueron invariablemente dispersadas por las fuerzas de seguridad, y los practicantes involucrados fueron arrestados, a veces violentamente, y detenidos. Para el 25 de abril de 2000, un total de más de 30.000 practicantes habían sido arrestados en la plaza; [274] setecientos seguidores de Falun Gong fueron arrestados durante una manifestación en la plaza el 1 de enero de 2001. [275] Las protestas públicas continuaron hasta bien entrado el año 2001. Escribiendo para el Wall Street Journal , Ian Johnson escribió que "los fieles de Falun Gong han reunido lo que podría decirse que es el desafío más sostenido a la autoridad en 50 años de gobierno comunista". [242]
A finales de 2001, las manifestaciones en la plaza de Tiananmen se habían vuelto menos frecuentes y la práctica se volvió cada vez más clandestina. Cuando las protestas públicas perdieron popularidad, los practicantes establecieron "sitios de material" clandestinos, que producían literatura y DVD para contrarrestar la imagen de Falun Gong en los medios oficiales. Los practicantes luego distribuyen estos materiales, a menudo de puerta en puerta. [276] Fuentes de Falun Gong estimaron en 2009 que hoy existen más de 200.000 sitios de este tipo en toda China. [146] La producción, posesión o distribución de estos materiales es con frecuencia motivo de que los agentes de seguridad encarcelen o condenen a los practicantes de Falun Gong. [277]
En 2002, los activistas de Falun Gong en China interceptaron las emisiones de televisión, reemplazando la programación estatal regular con su propio contenido. Uno de los casos más notables ocurrió en marzo de 2002, cuando los practicantes de Falun Gong en Changchun interceptaron ocho cadenas de televisión por cable en la provincia de Jilin y durante casi una hora, televisaron un programa titulado "¿Autoinmolación o un acto simulado?". Los seis practicantes de Falun Gong involucrados fueron capturados en los meses siguientes. Dos fueron asesinados inmediatamente, mientras que los otros cuatro estaban todos muertos en 2010 como resultado de las heridas sufridas mientras estaban en prisión. [278] [279]
Fuera de China, los practicantes de Falun Gong establecieron organizaciones mediáticas internacionales para obtener una mayor exposición para su causa y desafiar las narrativas de los medios estatales chinos. Estos incluyen el periódico The Epoch Times , New Tang Dynasty Television y la estación de radio Sound of Hope . [88] Según Zhao, a través de The Epoch Times se puede discernir cómo Falun Gong está construyendo una "alianza mediática de facto" con los movimientos democráticos de China en el exilio, como lo demuestra su frecuente impresión de artículos de destacados críticos chinos en el extranjero del gobierno de la República Popular China. [79] En 2004, The Epoch Times publicó una colección de nueve editoriales que presentaban una historia crítica del Partido Comunista Chino. [94] [280] Esto catalizó el movimiento Tuidang, que alienta a los ciudadanos chinos a renunciar a sus afiliaciones al Partido Comunista Chino, incluidas las renuncias ex post facto a la Liga de la Juventud Comunista y los Jóvenes Pioneros . The Epoch Times afirma que decenas de millones han renunciado al Partido Comunista Chino como parte del movimiento, aunque estas cifras no han sido verificadas de forma independiente. [281]
En 2006, los practicantes de Falun Gong en los Estados Unidos formaron Shen Yun Performing Arts , una compañía de danza y música que realiza giras internacionales. [282]
Los desarrolladores de software de Falun Gong en los Estados Unidos también son responsables de la creación de varias herramientas populares para eludir la censura que emplean los usuarios de Internet en China. [283]
Los practicantes de Falun Gong fuera de China han presentado docenas de demandas contra Jiang Zemin, Luo Gan, Bo Xilai y otros funcionarios chinos alegando genocidio y crímenes contra la humanidad. [284] Según International Advocates for Justice , Falun Gong ha presentado el mayor número de demandas por derechos humanos en el siglo XXI y los cargos están entre los crímenes internacionales más graves definidos por las leyes penales internacionales. [285] En 2006, estaban en curso 54 demandas civiles y penales en 33 países. [88] En muchos casos, los tribunales se han negado a juzgar los casos con el argumento de la inmunidad soberana. Sin embargo, a fines de 2009, tribunales separados en España y Argentina acusaron a Jiang Zemin y Luo Gan de cargos de "crímenes contra la humanidad" y genocidio, y pidieron su arresto; se reconoce que la sentencia es en gran parte simbólica y es poco probable que se lleve a cabo. [286] [287] [288] El tribunal de España también acusó a Bo Xilai , Jia Qinglin y Wu Guanzheng . [286]
En mayo de 2011, los practicantes de Falun Gong y sus seguidores también presentaron una demanda contra la empresa tecnológica Cisco Systems , alegando que la empresa había ayudado a diseñar e implementar un sistema de vigilancia para el gobierno chino con el fin de reprimir a Falun Gong. Cisco negó haber adaptado su tecnología para este fin. [289]
Li Hongzhi comenzó a enseñar Falun Gong a nivel internacional en marzo de 1995. Su primera parada fue París, donde, por invitación del embajador chino, impartió un seminario de conferencias en la embajada de la República Popular de China. A esto le siguieron conferencias en Suecia en mayo de 1995. Entre 1995 y 1999, Li dio conferencias en Estados Unidos, Canadá, Australia, Nueva Zelanda, Alemania, Suiza y Singapur. [88]
El crecimiento de Falun Gong fuera de China correspondió en gran medida a la migración de estudiantes de China continental a Occidente a principios y mediados de los años 1990. Asociaciones y clubes de Falun Gong comenzaron a aparecer en Europa, América del Norte y Australia, con actividades centradas principalmente en los campus universitarios. [290]
Las traducciones de las enseñanzas de Falun Gong comenzaron a aparecer a fines de la década de 1990. A medida que la práctica comenzó a proliferar fuera de China, Li Hongzhi comenzó a recibir reconocimiento en los Estados Unidos y en otras partes del mundo occidental. En mayo de 1999, Li fue recibido en Toronto con saludos del alcalde de la ciudad y del vicegobernador provincial , y en los dos meses siguientes también recibió el reconocimiento de las ciudades de Chicago y San José . [291]
Aunque la práctica empezó a atraer a un público extranjero en los años 90, permaneció relativamente desconocida fuera de China hasta la primavera de 1999, cuando las tensiones entre Falun Gong y el PCCh se convirtieron en tema de cobertura mediática internacional. Con el aumento de la atención, la práctica ganó más seguidores fuera de China. Tras el lanzamiento de la campaña de represión del PCCh contra Falun Gong, la presencia en el extranjero se volvió vital para la resistencia de la práctica en China y su supervivencia continua. [88] Los practicantes de Falun Gong en el extranjero han respondido a la persecución en China mediante manifestaciones regulares, desfiles y mediante la creación de medios de comunicación, compañías de artes escénicas y software para eludir la censura destinados principalmente a llegar al público de China continental. [283]
En su estudio sobre la represión transnacional cometida por los gobiernos, Freedom House informó que los practicantes de Falun Gong han sido blanco de la campaña de represión transnacional del gobierno chino . [292]
Desde 1999, numerosos gobiernos occidentales y organizaciones de derechos humanos han expresado su condena a la represión del gobierno chino a Falun Gong. [293] Desde 1999, miembros del Congreso de los Estados Unidos han hecho pronunciamientos públicos y presentado varias resoluciones en apoyo a Falun Gong. [294] En 2010, la Resolución 605 de la Cámara de Representantes de los Estados Unidos pidió "un fin inmediato a la campaña para perseguir, intimidar, encarcelar y torturar a los practicantes de Falun Gong", condenó los esfuerzos de las autoridades chinas para distribuir "propaganda falsa" sobre la práctica en todo el mundo y expresó su simpatía por los practicantes de Falun Gong perseguidos y sus familias. [295] [296]
Adam Frank escribe que en los informes sobre Falun Gong, la tradición occidental de presentar a los chinos como "exóticos" tomó predominio, y que mientras que los hechos eran generalmente correctos en la cobertura de los medios occidentales, "la normalidad que millones de practicantes chinos asociaban con la práctica había prácticamente desaparecido". [297] David Ownby escribió que junto con estas tácticas, la etiqueta de "secta" aplicada a Falun Gong por las autoridades chinas nunca desapareció por completo en las mentes de algunos occidentales, y el estigma todavía juega un papel en las percepciones cautelosas del público sobre Falun Gong. [298]
Para contrarrestar el apoyo a Falun Gong en Occidente, el gobierno chino amplió sus esfuerzos contra el grupo a nivel internacional. Esto incluyó visitas de diplomáticos a funcionarios de periódicos para "elogiar las virtudes de la China comunista y los males de Falun Gong", [299] vinculando el apoyo a Falun Gong con "poner en peligro las relaciones comerciales", y enviando cartas a políticos locales diciéndoles que retiren su apoyo a la práctica. [299] Según Perry Link , la presión sobre las instituciones occidentales también adopta formas más sutiles, incluida la autocensura académica, por la cual la investigación sobre Falun Gong podría resultar en la negación de visa para trabajo de campo en China; o la exclusión y discriminación de grupos comunitarios y empresariales que tienen conexiones con China y temen enfadar al gobierno chino. [299] [300]
Aunque la persecución a Falun Gong ha provocado una considerable condena fuera de China, algunos observadores afirman que Falun Gong no ha logrado atraer el mismo nivel de simpatía y atención sostenida que otros grupos disidentes chinos. [301] Katrina Lantos Swett , vicepresidenta de la Comisión de los Estados Unidos para la Libertad Religiosa Internacional , ha dicho que la mayoría de los estadounidenses son conscientes de la represión de los "budistas tibetanos y grupos cristianos no registrados o defensores de la democracia y la libertad de expresión como Liu Xiaobo y Ai Weiwei", y sin embargo "saben poco o nada sobre el ataque de China a Falun Gong". [302]
Ethan Gutmann , un periodista que informa sobre China desde principios de los años 90, ha intentado explicar esta aparente falta de simpatía pública hacia Falun Gong como resultado, en parte, de las deficiencias del grupo en materia de relaciones públicas. A diferencia de los activistas por la democracia o los tibetanos, que han encontrado un lugar cómodo en las percepciones occidentales, "Falun Gong marchaba al son de un tambor claramente chino", escribe Gutmann. Además, los intentos de los practicantes de hacer llegar su mensaje conllevaban algo de la grosería de la cultura del Partido Comunista, incluida la percepción de que los practicantes tendían a exagerar, crear "cuadros de tortura sacados directamente de una ópera de la Revolución Cultural" o "pronunciar consignas en lugar de hechos". A esto se suma una desconfianza generalizada en Occidente respecto de los refugiados perseguidos. [303] Gutmann también dice que las organizaciones de medios de comunicación y los grupos de derechos humanos también se autocensuran sobre el tema, dada la actitud vehemente del gobierno de la República Popular de China hacia la práctica y las posibles repercusiones que pueden derivar de hacer declaraciones abiertas en nombre de Falun Gong. [301]
Richard Madsen escribe que Falun Gong carece de un sólido respaldo por parte de los electorados estadounidenses que normalmente apoyan la libertad religiosa. Por ejemplo, las creencias morales conservadoras de Falun Gong han alejado a algunos electorados liberales en Occidente (por ejemplo, sus enseñanzas contra la promiscuidad y la conducta homosexual). [95] : 211 También afirma que los conservadores cristianos no apoyan a Falun Gong, mientras que sí lo hacen con los cristianos chinos. [304] Madsen denuncia que el centro político estadounidense no quiere impulsar la cuestión de los derechos humanos con tanta fuerza que perturbe las relaciones comerciales y políticas con China. Por lo tanto, los practicantes de Falun Gong han tenido que depender en gran medida de sus propios recursos para responder a la represión. [304]
En agosto de 2007, el recién restablecido Sanedrín Rabínico deliberó sobre la persecución del movimiento por parte del gobierno chino a petición de Falun Gong. [305] [306] [307]
En Alemania existe un Vielzahl alternativo con Nachrichten-Plattformen von Rechtsaußen. Der Reuters Institute Digital News Report 2019 nennt Junge Freiheit, Compact online, PI News und Epoch Times als Plattformen mit der häufigsten Nutzung (Newman 2019: 86).[En Alemania hay un gran número de plataformas de noticias alternativas de extrema derecha. El Reuters Institute Digital News Report 2019 nombra a Junge Freiheit, Compact online, PI News y Epoch Times como las plataformas de uso más frecuente (Newman 2019: 86).]
La semana pasada, McEnany admitió a representantes de dos organizaciones de extrema derecha, Gateway Pundit y Epoch Times.
Es probable que esto se deba en gran parte a la presencia de influyentes medios de comunicación de extrema derecha en idioma chino en la isla, como Epoch Times, respaldado por Falun Gong.
Obtuvo una cobertura favorable de medios de extrema derecha como Epoch Times, Gateway Pundit y Next News Network.
New Tang Dynasty es parte de Epoch Media Group, una colección de medios de comunicación de extrema derecha vinculados a Falun Gong.
Los datos de Facebook sobre el primer trimestre de este año muestran que una de sus páginas más populares fue un artículo de The Epoch Times, un periódico de extrema derecha que ha promovido teorías conspirativas de QAnon y afirmaciones engañosas de fraude electoral relacionadas con las elecciones estadounidenses de 2020.
Algunos observadores extranjeros estimaron que al menos la mitad de los 250.000 reclusos registrados oficialmente en los campos de reeducación por el trabajo del país eran seguidores de Falun Gong. Fuentes de Falun Gong en el extranjero situaron la cifra incluso en un nivel superior.
Los observadores internacionales creen que los practicantes de Falun Gong constituyen un gran porcentaje (algunos dicen que hasta la mitad) del número total de chinos encarcelados en campos de detención RTL. Fuentes de Falun Gong informan que al menos 200.000 practicantes están detenidos en campos de detención RTL y otras formas de detención.
Esta batalla gira en torno al software desarrollado por Falun Gong, el movimiento espiritual secreto perseguido por el Partido Comunista Chino.
La ley budista, dirigida por un maestro de qigong llamado Li Hongzhi, afirma tener más de 100 millones de seguidores. Incluso si eso es una exageración, la estimación del gobierno de 70 millones de practicantes representa un grupo grande en una nación de 1.200 millones de habitantes.
Pekín estima que el número de seguidores de su movimiento místico asciende a 70 millones. Sus practicantes dicen que no cuestionan esas cifras, pero que no tienen forma de saberlo con seguridad, en parte porque no tienen listas centrales de miembros.
Enseña moralidad y aceptación, justo lo que le gusta ver al gobierno de Pekín. Pero, con más miembros que el Partido Comunista (al menos 70 millones, según la Administración Estatal de Deportes), Falun es también una formidable red social.
Antes de la represión, el gobierno estimaba que contaba con 70 millones de miembros, lo que lo haría más grande que el Partido Comunista Chino, con 61 millones de miembros.
Varios peticionarios informaron que las sentencias más largas y el peor trato fueron impuestas a los miembros del grupo de meditación prohibido, Falungong, muchos de los cuales también presentaron una petición en Beijing. Kang informó que de los aproximadamente mil detenidos en su campo de trabajo en Jilin, la mayoría de ellos eran practicantes de Falungong. La campaña del gobierno contra el grupo ha sido tan exhaustiva que incluso los activistas chinos de larga trayectoria tienen miedo de decir el nombre del grupo en voz alta.
Más de la mitad de nuestros 13 entrevistados comentaron sobre la persecución de los practicantes de Falun Gong en los campos de RTL. Dijeron que los practicantes de Falun Gong constituyen uno de los grupos más grandes de detenidos en el campo y que a menudo son perseguidos debido a su fe
... "De todos los detenidos, los practicantes de Falun Gong eran el grupo más grande".
