Los kami ( en japonés :神, [kaꜜmi] )son lasdeidades,divinidades, espíritus, fenómenos mitológicos, espirituales o naturales que se veneran en lasintoísta. Pueden ser elementos del paisaje, fuerzas de la naturaleza, seres y las cualidades que estos seres expresan, y/o los espíritus de personas muertas veneradas. Muchoskamison considerados los ancestros antiguos declanes(algunos ancestros se convirtieron enkamial morir si pudieron encarnar los valores yvirtudesdelos kamien vida). Tradicionalmente, los grandes líderes como elEmperadorpodían ser o se convertían enkami.[1]
En el sintoísmo, los kami no están separados de la naturaleza, sino que son de la naturaleza, poseen características positivas y negativas, buenas y malas . Son manifestaciones de musubi (結び) , [2] la energía interconectada del universo, y se consideran un ejemplo de lo que la humanidad debería esforzarse por lograr. Se cree que los kami están "ocultos" de este mundo y habitan una existencia complementaria que refleja la nuestra: shinkai (神界, "el mundo de los kami") . [3] : 22 Estar en armonía con los aspectos asombrosos de la naturaleza es ser consciente de kannagara no michi (随神の道 o 惟神の道, "el camino de los kami") . [2]
Kami es la palabra japonesa para una deidad, divinidad o espíritu. [4] Se ha utilizado para describir la mente , Dios, el Ser Supremo, una de las deidades sintoístas, una efigie , un principio y cualquier cosa que se adora. [5] [6]
Aunque la interpretación común de kami es deidad , algunos eruditos sintoístas sostienen que dicha traducción puede provocar un malentendido del término. [7] [ página necesaria ]
Algunas sugerencias etimológicas son:
Como el japonés no suele distinguir entre números gramaticales en los sustantivos (la mayoría no tiene formas singulares ni plurales), a veces no está claro si kami se refiere a una sola entidad o a varias. Cuando se necesita un concepto singular, se utiliza -kami (神) como sufijo . El término reduplicado que se utiliza generalmente para referirse a varios kami es kamigami . [3] : 210–211
Aunque el sintoísmo no tiene fundador, doctrina general ni textos religiosos, el Kojiki (Registros de asuntos antiguos), escrito en el año 712 d. C., y el Nihon Shoki (Crónicas de Japón), escrito en el año 720 d. C., contienen el registro más antiguo de los mitos de la creación japoneses. El Kojiki también incluye descripciones de varios kami . [3] : 39
En las tradiciones antiguas había cinco características definitorias de los kami : [11]
Los kami son un concepto en constante cambio, pero su presencia en la vida japonesa se ha mantenido constante. Los primeros roles de los kami fueron los de espíritus terrestres que ayudaban a los primeros grupos de cazadores-recolectores en su vida diaria. Se los adoraba como dioses de la tierra (montañas) y del mar. A medida que el cultivo del arroz se volvió cada vez más importante y predominante en Japón, la identidad de los kami cambió hacia roles más sustentadores que estaban directamente relacionados con el crecimiento de los cultivos; roles como la lluvia, la tierra y el arroz. [11] Esta relación entre los primeros japoneses y los kami se manifestaba en rituales y ceremonias destinadas a suplicar a los kami que cultivaran y protegieran la cosecha. Estos rituales también se convirtieron en un símbolo de poder y fuerza para los primeros emperadores. [12]
Existe una fuerte tradición de mitos históricos en la fe sintoísta; uno de esos mitos detalla la aparición del primer emperador, nieto de la diosa del sol Amaterasu . En este mito, cuando Amaterasu envió a su nieto a la Tierra para gobernar, le dio cinco granos de arroz, que habían sido cultivados en los campos del cielo ( Takamagahara ). Este arroz le permitió transformar el "desierto". [12]
Los conflictos sociales y políticos han desempeñado un papel clave en el desarrollo de nuevos tipos de kami , específicamente los goryō-shin (los kami espirituales sagrados ). Los goryō son los espíritus vengativos de los muertos cuyas vidas fueron truncadas, pero fueron calmados por la devoción de los seguidores del sintoísmo y ahora se cree que castigan a quienes no honran a los kami . [12]
El panteón de los kami , al igual que los propios kami , cambia constantemente en su definición y alcance. A medida que las necesidades de la gente han cambiado, también lo han hecho los dominios y roles de los diversos kami . Algunos ejemplos de esto están relacionados con la salud, como el kami de la viruela, cuyo rol se amplió para incluir todas las enfermedades contagiosas, o el kami de los furúnculos y tumores, que también ha llegado a presidir los cánceres y los tratamientos contra el cáncer . [12]
En la antigua creencia animista japonesa, los kami eran entendidos simplemente como las fuerzas divinas de la naturaleza. Los adoradores en el antiguo Japón reverenciaban a los kami de la naturaleza que exhibían una belleza y un poder particulares como los fantasmas , [13] el océano, [13] el sol, [13] cascadas , montañas, [13] rocas, animales, [13] árboles, [13] hierbas, arrozales , truenos , [14] ecos , [14] zorros y espíritus de zorros , [14] y dragones asiáticos . [14] Creían firmemente que los espíritus o kami residentes merecían respeto.
En el año 927 d. C. se promulgó el Engi-shiki (延喜式, literalmente, Procedimientos de la Era Engi ) en cincuenta volúmenes. Esta, la primera codificación formal de los ritos y norito (liturgias y oraciones) sintoístas que sobrevivió, se convirtió en la base de todas las prácticas y esfuerzos litúrgicos sintoístas posteriores. En él se enumeraban los 2.861 santuarios sintoístas existentes en ese momento y los 3.131 kami oficialmente reconocidos y consagrados . [15] El número de kami ha crecido y ha superado con creces esta cifra a lo largo de las generaciones siguientes, ya que hay más de 2.446.000 kami individuales consagrados solo en el Santuario Yasukuni de Tokio . [16]
Los kami son los objetos centrales de adoración de la creencia sintoísta . La mejor traducción al español de kami es "espíritus", pero es una simplificación excesiva de un concepto complejo: los kami pueden ser elementos del paisaje o fuerzas de la naturaleza. Se cree que los kami tienen influencia sobre las fuerzas de la naturaleza y sobre los asuntos de los humanos. La antigua espiritualidad animista de Japón fue el comienzo del sintoísmo moderno, que se convirtió en una institución espiritual formal más tarde, en un esfuerzo por preservar las creencias tradicionales de la invasión de ideas religiosas importadas. Como resultado, la naturaleza de lo que puede llamarse kami es muy general y abarca muchos conceptos y fenómenos diferentes.
Algunos de los objetos o fenómenos designados como kami son cualidades de crecimiento, fertilidad y producción; fenómenos naturales como el viento y el trueno ; objetos naturales como el sol , montañas , ríos , árboles y rocas ; algunos animales ; y espíritus ancestrales . Dentro de la designación de espíritus ancestrales se incluyen los espíritus de los antepasados de la Casa Imperial de Japón , pero también los antepasados de las familias nobles, así como los espíritus de los antepasados de todas las personas, que cuando morían se creía que eran los guardianes de sus descendientes. [3] : 150
También hay otros espíritus designados como kami . Por ejemplo, los espíritus guardianes de la tierra, las ocupaciones y las habilidades; los espíritus de los héroes japoneses, los hombres de hechos o virtudes sobresalientes y los que han contribuido a la civilización, la cultura y el bienestar humano; los que han muerto por el estado o la comunidad; [17] y los muertos dignos de compasión. No sólo los espíritus superiores al hombre pueden ser considerados kami ; los espíritus que se consideran dignos de compasión o débiles también han sido considerados kami en el sintoísmo.
El concepto de kami ha cambiado y se ha refinado desde la antigüedad, aunque todo lo que la gente antigua consideraba kami seguirá siendo considerado kami en el sintoísmo moderno . Incluso dentro del sintoísmo moderno, no existen criterios claramente definidos sobre qué debe o no debe ser adorado como kami. La diferencia entre el sintoísmo moderno y las antiguas religiones animistas es principalmente un refinamiento del concepto de kami , más que una diferencia en las definiciones. [ cita requerida ]
Aunque las denominaciones antiguas todavía se mantienen, en el sintoísmo moderno muchos sacerdotes también consideran a los kami como espíritus antropomórficos , con nobleza y autoridad. Un ejemplo de ello es la figura mitológica Amaterasu -ōmikami, la diosa del sol del panteón sintoísta. Aunque estos kami pueden considerarse deidades, no se los considera necesariamente omnipotentes u omniscientes , y al igual que los dioses griegos , tenían personalidades defectuosas y eran bastante capaces de actos innobles. En los mitos de Amaterasu, por ejemplo, podía ver los acontecimientos del mundo humano, pero tenía que utilizar rituales de adivinación para ver el futuro.
Se considera que hay tres variaciones principales de kami : Amatsukami (天津神, las deidades celestiales) , Kunitsukami (国津神, los dioses del reino terrenal) y ya-o-yorozu no kami (八百万の神, incontables kami) . ("八百万" significa literalmente ocho millones, pero idiomáticamente expresa "incontablemente muchos" y "por todas partes"; como muchas culturas del este de Asia, los japoneses a menudo usan el número 8, que representa las direcciones cardinales y ordinales, para simbolizar la ubicuidad). Estas clasificaciones de kami no se consideran estrictamente divididas, debido a la naturaleza fluida y cambiante de los kami , sino que se mantienen como pautas para agruparlos. [3] : 56
Los antepasados de una familia en particular también pueden ser venerados como kami . En este sentido, estos kami son adorados no por sus poderes divinos, sino por una cualidad o virtud distintiva. Estos kami son celebrados regionalmente, y se han construido varios santuarios en miniatura ( hokora ) en su honor. En muchos casos, se venera de esta manera a personas que alguna vez vivieron; un ejemplo de esto es Tenjin , quien fue Sugawara no Michizane (845-903 d. C.) en vida.
En el sintoísmo se cree que la naturaleza de la vida es sagrada porque los kami dieron inicio a la vida humana. Sin embargo, las personas no pueden percibir esta naturaleza divina, que los kami crearon, por sí mismas; por lo tanto, el magokoro (真心) , o purificación, es necesario para ver la naturaleza divina. [18] [ fuente no confiable ] Esta purificación solo puede ser otorgada por los kami . Para complacer a los kami y ganar el magokoro , a los seguidores del sintoísmo se les enseña a mantener las cuatro afirmaciones del sintoísmo.
La primera afirmación es aferrarse a la tradición y a la familia. La familia es vista como el principal mecanismo por el cual se preservan las tradiciones. Por ejemplo, en el matrimonio o el nacimiento, la tradición se observa potencialmente y se transmite a las generaciones futuras. La segunda afirmación es tener amor por la naturaleza. Los objetos de la naturaleza son adorados como sagrados porque los kami habitan en ellos. Por lo tanto, estar en contacto con la naturaleza significa estar en contacto con los dioses. La tercera afirmación es mantener la limpieza física. Los seguidores del sintoísmo se bañan, se lavan las manos y se enjuagan la boca con frecuencia. La última afirmación es practicar el matsuri , que es el culto y el honor que se les da a los kami y a los espíritus ancestrales. [18]
Los seguidores del sintoísmo también creen que los kami son los que pueden otorgar bendiciones o maldiciones a una persona. Los creyentes del sintoísmo desean apaciguar a los kami malvados para "permanecer en su lado bueno", y también complacer a los buenos kami . Además de practicar las cuatro afirmaciones a diario, los creyentes del sintoísmo también usan omamori para ayudarlos a permanecer puros y protegidos. Los mamori son amuletos que evitan que los kami malvados ataquen a un humano con una enfermedad o le provoquen un desastre. [18]
Los kami son venerados y respetados en la religión sintoísta. El objetivo de la vida para los creyentes sintoístas es obtener magokoro , un corazón puro y sincero, que solo puede ser otorgado por los kami . [19] Como resultado, a los seguidores del sintoísmo se les enseña que la humanidad debe venerar tanto a los vivos como a los no vivos, porque ambos poseen un espíritu divino superior en su interior: los kami . [20] [ página necesaria ]
Amatsukami y Kunitsukami son categorías de kami en la mitología japonesa . [21]
Amatsugami es un término genérico para los dioses en Takamagahara o aquellos que descienden de Tenson kōrin , mientras que Kunitsugami es un término genérico para los dioses que aparecieron en la tierra ( Ashihara no Nakatsukuni ). [22]
En la mitología japonesa, la aceptación de la transferencia de la tierra ( Ashihara no Nakatsukuni ) por parte de los Kunitsugami a las deidades Amatsu lideradas por Ninigi se describe como Kuni Yuzuri . Se cree que la deidad adorada por la gente de la región ( Emishi , Hayato , etc.) que fueron pacificados por la realeza Yamato se convirtió en Kunitsugami, y la deidad adorada por la familia imperial y los clanes poderosos de la realeza Yamato se convirtió en Amatsukami. [21] Muchas de las tradiciones originales de los Kunitsugami fueron alteradas cuando se incorporaron a las Crónicas, y muchas de ellas no han sobrevivido. [23] Las Crónicas de Japón citan ciertos pasajes (por ejemplo, "Ichi Sho Saying" y "Aru Hon Yun" en la mayoría de los volúmenes del Nihon Shoki), pero los documentos originales registrados se han perdido en generaciones posteriores. [23]
Tsu es una partícula de caso en japonés antiguo , que significa "dios del cielo" o "dios del país" en japonés moderno. [24] A veces se escribe "Amatsugami" o "Kunitsugami". [25] [ se necesita más explicación ]
Los amatsugami también se llaman Tenjin y los kunitsukami Chigi (地祇) . [26] Algunas personas creen que los nombres "Tenjin Chigi (天神地祇) " y "Jingi (神祇) " se derivan de los clásicos chinos. Se ha presentado la teoría de que el concepto es completamente diferente y diferente del japonés. [21]
Otro concepto similar es Tenchi Shinmei (天地神明) . [27]
天地神明(Tenchi-Shinmei) es un modismo japonés de cuatro caracteres que se refiere a los dioses del cielo y la tierra. Se utiliza en expresiones como "Juro por los dioses del cielo y la tierra" y transmite un sentido de reverencia y compromiso. [27] Los orígenes del término se remontan a los antiguos textos clásicos chinos, donde la expresión "天地" (Tenchi) y "神明" (Shinmei) se usaban a menudo juntas para referirse a los dioses del cielo y la tierra, o a los dioses y al universo en su conjunto. Sin embargo, también hay casos en los que la expresión se usaba para referirse específicamente a los dioses del cielo y la tierra. [27] En Japón, el término天地神明se ha utilizado durante siglos y a menudo se asocia con la imagen de los numerosos dioses y deidades que han sido adorados en el folclore y la mitología japoneses. [27]
Susanoo-no-Mikoto , quien fue expulsado de Takamagahara, y sus descendientes, como Ōkuninushi , son considerados Kunitsugami.
Ogasawara Shozo propuso un sistema que justificaba el imperialismo japonés en el que los japoneses en las colonias eran vistos como Amatsukami y los nativos eran vistos como Kunitsukami , [28] sin embargo, más tarde fue censurado porque su posición se consideró demasiado partidaria de los derechos de los pueblos colonizados. [28]
Uno de los primeros rituales registrados que conocemos es Niiname-sai (新嘗祭) , [12] la ceremonia en la que el Emperador ofrece arroz recién cosechado a los kami para asegurar su bendición para una cosecha abundante. También se realiza un festival anual, Niiname-sai, cuando un nuevo Emperador llega al poder , en cuyo caso se llama Daijō-sai (大嘗祭) . En la ceremonia, el Emperador ofrece cultivos de la nueva cosecha a los kami , incluyendo arroz, pescado, frutas, sopa y guiso. El Emperador primero festeja con las deidades, luego con los invitados. La fiesta podía durar algún tiempo; por ejemplo, la fiesta del Emperador Shōwa duró dos días. [12]
Los visitantes de un santuario sintoísta siguen un ritual de purificación antes de presentarse ante los kami . Este ritual comienza con el lavado de manos y la ingestión y posterior escupida de una pequeña cantidad de agua frente al santuario para purificar el cuerpo, el corazón y la mente. Una vez completado esto, se centran en ganar la atención de los kami . El método tradicional para hacerlo es inclinarse dos veces, aplaudir dos veces y volver a inclinarse, alertando a los kami de su presencia y el deseo de comunicarse con ellos. Durante la última reverencia, el suplicante ofrece palabras de gratitud y alabanza al kami ; si está ofreciendo una oración para pedir ayuda, también dirá su nombre y dirección. Después de la oración y/o adoración, repite las dos reverencias, dos aplausos y una reverencia final para concluir. [3] : 197
Los practicantes del sintoísmo también practican el culto en sus hogares, en un kamidana (santuario doméstico), en el que se coloca un ofuda con el nombre de su protector o kami ancestral. Su kami protector se determina según su relación o la de sus antepasados con el kami . [3] : 28, 84
Las prácticas ascéticas, los rituales y ceremonias de los santuarios y los festivales japoneses son las formas más públicas en que los devotos del sintoísmo celebran y ofrecen adoración a los kami . Los kami son celebrados durante sus festivales distintivos que generalmente tienen lugar en los santuarios dedicados a su adoración. Muchos festivales involucran a los creyentes, que generalmente están intoxicados, desfilando, a veces corriendo, hacia el santuario mientras llevan mikoshi (santuarios portátiles) mientras la comunidad se reúne para la ceremonia del festival. Yamamoto Guji, el sumo sacerdote del Gran Santuario Tsubaki , explica que esta práctica honra a los kami porque "es en el festival, el matsuri, la mayor celebración de la vida que se puede ver en el mundo del sintoísmo y es la gente de la comunidad la que asiste a los festivales como grupos, como un pueblo entero que busca liberar el potencial humano como hijos de los kami". [2] Durante el Festival de Año Nuevo, las familias purifican y limpian sus casas en preparación para el año entrante. También se hacen ofrendas a los antepasados para que bendigan a la familia en el año futuro. [ cita requerida ]
Las ceremonias sintoístas son tan largas y complejas que en algunos santuarios los sacerdotes pueden tardar diez años en aprenderlas. [29] El sacerdocio era tradicionalmente hereditario. Algunos santuarios han sacado a sus sacerdotes de las mismas familias durante más de cien generaciones. [30] No es raro que el clero esté formado por sacerdotisas. [30] Los sacerdotes ( kannushi ) pueden ser asistidos por miko , mujeres jóvenes solteras que actúan como doncellas del santuario. [31] Ni los sacerdotes ni las sacerdotisas viven como ascetas; de hecho, es común que estén casados, [30] y tradicionalmente no se espera que mediten. Más bien, se los considera especialistas en las artes de mantener la conexión entre los kami y el pueblo. [30]
Además de estos festivales, también se realizan ceremonias que marcan ritos de paso dentro de los santuarios. Dos de estas ceremonias son el nacimiento de un niño y el Shichi-Go-San. Cuando nace un niño, se lo lleva a un santuario para que pueda ser iniciado como nuevo creyente y los kami puedan bendecirlo y bendecir su vida futura. El Shichi-Go-San (el Siete-Cinco-Tres) es un rito de paso para niños de cinco años y niñas de tres o siete años. Es un momento para que estos pequeños ofrezcan personalmente gracias por la protección de los kami y recen por la salud continua. [32] [ fuente no confiable ]
Los creyentes del sintoísmo practican muchos otros ritos de paso, y también hay muchos otros festivales. La razón principal de estas ceremonias es que los seguidores del sintoísmo puedan apaciguar a los kami para alcanzar el magokoro . [19] : 205 El magokoro solo se puede recibir a través de los kami . Las ceremonias y los festivales son largos y complejos porque necesitan ser perfectos para satisfacer a los kami . Si los kami no están contentos con estas ceremonias, no concederán el magokoro a un creyente del sintoísmo .
