La historiografía del Islam temprano es la literatura académica secular sobre la historia temprana del Islam durante el siglo VII , desde las primeras revelaciones de Mahoma en 610 hasta la desintegración del Califato Rashidun en 661, y posiblemente durante todo el siglo VIII y la duración del Califato Omeya , terminando en la incipiente Edad de Oro islámica alrededor del comienzo del siglo IX.
Existen numerosas referencias tempranas al Islam en fuentes no islámicas. Muchas de ellas han sido recogidas en la compilación del historiador Robert G. Hoyland Seeing Islam As Others Saw It . Uno de los primeros libros en analizar estas obras fue Hagarism, escrito por Michael Cook y Patricia Crone . Hagarism sostiene que examinar las fuentes no islámicas tempranas proporciona una imagen muy diferente de la historia islámica temprana que las fuentes islámicas posteriores. La fecha de composición de algunas de las fuentes no islámicas tempranas es controvertida. Hagarism ha sido ampliamente rechazado por los académicos por ser demasiado conjetural en sus hipótesis y parcial en sus fuentes. [8] [9]
Según los arqueólogos Yehuda D. Nevo y Judith Koren, existen miles de epígrafes paganos y monoteístas o inscripciones rupestres en toda la península arábiga y en el desierto sirio-jordano inmediatamente al norte, muchos de ellos datan de los siglos VII y VIII. [11] Según el historiador Leor Halevi, las lápidas musulmanas de los años 30-40 AH/650-660 EC nombraban a Alá (Dios en árabe) y hacían referencia a los nombres de los meses del calendario hijri, pero mostraban pocos otros indicios de islamización. Entre los años 70-110 AH/690-730 EC, las lápidas musulmanas comenzaron a revelar signos más profundos de islamización, invocando a Mahoma y citando el Corán. [12]
Algunos epígrafes encontrados del primer siglo del Islam incluyen:
Los musulmanes creen que las tradiciones históricas comenzaron a desarrollarse a principios del siglo VII con la reconstrucción de la vida de Mahoma tras su muerte. Dado que las narraciones sobre Mahoma y sus compañeros procedían de diversas fuentes y muchas de ellas se contradecían entre sí, era necesario verificar qué fuentes eran más fiables. Para evaluar estas fuentes, se desarrollaron diversas metodologías, como la "ciencia de la biografía ", la " ciencia del hadiz " y el " Isnad " (cadena de transmisión). Estas metodologías se aplicaron más tarde a otras figuras históricas del mundo musulmán .
Ilm ar-Rijal ( árabe ) es la "ciencia de la biografía", especialmente tal como se practica en el Islam, donde primero se aplicó a la sira , la vida del profeta del Islam, Mahoma, y luego a las vidas de los cuatro califas bien guiados que expandieron rápidamente el dominio islámico. Dado que la validación de los dichos de Mahoma es un estudio importante ("Isnad"), la biografía precisa siempre ha sido de gran interés para los biógrafos musulmanes, quienes en consecuencia intentaron separar los hechos de las acusaciones, los sesgos de las pruebas, etc. La biografía islámica más antigua que sobrevive es la Sirat Rasul Allah de Ibn Ishaq , escrita en el siglo VIII, pero que conocemos solo por citas y recensiones posteriores (siglos IX y X).
La " ciencia del hadiz " es el proceso que utilizan los eruditos musulmanes para evaluar el hadiz . La clasificación del hadiz en Sahih (firme), Hasan (bueno) y Da'if (débil) fue firmemente establecida por Ali ibn al-Madini (778 d. C./161 h. – 849 d. C./234 h.). Más tarde, el alumno de al-Madini, Muhammad al-Bukhari (810-870), escribió una colección que creía que contenía solo hadices Sahih, que ahora se conoce como Sahih Bukhari . Los métodos históricos de al-Bukhari para probar hadices e isnads se consideran el comienzo del método de citación y un precursor del método científico . IA Ahmad escribe: [19]
"La vaguedad de los historiadores antiguos sobre sus fuentes contrasta marcadamente con la insistencia que eruditos como Bujari y Muslim manifestaron en conocer a cada miembro de una cadena de transmisión y examinar su fiabilidad. Publicaron sus hallazgos, que luego fueron sometidos a un escrutinio adicional por parte de eruditos posteriores para comprobar su coherencia entre ellos y con el Corán".
Otros historiadores musulmanes famosos que estudiaron la ciencia de la biografía o la ciencia del hadiz fueron Urwah ibn Zubayr (fallecido en 712), Wahb ibn Munabbih (fallecido en 728), Ibn Ishaq (fallecido en 761), al-Waqidi (745-822), Ibn Hisham (fallecido en 834), al-Maqrizi (1364-1442) e Ibn Hajar Asqalani (1372-1449), entre otros.
Los primeros estudios detallados sobre el tema de la historiografía en sí y las primeras críticas sobre los métodos históricos aparecieron en las obras del historiador e historiógrafo árabe musulmán Ibn Jaldún (1332-1406), considerado el padre de la historiografía , la historia cultural [20] y la filosofía de la historia , especialmente por sus escritos historiográficos en la Muqaddimah ( latinizado como Prolegómenos ) y Kitab al-Ibar ( Libro de consejos ). [21] Su Muqaddimah también sentó las bases para la observación del papel del Estado , la comunicación , la propaganda y el sesgo sistemático en la historia, [22] [ cita corta incompleta ] y analizó el ascenso y la caída de las civilizaciones .
Franz Rosenthal escribió en la Historia de la historiografía musulmana :
"La historiografía musulmana ha estado en todo momento unida por los lazos más estrechos con el desarrollo general de la erudición en el Islam, y la posición del conocimiento histórico en la educación musulmana ha ejercido una influencia decisiva sobre el nivel intelectual de los escritos históricos... Los musulmanes lograron un avance definido más allá de los escritos históricos anteriores en la sociología.
— la comprensión sociológica de la historia y la sistematización de la historiografía. El desarrollo de la escritura histórica moderna parece haber ganado considerablemente en velocidad y sustancia gracias a la utilización de una literatura musulmana que permitió a los historiadores occidentales, a partir del siglo XVII, ver una gran parte del mundo a través de ojos extranjeros. La historiografía musulmana ayudó indirecta y modestamente a dar forma al pensamiento histórico actual. [23]
En la Muqaddimah , Ibn Jaldún advirtió de siete errores que, según él, cometían habitualmente los historiadores. En esta crítica, se acercaba al pasado como algo extraño y que necesitaba interpretación. La originalidad de Ibn Jaldún fue afirmar que la diferencia cultural de otra época debe regir la evaluación del material histórico relevante, distinguir los principios según los cuales podría ser posible intentar la evaluación y, por último, sentir la necesidad de la experiencia, además de los principios racionales, para evaluar una cultura del pasado. Ibn Jaldún criticó a menudo "la superstición ociosa y la aceptación acrítica de los datos históricos". Como resultado, introdujo un método científico para el estudio de la historia, que se consideró algo "nuevo para su época", y a menudo se refirió a él como su "nueva ciencia", ahora asociada con la historiografía . [24] Su método histórico también sentó las bases para la observación del papel del Estado , la comunicación , la propaganda y el sesgo sistemático en la historia, [22] [ cita corta incompleta ] y por ello se le considera el "padre de la historiografía" [25] [26] o el "padre de la filosofía de la historia ". [27]
Muhammad ibn Jarir al-Tabari (838–923) es conocido por escribir una crónica detallada y completa de la historia del Mediterráneo y Oriente Medio en su Historia de los profetas y reyes en 915. Abu al-Hasan 'Alī al-Mas'ūdī (896–956), conocido como el " Heródoto de los árabes", fue el primero en combinar la historia y la geografía científica en una obra a gran escala, Muruj adh-dhahab wa ma'adin al-jawahir ( Los prados de oro y las minas de gemas ) , un libro sobre historia mundial .
Hasta el siglo X, la historia se refería más frecuentemente a la historia política y militar, pero no fue así con el historiador de Asia Central Biruni (973-1048). En su Kitab fi Tahqiq ma l'il-Hind ( Investigaciones sobre la India ), no registró la historia política y militar en detalle, pero escribió más sobre la historia cultural , científica , social y religiosa de la India . [28] Junto con sus Investigaciones sobre la India , Biruni discutió más sobre su idea de la historia en su obra cronológica La cronología de las naciones antiguas . [28]
Los primeros estudios académicos sobre el Islam en los países occidentales tendían a involucrar a traductores y comentaristas cristianos y judíos. Traducían los textos sunitas fácilmente disponibles del árabe a los idiomas europeos (incluidos el alemán, el italiano, el francés y el inglés), y luego los resumían y comentaban de un modo que a menudo era hostil al Islam. Entre los eruditos cristianos notables se encontraban:
Todos estos eruditos trabajaron a finales del siglo XIX y principios del XX.
Otro pionero de los estudios islámicos, Abraham Geiger (1810-1874), un destacado rabino judío , abordó el Islam desde ese punto de vista en su obra Was hat Mohammed aus dem Judenthume aufgenommen? ( ¿Qué tomó Mahoma del judaísmo? ) (1833). Los temas de Geiger continuaron en "El judaísmo y el Corán" (1962) del rabino Abraham I. Katsh [29] .
Otros eruditos, en particular los de la tradición alemana, adoptaron una postura más neutral (el erudito del siglo XIX Julius Wellhausen (1844-1918) es un claro ejemplo de ello). También empezaron, con cautela, a cuestionar la veracidad de los textos árabes. Adoptaron un enfoque crítico de las fuentes , tratando de clasificar los textos islámicos en elementos que debían aceptarse como históricamente verdaderos y elementos que debían descartarse por considerarlos polémicos o ficciones piadosas . Entre estos eruditos se encontraban:
En la década de 1970, la Escuela Revisionista de Estudios Islámicos , o lo que se ha descrito como una "ola de eruditos escépticos", [32] cuestionó gran parte de la sabiduría recibida en los estudios islámicos. Sostuvieron que la tradición histórica islámica había sido muy corrompida en la transmisión. Intentaron corregir o reconstruir la historia temprana del Islam a partir de otras fuentes, presumiblemente más confiables, como monedas encontradas, inscripciones y fuentes no islámicas de esa época. Sostienen que, contrariamente a la tradición histórica islámica, "el Islam era como otras religiones, el producto de una evolución religiosa ". [33] La idea de que hubo una abrupta "discontinuidad entre los mundos preislámico e islámico" -es decir, entre la civilización persa y bizantina y la religión, el gobierno y la cultura islámicos- "fuerza la imaginación". Pero si "comenzamos a asumir que debe haber habido alguna continuidad, necesitamos ir más allá de las fuentes islámicas" que indican un cambio abrupto, o "reinterpretarlas". [34]
El más antiguo de este grupo fue John Wansbrough (1928-2002). Las obras de Wansbrough fueron ampliamente conocidas, pero no necesariamente ampliamente leídas, debido (según Fred Donner) a su "estilo de prosa torpe, organización difusa y tendencia a confiar en implicancias sugerentes en lugar de argumentos sólidos". [35] No obstante, su escepticismo influyó en varios académicos más jóvenes, entre ellos:
En 1977, Crone y Cook publicaron Hagarism: The Making of the Islamic World , en el que sostenían que la historia tradicional temprana del Islam es un mito , generado después de las conquistas árabes de Egipto, Siria y Persia para dar una base ideológica sólida a los nuevos regímenes árabes en esas tierras. Hagarism sugiere que el Corán fue compuesto más tarde de lo que nos dice la narrativa tradicional, y que las conquistas árabes pueden haber sido la causa , más que la consecuencia , del Islam. La principal evidencia aducida para esta tesis consistió en fuentes no musulmanas contemporáneas que registraban muchos eventos islámicos tempranos. Si tales eventos no podían ser respaldados por evidencia externa, entonces (según Crone y Cook) deberían ser descartados como mitos.
Crone defendió el uso de fuentes no musulmanas diciendo que "por supuesto, estas fuentes son hostiles [a los musulmanes conquistadores] y desde una perspectiva islámica clásica, simplemente se equivocaron en todo; pero a menos que estemos dispuestos a aceptar la noción de una conspiración literaria omnipresente entre los pueblos no musulmanes de Oriente Medio, el punto crucial sigue siendo que se equivocaron en prácticamente los mismos puntos". [33]
Los trabajos más recientes de Crone y Cook han implicado un intenso escrutinio de las fuentes islámicas tempranas, pero no su rechazo total. (Véase, por ejemplo, las publicaciones de Crone de 1987, Roman, Provincial, and Islamic Law [36] y Meccan Trade and the Rise of Islam [ 37], ambas las cuales asumen el esquema estándar de la historia islámica temprana mientras cuestionan ciertos aspectos de ella; también Commanding Right and Forbidding Wrong in Islamic Thought [38] de Cook de 2001 , que también cita fuentes islámicas tempranas como autorizadas).
Tanto Crone como Cook sugirieron posteriormente que la tesis central de su libro Hagarism : The Making of the Islamic World (El hagarismo: la creación del mundo islámico ) era errónea porque las pruebas que tenían para apoyarla no eran suficientes ni lo suficientemente consistentes internamente. Crone sugirió que el libro era “un ensayo de posgrado” y “una hipótesis”, no “un hallazgo concluyente”. [39]
En 1972, unos trabajadores de la construcción descubrieron un conjunto de antiguos Coranes (conocidos comúnmente como los manuscritos de Saná ) en una mezquita de Saná (Yemen). El erudito alemán Gerd R. Puin ha estado investigando estos fragmentos del Corán durante años. Su equipo de investigación realizó 35.000 fotografías en microfilm de los manuscritos, que fechó a principios del siglo VIII. Puin no ha publicado la totalidad de su trabajo, pero ha observado ordenaciones de versos poco convencionales, pequeñas variaciones textuales y estilos raros de ortografía. También ha sugerido que algunos de los pergaminos eran palimpsestos que habían sido reutilizados. Puin creía que esto implicaba un texto en evolución en lugar de uno fijo. [40]
Karl-Heinz Ohlig también ha investigado las raíces cristianas y judías del Corán y sus textos relacionados. Considera que el propio nombre de Mahoma ("el bendito", como en Benedictus qui venit ) forma parte de esa tradición. [41] [42]
En su estudio de los relatos islámicos tradicionales sobre la conquista temprana de diferentes ciudades (Damasco y Cesarea en Siria, Babilonia/al-Fusat y Alejandría en Egipto, Tustar en Juzistán y Córdoba en España), los académicos Albrecht Noth y Lawrence Conrad encuentran un patrón sospechoso por el cual "se describe que todas las ciudades cayeron en manos de los musulmanes exactamente de la misma manera".
"traidor que, ... señala un punto débil en la fortificación de la ciudad a los sitiadores musulmanes; una celebración en la ciudad que desvía la atención de los sitiados; luego unas cuantas tropas de asalto que escalan las murallas, ... un grito de ¡Allahu akbar! ... de las tropas de asalto como señal de que han entrado en la ciudad; la apertura de una de las puertas desde dentro, y el ataque de todo el ejército."
Concluyen que estos relatos no pueden ser "un relato de la historia", sino más bien cuentos estereotipados con poco valor histórico. [43]
Los eruditos contemporáneos han tendido a utilizar las historias en lugar de los hadices , y a analizar las historias en términos de las afiliaciones tribales y políticas de los narradores (si es que esto puede establecerse), lo que hace más fácil adivinar en qué dirección podría haberse inclinado el material. Entre los eruditos notables se incluyen:
Un enfoque posrevisionista alternativo ha recurrido a hadices de autenticidad incierta para contar la historia del Islam primitivo después de la muerte de Mahoma. En este caso, la clave ha sido analizar los hadices como memorias colectivas que moldearon la cultura y la sociedad de los musulmanes urbanos a finales del siglo VII y del siglo VIII d. C. Muhammad′s Grave: Death Rites and the Making of Islamic Society, de Leor Halevi, es un ejemplo de este enfoque. [44]
Algunos eruditos han intentado tender un puente entre la erudición secular islámica y la occidental.
Han completado una formación académica tanto islámica como occidental.
{{cite book}}: Mantenimiento de CS1: falta la ubicación del editor ( enlace )citado en Ibn Warraq, ed. (2000). "1. Estudios sobre Mahoma y el surgimiento del Islam". La búsqueda del Mahoma histórico . Prometeo. págs. 53-4. ISBN 9781573927871.