El budismo en Camboya o budismo jemer [2] ( jemer : ព្រះពុទ្ធសាសនានៅកម្ពុជា , UNGEGN : Preăh Pŭtthôsasânéa noŭ Kâmpŭchéa ) existe desde al menos el siglo V. En su forma más temprana era un tipo de budismo Mahāyāna . Hoy en día, la forma predominante de budismo en Camboya es el budismo Theravada . Está consagrado en la constitución camboyana como religión oficial del país. El budismo Theravada ha sido la religión estatal camboyana desde el siglo XIII (excepto durante el período de los Jemeres Rojos ). En 2019 se estimó que el 97,1 por ciento de la población es budista . [1] [3]
La historia del budismo en Camboya abarca varios reinos e imperios sucesivos. El budismo llegó a Camboya a través de dos corrientes diferentes. Las primeras formas de budismo, junto con las influencias hindúes, entraron en el Reino de Funan con los comerciantes hindúes. En la historia posterior, una segunda corriente de budismo entró en la cultura jemer durante el imperio de Angkor, cuando Camboya absorbió las diversas tradiciones budistas de los reinos Mon de Dvaravati y Haripunchai .
Durante los primeros mil años de la historia jemer, Camboya fue gobernada por una serie de reyes hindúes y algún que otro rey budista, como Jayavarman I de Funan , Jayavarman VII , que se convirtió en mahayanista, y Suryavarman I. Una variedad de tradiciones budistas coexistieron pacíficamente en las tierras camboyanas, bajo los auspicios tolerantes de los reyes hindúes y los reinos vecinos Mon-Theravada.
.jpg/1280px-2016_Phnom_Penh,_Wat_Phnom_(07).jpg)
Fuentes cingalesas no confirmadas afirman que el budismo se introdujo en Suvannaphum, o la "Península Dorada", como se denominaba antiguamente al sudeste asiático continental, en el siglo III a. C. bajo el reinado del rey Ashoka , el gran gobernante budista. Según estas fuentes, dos monjes, Sona y Uttara, fueron enviados a propagar la doctrina del Maestro en esta región tras el gran concilio del año 274 a. C. celebrado en la capital de Asoka , Pataliputta , en la India. Varias sectas budistas compitieron con el brahmanismo y las religiones animistas indígenas durante aproximadamente el siguiente milenio; durante este período, la cultura india fue muy influyente. [4]
El reino de Funan , que floreció entre el año 100 a. C. y el 500 d. C., era hindú y los reyes de Funan patrocinaban el culto a Vishnu y Shiva . El budismo ya estaba presente en Funan como religión secundaria en esta época. [5] El budismo comenzó a afirmar su presencia a partir del año 450 aproximadamente, y fue observado por el viajero chino Yijing hacia fines del siglo VII.
Dos monjes budistas de Funan, llamados Mandrasena y Saṃghabara, se establecieron en China entre los siglos V y VI y tradujeron varios sūtras budistas del sánscrito al chino . [6] Entre estos textos se encuentra el Mahāyāna Mahāprajñāpāramitā Mañjuśrīparivarta Sūtra . [7] Este texto fue traducido por separado por ambos monjes. [6] El bodhisattva Mañjuśrī es una figura destacada en este texto.
El reino de Chenla reemplazó a Funan y perduró entre 500 y 700. El budismo se debilitó en el período Chenla, pero sobrevivió, como se ve en las inscripciones de Sambor Prei Kuk (626) y las de Siem Reap que tratan sobre la erección de estatuas de Avalokiteśvara (791). Algunas estatuas preangcoreanas en la región del delta del Mekong indican la existencia del budismo Sarvāstivāda basado en el sánscrito . [ cita requerida ] Las imágenes de Buda de estilo jemer son abundantes desde el período de 600 a 800. Muchas imágenes de bodhisattva Mahāyāna también datan de este período, a menudo se encuentran junto a las imágenes predominantemente hindúes de Shiva y Vishnu. Una inscripción del templo de Ta Prohm en la provincia de Siem Reap, fechada alrededor de 625, afirma que el Buda, el Dharma y la Sangha están floreciendo. [ 8 ] [ dudoso – discutir ]
La transición del dios-rey hindú al bodhisattva-rey mahayana fue probablemente gradual e imperceptible. Las tradiciones religiosas vaishnavitas y shaivitas predominantes dieron paso al culto del Buda Gautama y del bodhisattva Avalokitesvara .
El reino budista de Sailendra ejerció soberanía sobre Camboya como estado vasallo durante finales del siglo VIII y principios del IX. El rey Jayavarman II ( 802-869 ), el primer rey jemer real del Imperio de Angkor , se autoproclamó rey-dios hindú y se identificó con Shiva . Sin embargo, fue cada vez más amistoso y partidario de la influencia budista Mahayana en todo su reino. [9] El budismo Mahayana se estableció cada vez más en su imperio. La forma de budismo Mahayana que se propagó en las tierras de Srivijaya era similar al budismo de la dinastía Pala de Bengala y de la Universidad de Nalanda en el norte de la India.
La Universidad Bengalí de Nalanda en Megadha (actualmente Behar) fue el centro teológico del budismo Mahayana bajo la protección de la dinastía Pala [750-1060]. Las interpretaciones shivaístas del budismo, teñidas de misticismo tántrico (que puede haber revivido partes de las tradiciones religiosas prearias del noreste de la India) se elaboraron en Megadha y luego se exportaron a todo el sudeste asiático insular y peninsular, en particular a Java. Yashovarman I (889-910), que gobernó desde las cercanías de Rolous a fines del siglo IX, parece haber sido un budista shivita influenciado por el sincretismo de Nalanda. Sus sucesores (notablemente Jayavarman IV) se dedicaron a la trinidad hindú como Vishnu y Brahma, así como a Shiva, con quien continuaron siendo identificados por las familias hereditarias de sacerdotes. Rajendravarman II estudió intensamente el budismo. [8]
La dinastía Sailendra también construyó el fantástico templo budista Mahayana Borobudur (750-850) en Java. Borobudur parece haber sido la inspiración para los fabulosos proyectos de construcción posteriores de Angkor en Camboya, en particular Angkor Wat y Angkor Thom . [ cita requerida ]
La forma principal de budismo practicada en Camboya durante la época de Angkor era el budismo Mahayana, fuertemente influenciado por tendencias tántricas.
La prevalencia del Tantrayana en Java, Sumatra y Kamboja [Camboya], un hecho que ahora está definitivamente establecido por las investigaciones modernas sobre el carácter del budismo Mahayana y el Saivismo en estas partes del Oriente indio. Ya en una inscripción de Kamboja del siglo IX hay evidencia definitiva de la enseñanza de textos tántricos en la corte de Jayavarman II. En un registro de Kamboja del siglo XI hay una referencia a los 'Tantras de los Paramis'; y se han recuperado imágenes de Hevajra, definitivamente una divinidad tántrica, de entre las ruinas de Angkor Thom. Varias inscripciones de Kamboja se refieren a varios reyes que fueron iniciados en el Gran Secreto (Vrah Guhya) por sus gurús brahmanes hindúes ; los registros Saiva hacen anotaciones obvias de doctrinas tántricas que se habían infiltrado en el Saivismo. [9]
Pero fue en Java y Sumatra donde el Tantrayana parece haber alcanzado mayor importancia. Allí, el budismo Mahayana y el Shaivismo , ambos profundamente imbuidos de influencias tántricas, se mezclan a menudo durante este período. El Sang Hyang Kamahayanikan, que consiste en versículos sánscritos explicados por un antiguo comentario javanés, profesaba enseñar el Mahayana y el Mantrayana. [9]
La presencia y la creciente influencia del budismo continuaron a medida que el imperio de Angkor aumentaba su poder. El rey Yosavarman construyó muchos templos budistas entre 887 y 889, que representaban el mandala del monte Meru , el mítico eje del mundo. El más grande de estos templos es Phnom Kandal o "Montaña Central", que se encuentra cerca del corazón del complejo de Angkor.
El rey Rajendravarman II ( 944-968 ) "estudió intensamente el budismo. Aunque decidió seguir siendo shivaísta, nombró a un budista, Kavindrarimathana, ministro principal. Kavindrarimathana construyó santuarios para Buda y Shiva. Jayavarman V (hijo de Rajendravarman) también siguió siendo devoto de Shiva. Él también permitió que su propio ministro principal, Kirtipandita, fomentara el aprendizaje y la adivinación del budismo Mahayana". [9]
Suryavarman I (1006–1050) [10] es considerado el más grande de los reyes budistas, con la excepción de Jayavarman VII.
Los orígenes de Suryavarman I no están claros, pero hay pruebas que sugieren que comenzó su carrera en el noreste de Camboya. Llegó al trono después de un período de disputas entre rivales que reclamaban el trono jemer. La reivindicación del trono jemer no incluía exclusivamente las líneas paternas, sino que también reconocía la línea materna real, dando preeminencia a la línea que apoyara con éxito la legitimidad de la reivindicación. [11]
Fue un firme defensor del budismo Mahayana y no interfirió ni obstruyó la creciente presencia y difusión del budismo Theravada durante su reinado.
De hecho, las inscripciones indican que buscó la sabiduría de los sabios Mahayanistas y Hinayanistas y, al menos en cierta medida, desestimó las pretensiones hereditarias de la familia Sivakaivalya de ser sacerdotes principales (purohitar). El título póstumo de Surayvarman de Nirvanapada, "el rey que ha llegado al Nirvana", es la evidencia más sólida de que era budista". [9]
Jayavarman VII (1181-1215), el rey budista jemer más importante, trabajó incansablemente para establecer el budismo como la religión estatal de Angkor. [ cita requerida ] Jayavarman VII era un budista Mahayana y se consideraba un rey del Dharma, un bodhisattva, cuyo deber era "salvar al pueblo" a través del servicio y la obtención de méritos, liberándose en el proceso. Jayavarman retiró su devoción de los antiguos dioses y comenzó a identificarse más abiertamente con las tradiciones budistas. Su régimen marcó una clara línea divisoria con el antiguo pasado hindú. Antes de 1200, el arte de los templos retrataba principalmente escenas del panteón hindú; después de 1200, las escenas budistas comenzaron a aparecer como motivos estándar.
Durante el reinado de Jayavarman VII, se produjo un cambio del concepto de rey-dios devaraja hacia el concepto de Sangha , el concepto de monjes. En épocas anteriores, se invertían grandes esfuerzos y recursos en la construcción de templos para sacerdotes brahmanes de élite y reyes-dioses. Bajo el reinado de Jayavarman, estos recursos se redirigieron a la construcción de bibliotecas, viviendas monásticas, obras públicas y proyectos más "terrenales" accesibles a la gente común.
Aunque el propio Jayavarman VII era budista Mahayana, la presencia del budismo Theravada era cada vez más evidente.
Esta ortodoxia budista Theravada de origen cingalés fue propagada por primera vez en el sudeste asiático por los monjes Taling (Mon) en el siglo XI y, junto con el Islam en el siglo XIII, se extendió como un movimiento popular entre la gente en las zonas insulares meridionales de la región. Aparte de las inscripciones, como una de Lopburi, había otras señales de que el lugar de culto de Suvannabhumi estaba cambiando. Tamalinda, el monje jemer que se cree que era hijo de Jayavarman VII, participó en una misión dirigida por birmanos en 1180 a Sri Lanka para estudiar el canon Pali y, a su regreso en 1190, tenía adeptos de la doctrina cingalesa en su corte. Chou Ta-Laun, que dirigió una misión china a Angkor en 1296-97, confirma la presencia significativa de monjes Pali Theravada en la capital jemer. [5]
[12]
Después del siglo XIII, el budismo Theravada se convirtió en la religión estatal de Camboya.
El rey Jayavarman VII había enviado a su hijo Tamalinda a Sri Lanka para que se ordenara monje budista y estudiara el budismo Theravada según las tradiciones escriturales pali . Luego, Tamalinda regresó a Camboya y promovió las tradiciones budistas según la formación Theravada que había recibido, galvanizando y revitalizando la presencia Theravada que había existido durante siglos en todo el imperio de Angkor.
Durante la época en que Tamalinda estudió en el famoso monasterio Mahavihara de Sri Lanka (1180-1190), se predicaba en Sri Lanka un nuevo tipo dinámico de budismo Theravada como la "fe verdadera". Esta forma de budismo era algo militante y muy disciplinada en reacción a las guerras con los tamiles que casi destruyeron el budismo en Sri Lanka en los siglos IX y X. Mientras el budismo Theravada luchaba por sobrevivir en Sri Lanka, desarrolló una resiliencia que generó un renacimiento en todo el mundo budista y que finalmente se extendería por Birmania, Chang Mai, los reinos Mon, Lana, Sukothai, Laos y Camboya. [13]
En el siglo XIII, los misioneros errantes procedentes de las zonas de habla mon-jemer de Siam, Birmania, Camboya y Sri Lanka desempeñaron un papel importante en este proceso.
Cuando el Príncipe Tamalinda regresó después de diez años de ordenación, era un Thera, un monje superior, capaz de administrar la ordenación en este vigoroso linaje Theravada, que insistía en la ortodoxia y rechazaba las "innovaciones" Mahayana como las prácticas tántricas.
La conversión masiva de la sociedad jemer al budismo theravada equivalió a una revolución no violenta en todos los niveles de la sociedad. Los académicos se esfuerzan por explicar esta transformación repentina e inexplicable de la civilización jemer. El budismo theravada triunfó porque fue inclusivo y universal en su alcance, reclutando discípulos y monjes no sólo de las élites y la corte, sino también de los pueblos y entre los campesinos, lo que aumentó su popularidad entre el pueblo jemer. [13]
El período posterior a Angkor fue testigo del espectacular ascenso de la tradición Pali Theravada en el sudeste asiático y del declive concomitante de las tradiciones religiosas budistas brahmánica y mahayana. Un relato tailandés de 1423 sobre una misión a Sri Lanka menciona a ocho monjes jemeres que trajeron de nuevo la secta ortodoxa Mahavihara de la orden cingalesa a Kampuchea. Sin embargo, este acontecimiento en particular contradecía el profundo cambio social que se estaba produciendo desde la estructura de clase sacerdotal a un sistema monástico basado en aldeas en las tierras Theravada. Si bien se adhirieron a la disciplina monástica, los monjes convirtieron sus wats, o templos-monasterios, no solo en centros religiosos morales sino también en centros educativos, de servicio social y culturales para el pueblo. Los wats se convirtieron en la principal fuente de aprendizaje y educación popular. Los primeros exploradores, colonos y misioneros occidentales informaron de una alfabetización generalizada entre las poblaciones masculinas de Birmania, Tailandia, Kampuchea, Laos y Vietnam. Hasta el siglo XIX, las tasas de alfabetización superaron las de Europa en la mayoría de las tierras Theravada, si no en todas. En Kampuchea, el budismo se convirtió en el transmisor de la lengua y la cultura jemer. [5]
Con el ascenso de Siam en el oeste y Vietnam en el este, desapareció el imperio clásico de Angkor y comenzó el nacimiento de la actual Camboya, que se convirtió a partir de ese momento en una nación budista Theravada.
El Jinakalamali da cuenta de las conexiones culturales entre Camboya y Sri Lanka en el siglo XV. Afirma que 1967 años después del Mahaparinibbana de Buda, ocho monjes encabezados por Mahananasiddhi de Camboya y 25 monjes de Nabbispura en Tailandia llegaron a Sri Lanka para recibir la ordenación umpasampada de manos de los Mahatheras cingaleses.
A medida que Angkor se derrumbaba bajo el avance de la jungla, el centro de poder de la Camboya Theravada se trasladó al sur, hacia la actual Phnom Penh . Phnom Penh era originalmente un pequeño centro comercial junto al río donde convergen el río Mekong y el río Tonle Sap .
Phnom Penh fue fundada cuando Lady Penh encontró un "Buda de cuatro caras" flotando río abajo en un árbol Koki durante la temporada de inundaciones. Recuperó la imagen de Buda e hizo construir el Wat Phnom para albergar la imagen. El Buda de cuatro caras [Buda mirando hacia las cuatro direcciones] es importante en la iconografía budista jemer, ya que significa el establecimiento del reino del Buda del Futuro, Maitreya , que a menudo se identifica con el Buda-rey de Camboya. El tipo de budismo practicado en la Camboya medieval ha sido ampliamente estudiado por el profesor François Bizot y sus colegas de la École française d'Extrême-Orient . Han identificado elementos tántricos y esotéricos en esta tradición y por eso la llaman " Theravada tántrico ".
Después de 1431, cuando los reyes camboyanos abandonaron definitivamente Angkor debido a una invasión siamesa, la corte real se ubicó en la montaña Udon, a unos pocos kilómetros al norte de Phnom Penh. Las incursiones siamesas desde el oeste y las invasiones vietnamitas desde el este debilitaron el Imperio Jemer . Los invasores vietnamitas intentaron suprimir el budismo Theravada y obligar al pueblo Jemer a practicar el budismo Mahayana. Los siameses, por otro lado, invadían periódicamente Camboya e intentaban expulsar a los "incrédulos" en un intento de proteger la religión Theravada. Esta lucha de poder entre las dos potencias ascendentes continuó hasta la llegada de los europeos en el siglo XVI.
El budismo siguió floreciendo en Camboya en el siglo XVI. El rey Ang Chan (1516-1566), pariente del rey Dhammaraja, era un budista devoto. Construyó pagodas en su capital y numerosos santuarios budistas en diferentes partes de Camboya. Con el fin de popularizar el budismo, el rey Satha (1576-1549), hijo y sucesor del rey Barom Reachea, restauró las grandes torres de Angkor Wat, que se habían convertido en un santuario budista en el siglo XVI.
Cada oleada sucesiva de influencia europea estuvo acompañada de misioneros católicos, pero el budismo Theravada demostró ser sorprendentemente resistente a los intentos extranjeros de convertir al pueblo jemer. Durante el período colonial, la paz se vio periódicamente interrumpida por estallidos de violencia de motivación religiosa, incluidas periódicas revueltas milenaristas.
Durante los siglos XVII, XVIII y XIX, la participación de Tailandia en la política camboyana extendió su influencia también a los asuntos religiosos. Por invitación del rey Norodom , los monjes de la Dhammayuttika Nikaya tailandesa establecieron una presencia Dhammayuttika en Camboya. [14] La recién formada orden Thommayut se benefició del patrocinio real, pero con frecuencia entró en conflicto con el linaje Mohanikay ( Maha Nikaya ) existente. [14] A los Thommayut se les acusó a veces de mantener lealtad a la corte tailandesa, en lugar de a la nación jemer. [15]
Durante la época del dominio francés, periódicamente estallaban convulsiones de violencia, lideradas por hombres santos budistas, contra los franceses. Se lograron avances significativos en la educación de los monjes camboyanos, tanto en temas específicamente budistas como en estudios más generales. [16] La educación primaria de los niños camboyanos siguió realizándose en escuelas de templos. También se alentó a los monjes a participar en proyectos de desarrollo comunitario. [16]
En 1975, cuando los Jemeres Rojos comunistas tomaron el control de Camboya, intentaron destruir completamente el budismo y casi lo lograron, al considerar esta religión como " reaccionaria ". [17] En el momento de la invasión vietnamita en 1979, casi todos los monjes e intelectuales religiosos habían sido asesinados o obligados al exilio, y casi todos los templos y bibliotecas budistas habían sido destruidos.
Las políticas de los Jemeres Rojos hacia el budismo —que incluyeron el despojo forzado de los monjes, la destrucción de monasterios y, en última instancia, la ejecución de los monjes que no cooperaron— destruyeron de hecho las instituciones budistas de Camboya. [18] Los monjes que no huyeron y evitaron la ejecución vivían entre los laicos, a veces realizando en secreto rituales budistas para los enfermos o afligidos. [18]
Las estimaciones sobre el número de monjes que había en Camboya antes de la ascensión de los Jemeres Rojos varían, y oscilan entre 65.000 y 80.000. [19] En el momento de la restauración budista a principios de la década de 1980, se estimaba que el número de monjes camboyanos en todo el mundo era inferior a 3.000. [20] Los patriarcas de ambos nikayas camboyanos perecieron en algún momento durante el período 1975-1978, aunque se desconoce la causa de sus muertes. [19]
Debido a su asociación con la monarquía tailandesa, los monjes de la orden Thommayut pueden haber sido objeto de persecución. [21]
Tras la derrota de los Jemeres Rojos por las fuerzas vietnamitas, el budismo inicialmente permaneció oficialmente reprimido en Camboya. [18] Tras los desafíos a la legitimidad de la República Popular de Kampuchea respaldada por los vietnamitas , las políticas hacia el budismo comenzaron a suavizarse a partir del verano de 1979. [22] Un grupo de monjes que habían sido exiliados y reordenados en Vietnam durante el período de los Jemeres Rojos fueron enviados a Camboya, [23] y en 1981 uno de ellos, el Venerable Tep Vong, fue elegido el primer sangharaja de una nueva sangha unificada de Camboya, aboliendo oficialmente la división entre la orden Thommayut y la Mohanikay. [22] La ordenación de nuevos monjes fue patrocinada por el gobierno como una muestra pública de piedad y levantó las restricciones a la ordenación. [20]
Tras la retirada del ejército vietnamita, el recién rebautizado Partido Popular de Camboya intentó alinearse con la sangha budista, declarando que el budismo era la "religión estatal" de Camboya en una declaración política de 1991. [24] En 1991, el rey Sihanouk regresó del exilio y nombró un nuevo sangharaja para cada una de las órdenes Thommayut y Mohanikay, marcando efectivamente el fin del sistema unificado creado bajo el gobierno vietnamita en 1981. [25]
Desde 1855, la comunidad monástica budista de Camboya se ha dividido en dos fraternidades, con excepción de un breve período de unificación entre 1981 y 1991: la Maha Nikaya y la Dhammayuttika Nikaya . La Maha Nikaya es, con diferencia, la más grande de las dos fraternidades monásticas y reivindica la lealtad de una gran mayoría de monjes camboyanos. La Dhammayuttika Nikaya, a pesar del patrocinio real, sigue siendo una pequeña minoría, algo aislada por su estricta disciplina y su conexión con Tailandia.
La jerarquía monástica Maha Nikaya, encabezada por el sanghreach (sangharaja), ha estado estrechamente conectada con el gobierno camboyano desde su restablecimiento a principios de la década de 1980 [26]. Los funcionarios de alto rango de Maha Nikaya a menudo se han pronunciado en contra de las críticas al gobierno y a favor de las políticas gubernamentales, incluyendo el llamado al arresto de monjes que adoptan posiciones de oposición. [27] Los funcionarios de la jerarquía Maha Nikaya designan miembros para comités laicos para supervisar el funcionamiento de los templos, quienes también actúan para garantizar que los templos no se conviertan en puntos de organización para la actividad antigubernamental por parte de monjes o partidarios laicos. [28] Sin embargo, existen divisiones dentro de la fraternidad Maha Nikaya.
En Camboya, ya en 1918 se registraron divisiones dentro de la Sangha entre "modernistas" y "tradicionalistas". [29] En términos generales, los "modernistas" han intentado responder a las críticas occidentales a las instituciones budistas reinterpretando las enseñanzas budistas (en particular las relacionadas con la filosofía y la meditación) a la luz tanto del conocimiento secular moderno como de la fuente textual de las enseñanzas Theravada , el Canon Pali . [29] Los "tradicionalistas", por otro lado, prefieren apegarse a las prácticas y enseñanzas transmitidas a través de la tradición oral monástica, que tradicionalmente se han centrado en la realización de ceremonias de méritos y la consecución de "estados elevados" a través de la meditación de concentración. [29] Los tradicionalistas han tendido a rechazar el interés moderno en la meditación vipassana como una afectación extranjera, y se han centrado en la memorización y recitación de pasajes Pali en lugar de los intentos de estudiar, traducir e interpretar el contenido del Tripitaka Pali . [30]
Durante muchos años, Maha Ghosananda siguió siendo la figura más visible y reconocible de los modernistas de Maha Nikaya. [31] A través de su programa Dhammayatra y otros intentos de utilizar la influencia de la sangha para efectuar cambios sociales en la sociedad camboyana, Maha Ghosananda trajo a Camboya una forma de budismo comprometido nunca antes vista entre las instituciones religiosas camboyanas. [32] Esta forma de budismo comprometido y modernista ha demostrado ser muy popular entre los budistas occidentales y las ONG , que han prestado su apoyo y financiación a los esfuerzos de Maha Ghosananda y otros líderes modernistas. [33]
Los altos funcionarios del gobierno camboyano, por el contrario, han tendido a apoyar a los monjes más conservadores del Maha Nikaya, en particular a los miembros de un segmento conocido como boran , un movimiento ultraconservador que promociona la eficacia mundana de la recitación de memoria de varias oraciones y discursos pali y jemer. [34] Los monjes del movimiento boran no suelen poseer un conocimiento significativo del pali, sino que se centran en la memorización y recitación de ciertos versos y escrituras considerados poderosos. [35] Los monjes boran sostienen que al patrocinar recitaciones de estos versos, los partidarios laicos pueden acumular un gran mérito que se traducirá en beneficios mundanos inmediatos, como el éxito financiero o profesional. [30] Un gran número de altos funcionarios camboyanos (incluido Hun Sen ) han patrocinado templos boran , lo que ha permitido ampliaciones extensas y una rica decoración de los templos más populares. [36] Los monjes Boran también enseñan la eficacia de los rituales de "arrepentimiento grupal", donde, a través de la recitación de textos Pali, el fruto kármico de malas acciones anteriores puede ser evitado o moderado. [37] Estos rituales, que se desarrollaron a partir de ceremonias de arrepentimiento de Año Nuevo, se han vuelto muy populares entre ciertos segmentos de la sociedad camboyana, y fueron llevados a cabo por el anterior sangharaja Maha Nikaya, Tep Vong . [37]
La orden Dhammayuttika de Camboya parece ocupar una posición intermedia entre los modernistas y los tradicionalistas del Maha Nikaya. [38] Al igual que la orden Dhammayuttika de Tailandia, conceden mayor importancia al estudio de las escrituras y al conocimiento de la lengua pali que los monjes del bando tradicionalista. Al mismo tiempo, no han adoptado la noción modernista y comprometida de los monjes como agentes de desarrollo social, prefiriendo en cambio ceñirse estrictamente a los roles monásticos tradicionales de estudio, meditación y provisión de oportunidades de creación de méritos para los seguidores laicos.
Otra división en la sangha camboyana se puede ver en lo que se ha llamado el movimiento de los "monjes jóvenes", un pequeño grupo de monjes políticamente activos (principalmente Maha Nikaya) que expresan públicamente su oposición al gobierno actual. [27] Los "monjes jóvenes" son principalmente miembros jóvenes del clero, extraídos de los templos de Phnom Penh y sus alrededores. A diferencia de los modernistas comprometidos, su interés no es utilizar la autoridad de la sangha para ayudar a los programas de desarrollo social, sino más bien expresar una oposición directa a las políticas gubernamentales y la corrupción. Desde las elecciones supervisadas por la ONU de 1993, se ha permitido a los monjes votar en Camboya (una medida a la que se oponen algunos monjes de alto rango). Si bien esto no ha dado lugar a ninguna movilización a gran escala de la sangha como fuerza política, ha llevado a algunos monjes jóvenes a participar más en la política parlamentaria. Muchos de estos monjes jóvenes están asociados con la figura de la oposición Sam Rainsy y su partido político, el SRP . [39]
Los miembros del movimiento de monjes jóvenes han participado y organizado manifestaciones públicas en Phnom Penh, con el objetivo de llamar la atención sobre presuntas fechorías del gobierno. La jerarquía de Maha Nikaya ha condenado esta forma de activismo político, pidiendo la detención de algunos monjes y la expulsión de otros. [27]
El budismo camboyano contribuyó a fomentar la identidad nacional jemer y el movimiento independentista en el siglo XX, lo que condujo a la independencia de Camboya como estado soberano. [ cita requerida ]
En su intento de separar al pueblo jemer de su lealtad cultural al vecino reino Theravada de Siam, los franceses fomentaron un sentimiento de identidad jemer haciendo hincapié en los estudios de la lengua jemer y los estudios budistas jemeres. Establecieron escuelas pali en Camboya para evitar que los monjes camboyanos viajaran a Siam para cursar estudios superiores. Estos centros de estudio de la lengua jemer se convirtieron en la cuna del nacionalismo camboyano.
El budismo camboyano no tiene vínculos administrativos formales con otras entidades budistas, aunque los monjes theravada de otros países, especialmente Tailandia, Laos, Myanmar y Sri Lanka, pueden participar en ceremonias religiosas para completar el número requerido de clérigos. El budismo camboyano está organizado a nivel nacional de acuerdo con las regulaciones formuladas en 1943 y modificadas en 1948. Durante el período monárquico, el rey dirigía al clero budista. El príncipe Sihanouk continuó en este papel incluso después de haber abdicado y gobernar como jefe de estado. Nombraba tanto a los jefes de las órdenes monásticas como a otros clérigos de alto rango. Después del derrocamiento de Sihanouk en 1970, el nuevo jefe de estado, Lon Nol, nombró a estos líderes. [40]
El clero de Camboya estaba constituido por dos órdenes monásticas. El grupo más numeroso, al que pertenecía más del 90 por ciento del clero, era el de los Mohanikay. La orden Thommayut era mucho más pequeña. La Thommayut se introdujo en los círculos gobernantes de Camboya procedente de Tailandia en 1864; ganó prestigio gracias a su adopción por parte de la realeza y la aristocracia, pero sus seguidores se limitaban geográficamente a la zona de Phnom Penh. Una de las pocas diferencias entre las dos órdenes es la observancia más estricta por parte de los bhikkhus (monjes) Thommayut de las normas que rigen al clero. En 1961, la Mohanikay tenía más de 52.000 monjes ordenados en unos 2.700 wats, mientras que la orden Thommayut tenía 1.460 monjes en poco más de 100 wats. En 1967, en Camboya existían más de 2.800 wats Mohanikay y 320 wats Thommayut. Después de Phnom Penh, el mayor número de wats Thommayut se encontraban en las provincias de Batdambang, Stoeng Treng, Prey Veng, Kampot y Kampong Thum. [40]
Cada orden tiene su propio superior y está organizada en una jerarquía de once niveles. Los siete niveles inferiores se conocen colectivamente como thananukram ; los cuatro niveles superiores en conjunto se denominan rajagana . La orden Mohanikay tiene treinta y cinco monjes en el rajagana ; la Thommayut tiene veintiuno. Cada monje debe servir al menos veinte años para ser nombrado para estos niveles más altos. [40]
Las piedras angulares del budismo camboyano son el bhikkhu budista y el wat. Tradicionalmente, cada aldea tiene un centro espiritual, un wat, donde residen entre cinco y más de setenta bhikkhus. Un wat típico en la Camboya rural consiste en un recinto amurallado que contiene un santuario, varias residencias para bhikkhus, una sala, una cocina, cuartos para monjas y un estanque. El número de monjes varía según el tamaño de la población local. El santuario, que contiene un altar con estatuas de Buda y, en casos raros, una reliquia religiosa, está reservado para ceremonias importantes y, por lo general, solo para uso de los bhikkhus. Otras ceremonias, clases para monjes y laicos y comidas tienen lugar en la sala. Cerca del santuario se construyen estupas que contienen las cenizas de los miembros de la familia extensa. Los árboles frutales y los huertos atendidos por niños locales también forman parte del wat local. La entrada principal, generalmente solo para uso ceremonial, está orientada al este; otras entradas se encuentran en otros puntos alrededor de la pared. No hay puertas. [40]
Steinberg destaca la sorprendente proporción de bhikkhus respecto de la población total de Camboya. A finales de los años cincuenta, se calcula que unos 100.000 bhikkhus (incluidos unos 40.000 novicios) prestaban servicios a una población de unos cinco millones de personas. Esta elevada proporción se debía, sin duda, en gran parte a la facilidad con la que se podía entrar y salir de la sangha. Convertirse en bhikkhu y dejar la sangha son cuestiones de elección individual, aunque, en teoría, casi todos los varones camboyanos mayores de dieciséis años sirven como bhikkhus durante un período. La mayoría de los jóvenes no tienen intención de convertirse en bhikkhus (bhikkhu) completamente ordenados, y permanecen como monjes durante menos de un año. Sin embargo, incluso la ordenación temporal de un hijo como bhikkhu aporta un gran mérito a sus padres, y se considera tan importante que se hacen los preparativos en el funeral de uno de los padres si el hijo no ha pasado por el proceso mientras el padre vivía. En un wat hay dos clases de bhikkhus: los novicios (samani o nen) y los bhikkhu. La ordenación se lleva a cabo desde mediados de abril hasta mediados de julio, durante la temporada de lluvias. [40]
Los monjes budistas no hacen votos perpetuos para seguir siendo monjes, aunque algunos se convierten en monjes de forma permanente. Tradicionalmente, se convertían en monjes a una edad temprana. Es posible convertirse en novicio a los siete años, pero en la práctica los trece son la edad mínima para serlo. Un bhikkhu debe tener al menos veinte años. La vida del monje está regulada por la ley budista, y la vida en el wat se rige por una rutina rígida. Un bhikkhu sigue 227 reglas de disciplina monástica, así como los 10 preceptos básicos. Estos incluyen los cinco preceptos que todos los budistas deben seguir. Los cinco preceptos para el ascetismo monástico prohíben comer después del mediodía, participar en cualquier entretenimiento (cantar, bailar y ver películas o televisión), usar adornos personales, dormir en una cama lujosa y manejar dinero. Además, también se espera que un monje sea célibe. Además, supuestamente los monjes evitan toda participación en asuntos políticos. No son elegibles para votar ni para ocupar ningún cargo político, y no pueden presenciar un documento legal o dar testimonio en un tribunal. Dado que la persona de un monje se considera sagrada, se considera que está fuera de las leyes civiles normales y de los deberes públicos que afectan a los laicos. Sin embargo, algunas de estas prácticas han cambiado en la época moderna y en la década de 1980 los monjes budistas han estado activos incluso en el gobierno de la República Popular de Corea. [40]
Las mujeres no reciben la ordenación, pero las mujeres mayores, especialmente las viudas, pueden convertirse en monjas. Viven en el wat y desempeñan un papel importante en la vida cotidiana del templo. Las monjas se afeitan la cabeza y las cejas y, por lo general, siguen los mismos preceptos que los monjes. Pueden preparar los altares y realizar algunas de las tareas domésticas. [40]
Los monjes budistas tradicionalmente eran llamados a realizar una serie de funciones en la vida camboyana. Participaban en todos los festivales formales de la aldea, ceremonias, bodas y funerales. También podrían haber participado en ceremonias para nombrar a los bebés y en otras ceremonias menores o ritos de paso. Sin embargo, los monjes no dirigían las ceremonias, porque ese papel se le daba al achar , o maestro de ceremonias; la función principal del monje era decir oraciones de bendición. A menudo eran curanderos y, en la cultura tradicional jemer, eran los practicantes cuyo papel era más cercano al de los psiquiatras modernos. [ cita requerida ] [ dudoso – discutir ] También podrían haber sido expertos en astrología. El monje tradicionalmente ocupaba una posición única en la transmisión de la cultura y los valores jemeres. Por su forma de vida, proporcionó un modelo vivo del comportamiento más meritorio que un budista podía seguir. También proporcionó a los laicos muchas oportunidades para obtener méritos. Durante siglos, los monjes fueron las únicas personas alfabetizadas que residían en las comunidades rurales; Actuaban como maestros para los sirvientes del templo, los novicios y los monjes recién ordenados. Hasta la década de 1970, la mayoría de los varones camboyanos alfabetizados adquirían la alfabetización únicamente a través de la instrucción de la sangha. [40]
Después de la independencia de Francia, los jóvenes intelectuales camboyanos cambiaron su actitud hacia el clero. Al describir un alejamiento general del budismo a finales de los años cincuenta y principios de los sesenta, Vickery cita los primeros trabajos de la antropóloga May Mayko Ebihara y sus propias observaciones. Sugiere que los Jemeres Rojos lograron inculcar sentimientos antirreligiosos en los varones más jóvenes porque estos últimos estaban perdiendo el interés en convertirse en monjes incluso durante la adolescencia, el período temporal tradicional de servicio. Los propios monjes habían abandonado algunas de sus restricciones tradicionales y se habían involucrado en la política. A intervalos durante el período colonial, algunos monjes se habían manifestado o se habían rebelado contra el dominio francés, y en los años setenta los monjes se unieron a las manifestaciones pro gubernamentales contra los comunistas. Los sentimientos anticlericales alcanzaron su punto más alto entre los Jemeres Rojos, quienes al principio intentaron adoctrinar a los monjes y obligarlos a transmitir ideas anticlericales a los laicos. Bajo el régimen de los Jemeres Rojos, los monjes fueron expulsados por la fuerza de los wats y obligados a realizar trabajos manuales. El artículo 20 de la Constitución de Kampuchea Democrática de 1976 permitía la libertad de religión, pero prohibía todas las religiones reaccionarias que fueran "perjudiciales para el país". El ministro de cultura declaró que el budismo era incompatible con la revolución y un instrumento de explotación. Bajo este régimen, citando a la Comisión de Investigación finlandesa, "se prohibió la práctica de la religión y se destruyeron sistemáticamente las pagodas". Los observadores estimaron que 50.000 monjes murieron durante el régimen de los Jemeres Rojos . La situación del budismo y de la religión en general después de la invasión vietnamita era al menos parcialmente similar a su situación en la época anterior a los Jemeres Rojos. [40]
Según Michael Vickery, que ha escrito positivamente sobre la República Popular de Kampuchea , se restableció la observancia pública del budismo y del islam, y las políticas gubernamentales permitieron a los camboyanos la libertad de creer o no en el budismo. Vickery cita algunas diferencias en este budismo restablecido: los asuntos religiosos eran supervisados por el Frente Unido Kampucheano (o Jemer) para la Construcción y Defensa Nacional (KUFNCD) de la República Popular de Kampuchea, la organización de masas que apoyaba al estado organizando a mujeres, jóvenes, trabajadores y grupos religiosos. [41] En 1987 solo había una única orden budista porque la orden Thommayut no había sido revivida. La organización del clero también se había simplificado. El sangharaja (primado del clero budista) había sido reemplazado por un prathean (presidente). Las comunidades que querían wats tenían que solicitar permiso a un comité del frente local. Los wat eran administrados por un comité de laicos locales. Los fondos privados financiaron la restauración de los wats dañados durante la guerra y la era de los Jemeres Rojos, y apoyaron a los wats restaurados. Los monjes fueron ordenados por una jerarquía que se ha reconstituido desde una ordenación inicial en septiembre de 1979 por una delegación de la comunidad budista en Vietnam. La validez de esta ordenación siguió siendo cuestionada. En general, hay sólo de dos a cuatro monjes por wat, lo que es menos que antes de 1975. En 1981, alrededor de 4.930 monjes prestaban servicio en 740 wats en Camboya. La Asamblea General Budista informó de 7.000 monjes en 1.821 wats activos un año después. En 1969, en cambio, los observadores estimaron que 53.400 monjes y 40.000 monjes novicios prestaban servicio en más de 3.000 wats. Vickery resume sus observaciones sobre el tema señalando que "el gobierno ha cumplido su promesa de permitir la libertad para el budismo tradicional, pero no lo fomenta activamente". [40]
Martin ofrece otra visión, más pesimista, de la situación religiosa a finales de los años 80. En un estudio de 1986, afirma que el PRK sólo mostraba a los forasteros ciertos aspectos de la libertad religiosa; también afirma que los pocos wats que se restauraron tenían sólo dos o tres monjes ancianos en residencia y que la asistencia del público era baja. A los monjes se les permitía salir de los wats sólo una hora por las mañanas, para recoger su comida, o durante los días festivos. Los laicos que practicaban su fe tenían aproximadamente la misma edad que los monjes, y se les permitía visitar los wats sólo por las tardes. Una circular del gobierno también había ordenado a los funcionarios públicos que dejaran de celebrar el tradicional Festival de Año Nuevo. Algunos festivales budistas tradicionales todavía se toleraban, pero el estado cobraba un impuesto del 50 por ciento sobre las donaciones. Martin cree que el budismo se vio amenazado externamente por la represión estatal y la falta de apoyo e internamente por el clero inválido. Señaló que se creía que los dos superiores budistas, el venerable Long Chhim y el venerable Tep Vong, eran de Vietnam. El venerable Tep Vong era al mismo tiempo superior del clero budista, vicepresidente de la Asamblea Nacional Jemer de la República Popular de Corea y vicepresidente del Consejo Nacional de la KUFNCD. Citó a un refugiado de Batdambang que dijo: "Durante las reuniones, las autoridades administrativas jemeres, acompañadas por los expertos vietnamitas, te dicen: 'La religión es como el veneno, es como el opio; es mejor dar el dinero a los militares, para que puedan luchar'". [40]
El budismo sigue siendo fuerte entre los diversos grupos de refugiados camboyanos en todo el mundo, aunque algunos monjes más jóvenes, ante las distracciones de una cultura extranjera, han optado por abandonar el clero y se han laicizado. En los Estados Unidos, en 1984, había doce wats camboyanos con unos veintiún monjes. En la década de 1980, se construyó un wat budista camboyano cerca de Washington, DC, financiado por una gran cantidad de donaciones de budistas camboyanos de toda América del Norte. Este wat es uno de los pocos fuera del sudeste asiático que tiene un límite consagrado dentro del cual se pueden realizar ordenaciones. [40]
La mayoría de los festivales anuales camboyanos más importantes están relacionados con las observancias budistas. El chol chnam (festival de Año Nuevo) tiene lugar a mediados de abril; era uno de los pocos festivales permitidos bajo el régimen de los Jemeres Rojos. Pchum Ben , celebrado en septiembre u octubre, es un día conmemorativo para los antepasados fallecidos y para los amigos cercanos. Meak bochea , en enero o febrero, conmemora el último sermón de Buda. Vissakh bochea , en abril o mayo, es el triple aniversario del nacimiento, la muerte y la iluminación de Buda. El chol vossa tiene lugar en junio o julio; marca el comienzo de una temporada penitencial durante la cual los monjes deben permanecer dentro de los recintos del templo. El kathen marca el final de esta temporada; celebrado en septiembre, presenta ofrendas, especialmente de túnicas, a los monjes. El kathen todavía se celebraba en la República Popular de Corea a fines de la década de 1980. [40]
El budismo camboyano coexiste con el animismo prebudista y las prácticas brahmánicas, y en cierta medida se entremezcla con ellos. La mayoría de los camboyanos, ya sea que se declaren budistas (o musulmanes) o no, creen en un mundo sobrenatural rico. Cuando están enfermos, o en otros momentos de crisis, o para buscar ayuda sobrenatural, los camboyanos pueden solicitar la ayuda de un practicante que se cree que puede propiciar u obtener ayuda de varios espíritus. Se cree que los espíritus locales habitan en una variedad de objetos, y se pueden encontrar santuarios dedicados a ellos en casas, en templos budistas, a lo largo de caminos y en bosques. [40]
Se cree que existen varios tipos de entidades sobrenaturales que se dan a conocer por medio de sonidos o sucesos inexplicables. Entre estos fenómenos se encuentran los khmaoc (fantasmas), los pret y los besach (demonios particularmente desagradables, los espíritus de personas que han muerto de muerte violenta, prematura o no natural), los arak (espíritus malignos, generalmente femeninos), los neak ta (espíritus tutelares que residen en objetos inanimados), los mneang phteah (guardianes de la casa), los meba (espíritus ancestrales) y los mrenh kongveal (guardianes de animales con apariencia de elfos). A todos los espíritus se les debe mostrar el debido respeto y, con la excepción de los mneang phteah y los mrenh kongveal , pueden causar problemas que van desde travesuras hasta enfermedades graves que amenazan la vida. Una forma importante de que las personas vivas muestren respeto por los espíritus de los muertos es proporcionarles comida. Si no se les proporciona esta comida, el espíritu puede causar problemas a la persona que los ofende. Por ejemplo, si un niño no proporciona alimento al espíritu de su madre muerta, ese espíritu puede causar que le sucedan desgracias. [40]
Para tratar con el mundo espiritual se puede obtener ayuda de un kru (chamán o practicante de espíritus), un achar (ritualista), un thmup (brujo, hechicero o hechicera) o un rup arak (médium, generalmente masculino). El kru es una especie de hechicero que prepara amuletos y talismanes para proteger al portador de cualquier daño. Puede curar enfermedades, encontrar objetos perdidos y preparar pociones mágicas. Tradicionalmente, los camboyanos han mantenido fuertes creencias sobre los amuletos protectores. Los soldados usan amuletos rutinariamente para protegerse de las balas, por ejemplo. Se cree que los kru tienen el poder de preparar un amuleto y establecer un vínculo sobrenatural entre él y su dueño. Un kru puede adquirir considerable prestigio y poder local. Muchos kru son antiguos monjes budistas. [40]
Otro tipo de practicante mágico es el achar , un especialista en rituales. Puede funcionar como una especie de maestro de ceremonias en un wat y como especialista en la realización de rituales de adoración a los espíritus relacionados con las ceremonias del ciclo de la vida. Los rup arak son médiums que pueden ser poseídos por seres sobrenaturales y comunicarse con el mundo espiritual. Los thmup son hechiceros que causan enfermedades. [40]
Los adivinos y astrólogos (haor teay) son importantes en la vida camboyana. Se les consulta sobre decisiones importantes, como matrimonios, la construcción de una nueva casa o emprender un largo viaje. Se cree que pueden predecir acontecimientos futuros y determinar días afortunados o desafortunados para diversas actividades. [40]
Los habitantes de los pueblos son sensibles al poder y a las necesidades del mundo espiritual. Según las observaciones de un misionero estadounidense a principios de los años 1970, los habitantes de los pueblos consultaban al espíritu guardián local para saber qué traería el año siguiente, un nuevo jefe de provincia celebraba una ceremonia para pedir la protección de los espíritus sobre la provincia y los soldados obtenían telas mágicas y amuletos de médiums y chamanes para protegerse de las balas del enemigo. Antes de embarcarse en una misión contra las fuerzas enemigas, un jefe de provincia podía quemar incienso e invocar a un espíritu para que los ayudara a derrotar al enemigo. Ejemplos de influencias brahmanes eran varios rituales relacionados con el bienestar de la nación llevados a cabo por el gobernante y el baku (un grupo sacerdotal brahman adscrito a la corte real). Se dice que estos rituales se interrumpieron después del derrocamiento de Sihanouk en 1970 (véase El golpe de Estado de marzo de 1970, cap. 1). [40]
.svg/1280px-Dharma_Wheel_(2).svg.png){kind=small}
