Abū Ḥāmid Muḥammad ibn Muḥammad al-Ṭūsiyy al-Ghazali ( árabe : أَبُو حَامِد مُحَمَّد بْن مُحَمَّد ٱلطُّوسِيّ ٱلْغَز َّالِيّ ), conocido comúnmente como Al-Ghazali ( árabe : ٱلْغَزَالِيُّ ; Reino Unido : / æ l ˈ ɡ ɑː z ɑː l i / , [26 ] A NOSOTROS æ l ɡ ə ˈ z ɑː l i , - z æ l -/ ; [27] [28] c. 1058 – 19 de diciembre de 1111), conocido en la Europa medieval por el latinizado Algazelus o Algazel , fue un erudito musulmán sunita persa . [29] [30] [31] [32] [33] Es conocido como uno de los jurisconsultos , teóricos legales , muftíes , filósofos , teólogos , lógicos y místicos más destacados e influyentes de la historia islámica . [34] [35] [36] [37]
Se le considera el muyadí del siglo XI , [38] [39] un renovador de la fe que, según el hadiz profético , aparece una vez cada 100 años para restaurar la fe de la comunidad islámica . [40] [41] [42] Las obras de Al-Ghazali fueron tan aclamadas por sus contemporáneos que se le concedió el título honorífico de " Prueba del Islam " ( Ḥujjat al-Islām ) . [1] Al-Ghazali fue un destacado muyadí de la escuela de derecho shafi'í . [43]
Gran parte del trabajo de Al-Ghazali surgió en torno a sus crisis espirituales tras su nombramiento como director de la Universidad Nizzamiyya en Bagdad, que era el puesto académico más prestigioso en el mundo musulmán en ese momento. [44] [45] Esto llevó a su eventual desaparición del mundo musulmán durante más de 10 años, al darse cuenta de que eligió el camino del estatus y el ego por encima de Dios. [46] [47] Fue durante este período cuando se escribieron muchas de sus grandes obras. [46] Creía que la tradición espiritual islámica se había vuelto moribunda y que las ciencias espirituales enseñadas por la primera generación de musulmanes habían sido olvidadas. [48] Esta creencia lo llevó a escribir su obra magna titulada Iḥyā' 'ulūm ad-dīn (" El renacimiento de las ciencias religiosas "). [49] Entre sus otras obras, el Tahāfut al-Falāsifa ("Incoherencia de los filósofos") es un hito en la historia de la filosofía , ya que avanza la crítica de la ciencia aristotélica desarrollada más tarde en la Europa del siglo XIV. [37]
Al-Ghazali nació alrededor de 1058 en Tus , entonces parte del Imperio selyúcida . [50] Fue un erudito musulmán, especialista en leyes, racionalista y espiritualista de ascendencia persa . [51] [52] Nació en Tabaran, una ciudad en el distrito de Tus , Jorasán (ahora parte de Irán ), [50] poco después de que los selyúcidas entraran en Bagdad y acabaran con el emir chiita buyí al-umaras . Esto marcó el comienzo de la influencia selyúcida sobre el califato. Mientras la influencia de la dinastía selyúcida crecía, Abu Suleiman Dawud Chaghri Beg casó a su hija, Arslan Khatun Khadija [53] con el califa al-Qa'im en 1056. [54] [55] [8]
Una tradición póstuma, cuya autenticidad ha sido cuestionada en estudios recientes, es que su padre murió en la pobreza y dejó al joven al-Ghazali y a su hermano Ahmad al cuidado de un sufí . El contemporáneo y primer biógrafo de al-Ghazali, 'Abd al-Ghafir al-Farisi , registra simplemente que al-Ghazali comenzó a recibir instrucción en fiqh (jurisprudencia islámica) de Ahmad al-Radhakani, un maestro local y Abu ali Farmadi , un sufí naqshbandi de Tus. [50] : 26–27 Más tarde estudió con al-Juwayni , el distinguido jurista y teólogo y "el erudito musulmán más destacado de su tiempo", [50] en Nishapur , [2] : 292 quizás después de un período de estudio en Gurgan . Tras la muerte de al-Juwayni en 1085, al-Ghazali abandonó Nishapur y se unió a la corte de Nizam al-Mulk , el poderoso visir del imperio selyúcida , que probablemente tenía su centro en Isfahán . Tras otorgarle los títulos de «brillantez de la religión» y «eminencia entre los líderes religiosos», Nizam al-Mulk ascendió a al-Ghazali en julio de 1091 al puesto de profesor «más prestigioso y más desafiante» de la época: la madrasa Nizamiyya en Bagdad . [50]
En 1095 sufrió una crisis espiritual, que algunos especulan que fue provocada por una histeria clínica , [56] [57] [58] abandonó su carrera y se fue de Bagdad con el pretexto de ir en peregrinación a La Meca . Haciendo arreglos para su familia, se deshizo de su riqueza y adoptó un estilo de vida ascético . Según el biógrafo Duncan B. Macdonald, el propósito de abstenerse del trabajo escolástico era confrontar la experiencia espiritual y la comprensión más ordinaria de "la Palabra y las Tradiciones". [59] Después de algún tiempo en Damasco y Jerusalén , con una visita a Medina y La Meca en 1096, regresó a Tus para pasar los siguientes años en uzla (reclusión). La reclusión consistió en abstenerse de enseñar en instituciones patrocinadas por el estado, pero continuó publicando, recibiendo visitantes y enseñando en la zawiya (madrasa privada) y la khanqah (logia sufí) que había construido.
Fakhr al-Mulk , gran visir de Ahmad Sanjar , presionó a al-Ghazali para que regresara a la Nizamiyya en Nishapur. Al-Ghazali capituló a regañadientes en 1106, temiendo, con razón, que él y sus enseñanzas encontrarían resistencia y controversia. [50] Más tarde regresó a Tus y declinó una invitación en 1110 del gran visir del sultán selyúcida Muhammad I para regresar a Bagdad. Murió el 19 de diciembre de 1111. Según 'Abd al-Ghafir al-Farisi, tuvo varias hijas pero ningún hijo. [50]
Al-Ghazali contribuyó significativamente al desarrollo de una visión sistemática del sufismo y a su integración y aceptación en el Islam dominante. Como erudito del Islam, [60] [61] perteneció a la escuela Shafi'i de jurisprudencia islámica y a la escuela Asharite de teología . [62] Al-Ghazali recibió muchos títulos como Zayn al-Dīn ( زين الدين ) y Ḥujjat al-Islām ( حجة الإسلام ). [1] [40] [41] [42]
Se le considera el miembro clave de la influyente escuela asharita de la filosofía musulmana primitiva y el refutador más importante de los mutazilitas . Sin embargo, eligió una posición ligeramente diferente en comparación con los asharitas. Sus creencias y pensamientos difieren en algunos aspectos de la escuela asharita ortodoxa. [62] [5] [63]
En total, se pueden atribuir a Al-Ghazali unas setenta obras. [64] [37] [65] También se sabe que escribió una fatwa contra los reyes de taifas de Al-Andalus, en la que los declaraba carentes de principios, incapaces de gobernar y que debían ser apartados del poder. Esta fatwa fue utilizada por Yusuf ibn Tashfin para justificar su conquista de Al-Andalus. [66]
El libro de Al-Ghazali del siglo XI titulado Tahāfut al-Falāsifa ("La incoherencia de los filósofos") marcó un giro importante en la epistemología islámica . El encuentro con el escepticismo llevó a Al-Ghazali a investigar una forma de ocasionalismo teológico , o la creencia de que todos los eventos e interacciones causales no son el producto de conjunciones materiales sino más bien la voluntad inmediata y presente de Dios.
En el siglo siguiente, Ibn Rushd (o Averroes ) redactó una extensa refutación de la Incoherencia de al-Ghazali titulada La incoherencia de la incoherencia ; sin embargo, el curso epistemológico del pensamiento islámico ya había sido establecido. [67] Al-Ghazali dio como ejemplo de la ilusión de leyes independientes de causa el hecho de que el algodón se quema al entrar en contacto con el fuego. Si bien podría parecer como si estuviera en funcionamiento una ley natural, sucedió todas y cada una de las veces solo porque Dios lo quiso: el evento fue "un producto directo de la intervención divina como cualquier milagro que llame la atención". Averroes , por el contrario, insistió en que, si bien Dios creó la ley natural, los humanos "podrían decir de manera más útil que el fuego causó que el algodón se quemara, porque la creación tenía un patrón que podían discernir". [68] [69] [70]
La incoherencia también marcó un punto de inflexión en la filosofía islámica con sus vehementes rechazos a Aristóteles y Platón . El libro apuntaba a los Falāsifa , un grupo vagamente definido de filósofos islámicos de los siglos VIII al XI (entre los que se destacan Avicena y al-Farabi ) que se inspiraron intelectualmente en los antiguos griegos .
La influencia del libro de Al-Ghazali todavía es motivo de debate. En 2007, el profesor de ciencia árabe e islámica George Saliba sostuvo que se había exagerado la decadencia de la ciencia en el siglo XI, señalando que los avances, en particular en astronomía, se produjeron incluso en el siglo XIV. [71]
El profesor de matemáticas Nuh Aydin escribió en 2012 que una de las razones más importantes del declive de la ciencia en el mundo islámico ha sido el ataque de Al-Ghazali a los filósofos (científicos, físicos, matemáticos, lógicos). El ataque alcanzó su punto álgido en su libro Incoherencia , cuya idea central del ocasionalismo teológico implica que los filósofos no pueden dar explicaciones racionales ni a las cuestiones metafísicas ni a las físicas. La idea se impuso y anuló el pensamiento crítico en el mundo islámico. [72]
Por otra parte, el autor y periodista Hassan Hassan argumentó en 2012 que, si bien es cierto que el pensamiento científico en el Islam fue sofocado en el siglo XI, el principal culpable no es al-Ghazali sino Nizam al-Mulk . [73]
Otra de las obras más importantes de al-Ghazali es Ihya' Ulum al-Din o Ihya'u Ulumiddin ( El renacimiento de las ciencias religiosas ). [74] Abarca casi todos los campos de las ciencias islámicas: fiqh ( jurisprudencia islámica ), kalam ( teología ) y sufismo . [ cita requerida ]
Contiene cuatro secciones principales: Actos de adoración ( Rub' al-'ibadat ), Normas de la vida diaria ( Rub' al-'adatat ), Los caminos hacia la perdición ( Rub' al-muhlikat ) y Los caminos hacia la salvación ( Rub' al-munjiyat ). La Ihya se convirtió en el texto islámico más recitado después del Corán y el hadiz. Su gran logro fue reunir la teología sunita ortodoxa y el misticismo sufí en una guía útil y completa sobre todos los aspectos de la vida y la muerte musulmanas. [75] El libro fue bien recibido por eruditos islámicos como Nawawi, quien afirmó que: "Si se perdieran todos los libros del Islam, excepto solo la Ihya', sería suficiente reemplazarlos a todos". [76]
La alquimia de la felicidad es una versión reescrita de El renacimiento de las ciencias religiosas . Después de la crisis existencial que lo llevó a reexaminar por completo su forma de vida y su enfoque de la religión, al-Ghazali escribió La alquimia de la felicidad . [77]
Una de las secciones clave de El renacimiento de las ciencias religiosas de Ghazali es Disciplinando el alma , que se centra en las luchas internas que cada musulmán enfrentará a lo largo de su vida. [78] El primer capítulo se centra principalmente en cómo uno puede desarrollarse como una persona con atributos positivos y buenas características personales. El segundo capítulo tiene un enfoque más específico: la satisfacción sexual y la glotonería . [78] Aquí, Ghazali afirma que, de hecho, todo hombre tiene estos deseos y necesidades, y que es natural querer estas cosas. [78] Sin embargo, el Profeta declara explícitamente que debe haber un punto medio para el hombre, a fin de practicar los principios del Islam fielmente. El objetivo final que Ghazali presenta no solo en estos dos capítulos, sino en la totalidad de El renacimiento de las ciencias religiosas , es que debe haber moderación en cada aspecto del alma de un hombre, un equilibrio. Estos dos capítulos fueron el 22 y el 23, respectivamente, del Renacimiento de las Ciencias Religiosas de Ghazali . [78]
Al-Ghazali elaboró su refutación del punto de vista aristotélico sobre la creación del mundo en La eternidad del mundo . Al-Ghazali esencialmente formula dos argumentos principales para lo que él ve como un proceso de pensamiento sacrílego. Central para el enfoque aristotélico es el concepto de que el movimiento siempre precederá al movimiento, o en otras palabras, una fuerza siempre creará otra fuerza, y por lo tanto para que se cree una fuerza, otra fuerza debe actuar sobre esa fuerza. [37] Esto significa que, en esencia, el tiempo se extiende infinitamente tanto hacia el futuro como hacia el pasado, lo que, por lo tanto, prueba que Dios no creó el universo en un punto específico en el tiempo. Al-Ghazali contrarresta esto afirmando primero que si el mundo fue creado con límites exactos, entonces en su forma actual no habría necesidad de un tiempo antes de la creación del mundo por Dios. [37]
Al-Ghazali expone en El criterio decisivo para distinguir el Islam de la incredulidad clandestina su enfoque de la ortodoxia musulmana. Ghazali se aleja de la postura a menudo intransigente de muchos de sus contemporáneos durante este período de tiempo y afirma que mientras uno crea en el Profeta Muhammad y en Dios mismo, hay muchas formas diferentes de practicar el Islam y que ninguna de las muchas tradiciones practicadas de buena fe por los creyentes debe ser vista como herética por otros musulmanes. [50] Si bien Ghazali afirma que cualquier musulmán que practique el Islam de buena fe no es culpable de apostasía , sí destaca en El criterio que hay un estándar del Islam que es más correcto que los demás, y que aquellos que practican la fe incorrectamente deben ser impulsados a cambiar. [50] En opinión de Ghazali, solo el Profeta mismo podía considerar infiel a un musulmán fiel practicante, y su trabajo fue una reacción a la persecución religiosa y los conflictos que ocurrieron a menudo durante este período de tiempo entre varias sectas islámicas. [50]
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La autobiografía que escribió al-Ghazali hacia el final de su vida, Liberación del error ( المنقذ من الضلال al-Munqidh min al-Dalal ), se considera una obra de gran importancia. [29] En ella, al-Ghazali relata cómo, una vez que una crisis de escepticismo epistemológico se había resuelto mediante "una luz que Dios Altísimo arrojó en mi pecho... la clave de la mayor parte del conocimiento", [79] : 66 estudió y dominó los argumentos del kalam , la filosofía islámica y el ismailismo . Aunque apreciaba lo que era válido en los dos primeros de estos, al menos, determinó que los tres enfoques eran inadecuados y encontró valor último solo en la experiencia mística y la percepción que alcanzó como resultado de seguir las prácticas sufíes . William James , en Varieties of Religious Experience , consideró la autobiografía un documento importante para "el estudiante puramente literario que quisiera familiarizarse con la interioridad de religiones distintas a la cristiana" debido a la escasez de confesiones religiosas personales registradas y literatura autobiográfica de este período fuera de la tradición cristiana. [80] : 307
Al-Ghazali escribió la mayoría de sus obras en persa y en árabe . Su obra persa más importante es Kimiya-yi sa'adat (La alquimia de la felicidad). Es la versión persa del propio al-Ghazali de Ihya' 'ulum al-din (El renacimiento de las ciencias religiosas) en árabe, pero una obra más corta. Es una de las obras más destacadas de la literatura persa del siglo XI. El libro fue publicado varias veces en Teherán por la edición de Hussain Khadev-jam, un reconocido erudito iraní. Se ha traducido al inglés , árabe , turco , urdu , azerbaiyano y otros idiomas. [77]
Otra obra auténtica de al-Ghazali es la llamada "primera parte" del Nasihat al-muluk (Consejo para reyes), dirigida al gobernante selyúcida de Jorasán Ahmad b. Malik-shah Sanjar (r. 490-552/1097-1157). [81] El texto fue escrito después de una recepción oficial en su corte en 503/1109 y a petición suya. Al-Ghazali fue convocado a Sanjar debido a las intrigas de sus oponentes y sus críticas a la compilación de su estudiante en árabe, al-Mankhul min taʿliqat al-usul (Las notas tamizadas sobre los fundamentos), además de su negativa a seguir enseñando en la Nizamiya de Nishapur. Después de la recepción, al-Ghazali tuvo, aparentemente, una audiencia privada con Sanjar, durante la cual citó un verso del Corán 14:24: "¿No has visto cómo Alá presenta una parábola de una hermosa frase (que es) como un hermoso árbol, cuyas raíces son firmes y cuyas ramas están en el Cielo?" El texto genuino del Nasihat al-muluk, que es en realidad una epístola oficial con una breve nota explicativa sobre al-Manḵul añadida en su frontispicio. [82]
La mayoría de los demás textos persas que se le atribuyen en virtud de su fama y autoridad, especialmente en el género de Espejos para príncipes, son falsificaciones deliberadas fabricadas con diferentes propósitos o recopilaciones falsamente atribuidas a él. El más famoso de ellos es Ay farzand (¡Oh, niño!). Se trata, sin duda, de una falsificación literaria fabricada en persa una o dos generaciones después de la muerte de al-Ghazali. Las fuentes utilizadas para la falsificación consisten en dos cartas auténticas de al-Ghazali (la número 4, en parte, y la número 33, en su totalidad); ambas aparecen en el Fazaʾil al-anam . [83] Otra fuente es una carta conocida como ʿAyniya y escrita por el hermano menor de Mahoma, Majd al-Din Ahmad al-Ghazali (fallecido en 520/1126), a su famoso discípulo ʿAyn al-Quzat Hamadani (492-526/1098-1131); La carta fue publicada en Majmuʿa-yi athar-i farsi-yi Ahmad-i Ghazali (Colección de los escritos persas de Ahmad Ghazali). [84] La otra es la propia carta de ʿAyn al-Quzat, publicada en Namaha-yi ʿAyn al-Quzat Hamadani (Cartas de ʿAyn al-Quzat Hamadani). [85] Más tarde, Ay farzand fue traducida al árabe y se hizo famosa como Ayyuha al-walad , el equivalente árabe del título persa. Los primeros manuscritos con la traducción árabe datan de la segunda mitad del siglo XVI y la mayoría de los demás del siglo XVII. [86] La primera traducción secundaria conocida del árabe al turco otomano se realizó en 983/1575. [87] En tiempos modernos, el texto fue traducido del árabe a muchos idiomas europeos y publicado innumerables veces en Turquía como Eyyühe'l-Veled o Ey Oğul. [88]
Un Pand-nama (Libro de consejos) menos famoso, también escrito en el género de la literatura de consejos, es una carta compilatoria muy tardía de un autor desconocido dirigida formalmente a algún gobernante y falsamente atribuida a al-Ghazali, obviamente porque consiste en muchos fragmentos tomados prestados principalmente de varias partes del saʿadat Kimiya-yi. [89]
Durante su vida, Al-Ghazali escribió más de 70 libros sobre ciencia, razonamiento islámico y sufismo. [90] [91] [92] [36] [37] [29] [30] [31] [32] [93] Al-Ghazali jugó un papel importante en la integración del sufismo con la sharia . También fue el primero en presentar una descripción formal del sufismo en sus obras. Sus obras también fortalecieron el estatus del Islam sunita frente a otras escuelas. El batinita ( ismailismo ) había surgido en territorios persas y estaba ganando cada vez más poder durante el período de al-Ghazali, ya que Nizam al-Mulk fue asesinado por los miembros de los ismaelitas. En su Fada'ih al-Batiniyya ( Las infamias de los esoteristas ) al-Ghazali los declaró incrédulos cuya sangre puede ser derramada. [94] Al-Ghazali logró que el sufismo fuera ampliamente aceptado a expensas de la filosofía. [95] Al mismo tiempo, en su refutación de los filósofos utilizó sus categorías filosóficas y contribuyó así a darles una circulación más amplia. [95]
El elemento básico de su filosofía religiosa era argumentar que el creador era el punto central de toda la vida humana que desempeñaba un papel directo en todos los asuntos mundiales. La influencia de Al-Ghazali no se limitó al Islam, sino que, de hecho, sus obras circularon ampliamente entre los eruditos y filósofos cristianos y hebreos. Algunos de los filósofos y eruditos más notables de Occidente incluyen a David Hume , Dante y Santo Tomás de Aquino . Moisés Ben Maimon , un teólogo judío, estaba profundamente interesado y comprometido con las obras de Al-Ghazali. Uno de los logros más notables de Ghazali fue su escritura y la reforma de la educación que sentó las bases de la educación islámica desde el siglo XII hasta el XIX. Las obras de Al-Ghazali fueron muy utilizadas por matemáticos y astrónomos islámicos como At-Tusi. [96]
Al-Ghazali era, según todos los indicios de sus escritos, un auténtico místico en el sentido persa. Se consideraba más místico o religioso que filosófico, pero algunos estudiosos lo consideran más una figura destacada de la filosofía y el pensamiento islámicos. Describe su enfoque filosófico como la búsqueda del verdadero conocimiento, una comprensión más profunda de lo filosófico y lo científico, y una mejor comprensión del misticismo y la cognición. [97] El período posterior a Ghazali "se ha denominado provisionalmente la Edad de Oro de la filosofía árabe", iniciada por la exitosa integración de la lógica por parte de Ghazali en el plan de estudios del seminario islámico de la madrasa . [98]
El Imam Al Ghazali eligió principalmente mantener su legado en sus libros, por lo que escribió más de 70 libros en su carrera. Se dice sobre su libro " Ihya Ulum Uddin: El renacimiento de las ciencias religiosas " que, si uno no tiene Shaykh, entonces tiene Ihya. [99] A través de sus escritos, todavía influye en los eruditos islámicos y la comunidad. Eruditos prominentes como Shaykh Hamza Yusuf , Shaykh Ibrahim Osi Efa, Dr. Abdul Hakim Murad ( Timothy Winter ) están muy influenciados por sus enseñanzas. La gente se refiere a él como la "Prueba del Islam". [100]
Al-Ghazali mencionó el número de sus obras "más de 70" en una de sus cartas al Sultán Sanjar en los últimos años de su vida. [ cita requerida ] Se pueden identificar de forma plausible unas "cinco docenas", y varios cientos de obras atribuidas, muchas de ellas duplicadas debido a los diferentes títulos, son dudosas o espurias.
La tradición de atribuir falsamente obras a al-Ghazali aumentó en el siglo XIII, después de la difusión del gran corpus de obras de Ibn Arabi . [64]
Se han publicado bibliografías de William Montgomery Watt ( The Works Attributed to Al-Ghazali ), Maurice Bouyges ( Essai de chronologie des oeuvres d'Al-Ghazali ) y otros.
La filosofía económica de Al-Ghazali estuvo principalmente influida por sus creencias islámicas. Sostenía que la importancia de la actividad económica radicaba tanto en su beneficio para la sociedad como en su necesidad para la salvación. [106]
Estableció tres objetivos de la actividad económica que, según él, formaban parte de la obligación religiosa de cada uno: "lograr la autosuficiencia para la supervivencia propia; proveer al bienestar de la progenie propia; y proveer para ayudar a los que se encuentran en necesidad económica". [106] Argumentó que vivir de subsistencia, o vivir de una manera que proporcione las necesidades básicas sólo para la familia propia, no sería una práctica aceptable para la población en general debido a los resultados perjudiciales que, según él, traería a la economía, pero reconoció que algunas personas pueden elegir vivir el estilo de vida de subsistencia por su propia voluntad en aras de su camino religioso personal. Por el contrario, desaconsejó a las personas comprar o poseer bienes materiales excesivos, sugiriendo que cualquier dinero adicional ganado podría ser donado para ayudar a los pobres. [106]
Al-Ghazali creía que la imposición de la igualdad de ingresos en la sociedad no debería ser una necesidad. En cambio, abogó por que las personas se guiaran por el "espíritu de la hermandad islámica", alentándolas a compartir voluntariamente su riqueza. Sin embargo, reconoció que este ideal no se practica universalmente. Según él, la riqueza ganada puede servir para dos propósitos potenciales. El primero es para el bien de uno mismo, lo que incluye mantener la propia salud y la de su familia, así como brindar atención a los demás y participar en acciones beneficiosas para la comunidad islámica. El otro es lo que al-Ghazali consideraría un mal uso, gastándolo egoístamente en artículos materiales extravagantes o innecesarios. [106]
En términos de comercio, Al-Ghazali discutió la necesidad de intercambiar bienes a través de ciudades cercanas, así como a través de fronteras más grandes, porque permite que más bienes, que pueden ser necesarios y aún no disponibles, sean accesibles a más personas en varios lugares. Reconoció la necesidad del comercio y su efecto beneficioso general en la economía, pero ganar dinero de esa manera podría no considerarse lo más virtuoso según sus creencias. No apoyaba que la gente obtuviera ganancias "excesivas" de sus ventas comerciales. [106]
Según William Montgomery Watt , al-Ghazali fue considerado el muyaddid ("Revividor") de su época. [38] [107] Muchos, quizás la mayoría, de los musulmanes posteriores estuvieron de acuerdo y, según Watt, algunos incluso lo han considerado el musulmán más grande después de Mahoma . [38]
Como ejemplo, el erudito islámico al-Safadi afirmó:
Muhammad ibn Muhammad ibn Muhammad ibn Ahmad, la Prueba del Islam, Ornamento de la Fe, Abu Hamid al-Tusi (al-Ghazali), el jurista shafiita, no tuvo rival en sus últimos años. [108]
Y el jurista Al-Yafi'i afirmó:
Se le llamó la Prueba del Islam y sin duda era digno de ese nombre, absolutamente digno de confianza (con respecto a la Fe). ¡Cuántos epítomes (nos ha dado) exponiendo los principios básicos de la religión! ¡Cuánto ha resumido lo que era repetitivo y ha resumido lo que era extenso! ¡Cuántas explicaciones sencillas nos ha dado de lo que era difícil de comprender, con breves elucidaciones y claras soluciones de problemas espinosos! Utilizó la moderación, siendo tranquilo pero decisivo al silenciar a un adversario, aunque sus palabras eran como una afilada estocada de espada al refutar a un calumniador y proteger el camino elevado de la guía. [109]
El jurista shafi'i al-Subki afirmó:
"Si hubiera habido un profeta después de Mahoma, Al-Ghazali habría sido el hombre". [110] [111]
También un erudito sunita ampliamente considerado , al-Dhahabi , en su elogio de al-Ghazali escribió: "Al-Ghazzaali, el Imam y shaykh, el erudito prominente, Hujjat al-Islam, la maravilla de su tiempo, Zayn al-Deen Abu Haamid Muhammad ibn Muhammad ibn Muhammad ibn Ahmad al-Toosi al-Shaafa'i al-Ghazzaali, el autor de muchos libros y alguien que poseía una inteligencia absoluta. Estudió fiqh en su propia ciudad, luego se mudó a Nisapur en compañía de un grupo de estudiantes. Se quedó con el Imam al-Haramayn y adquirió un profundo conocimiento del fiqh en un corto período. Llegó a ser un experto en 'ilm al-kalaam y debate, hasta que se convirtió en el mejor de los polemistas". [112]
Ibn Rushd ( Averroes ), un racionalista, respondió célebremente que "decir que los filósofos son incoherentes es en sí mismo hacer una declaración incoherente". [ cita requerida ] El libro de Rushd, La incoherencia de la incoherencia , intentó refutar las opiniones de al-Ghazali, pero el trabajo no fue bien recibido en la comunidad musulmana. [113]
Según el historiador Firas Alkhateeb, “cuando se leen las obras del Imam al-Ghazali a un nivel muy superficial, es fácil malinterpretar lo que dice como anticientífico en general. La verdad, sin embargo, es que la única advertencia de al-Ghazali a los estudiantes es que no acepten plenamente todas las creencias e ideas de un erudito simplemente por sus logros en matemáticas y ciencia. Al emitir tal advertencia, al-Ghazali está de hecho protegiendo la empresa científica para las generaciones futuras al aislarla de ser mezclada con la filosofía teórica que podría eventualmente diluir la ciencia misma a un campo basado únicamente en conjeturas y razonamientos”. [114]
Los eruditos orientalistas han considerado a Al-Ghazali como el causante de un declive en el avance científico en el Islam, debido a su refutación de las nuevas filosofías de su tiempo. Supuestamente vio peligro en las declaraciones hechas por filósofos que sugerían que Dios no era omnisciente o incluso inexistente, lo que contradecía fuertemente su creencia islámica conservadora. [114] Sin embargo, esta posición ha sido cuestionada. [115] [116] La siguiente declaración hecha por Al-Ghazali ha sido descrita como evidencia de que no estaba en contra del avance científico: "Grande es en verdad el crimen contra la religión cometido por cualquiera que suponga que el Islam debe ser defendido por la negación de las ciencias matemáticas". [66] Esta oración, cuya fuente no se indica en el libro citado, está tomada de Liberación del error . [117] Ghazali no quiere decir que descuidar el estudio de las matemáticas sería un crimen contra la ciencia o contra la razón, sino que rechazarlas es un crimen contra la religión. Su objetivo no es promover el estudio de las matemáticas, sino condenar la actitud que consiste en considerarlas rivales de la religión. Para él, la religión no tiene nada que temer de ellas, porque no tratan de los mismos temas. Condenar el estudio de las matemáticas por temor a que ponga en peligro a la religión es equivocar el lugar de cada una de ellas. Esto se aclara en la frase que sigue inmediatamente: "Pues la Ley revelada en ninguna parte se compromete a negar o afirmar estas ciencias, y éstas en ninguna parte se ocupan de cuestiones religiosas " [117] . Unas páginas más adelante [118] escribe que los libros de los filósofos deben ser prohibidos; define la filosofía como compuesta de seis ramas: matemática, lógica, física, metafísica, política y moral. [119] Al-Ghazali influyó notablemente en Ibn Rushd , [10] Ayn al-Quzat Hamadani , [11] al-Nawawi , [13] Ibn Tumart , [14] Fakhruddin Razi , [16] Suyuti , [17] Tan Malaka , [18] Tomás de Aquino , [120] [19] David Hume , [21] Sayf Din al-Amidi , [22] Asad Mayhani , [23] Ali al-Qari , [24] Muhammad Ibn Yahya al-Janzi . [25]
Ghazali (ca. 1058–1111) Abu Hamid Muhammad b. Muhammad al-Ghazali al-Tusi (la "Prueba del Islam") es el teólogo sunita más famoso del período selyúcida (1038–1194).
Abu Hamid Muhammad ibn Muhammad al-Ghazali (ca.1058-1111) fue un filósofo y teólogo antirracionalista persa.
{{cite book}}: Falta o está vacío |title=( ayuda )Renacimiento de Ghazali.
Ḡazālī (nombre variante Ḡazzālī; forma latina meridional, Algazel; título honorífico, Ḥojjat-al-Eslām "La prueba del Islam"), un hombre de ascendencia persa, nació en Ṭūs en Khorasan en 450/1058 y creció como huérfano junto con su hermano menor Aḥmad Ḡazālī (fallecido en 520/1126; qv).
Ghazali (ca. 1058–1111) Abu Hamid Muhammad b. Muhammad al-Ghazali al-Tusi (la "Prueba del Islam") es el teólogo sunita más famoso del período selyúcida (1038–1194).
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Abu Hamid Muhammad ibn Muhammad al-Ghazali (ca.1058-1111) fue un filósofo y teólogo antirracionalista persa.
