La cultura de África es variada y múltiple, y consiste en una mezcla de países con varias tribus que representan sus características y rasgos únicos del continente africano . [1] Es un producto de las diversas poblaciones que habitan el continente africano y la diáspora africana . En general, la cultura puede definirse como una masa colectiva de cualidades distintivas que pertenecen a un determinado grupo de personas. [2] Estas cualidades incluyen leyes, moral, creencias, conocimiento, arte, costumbres y cualquier otro atributo que pertenezca a un miembro de esa sociedad. [3] La cultura es la forma de vida de un grupo de personas.
África tiene numerosas nacionalidades étnicas, todas con diferentes cualidades, como el idioma, los platos, los saludos, la vestimenta y los bailes. Sin embargo, cada una de las regiones de África comparte una serie de rasgos culturales dominantes que distinguen a las diversas culturas regionales africanas entre sí y del resto del mundo. Por ejemplo, los valores sociales, la religión, la moral, los valores políticos, la economía y los valores estéticos contribuyen a las diversas culturas africanas. [4] Las expresiones de cultura son abundantes en África, con grandes cantidades de diversidad cultural [5] que se encuentran no solo en diferentes países sino también dentro de un mismo país. Aunque dentro de varias regiones, las culturas son muy diversas, [6] también se ve, cuando se estudian de cerca, que tienen muchas similitudes; por ejemplo, la moral que defienden, su amor y respeto por su cultura, así como el fuerte respeto que sienten por los ancianos y los importantes, es decir, los reyes y los jefes. [7]
África ha influido y ha sido influida por otros continentes. [8] Esto se puede retratar en la voluntad de adaptarse al mundo moderno en constante cambio en lugar de permanecer arraigados en su cultura estática. Los pocos occidentalizados, persuadidos por la cultura estadounidense y el cristianismo , primero negaron la cultura tradicional africana, pero con el aumento del nacionalismo africano , se produjo una recuperación cultural. Los gobiernos de la mayoría de las naciones africanas fomentan los grupos nacionales de danza y música, los museos y, en menor grado, los artistas y escritores. [9]
Entre el 90 y el 95% del patrimonio cultural de África se conserva fuera de África en grandes museos. [10] También es importante señalar en una cita de la BBC (British Broadcasting Corporation) sobre la cultura africana: “en un estudio reciente de Foresight Factory sobre los factores definitorios de la identidad, entre el 50 y el 60% de los encuestados negros africanos y caribeños británicos coincidieron en que la etnicidad desempeñaba un papel clave, el más importante de todos los grupos. El punto de vista singular de "negro" como "identificador" o "etnicidad" no sólo niega las diferencias culturales entre la población, sino que también niega los matices dentro de una comunidad enormemente diversa... Cuando intentamos definir la cultura y la identidad africanas, tenemos que ser conscientes de que estamos viendo una etnicidad amplia que comprende diferentes subcomunidades que se resisten a que su herencia y cultura se encasillen en etiquetas simplistas. [11] ”
Las culturas africanas, que se originaron en el continente africano, [12] tienen varias diferencias distintivas con respecto a la cultura negra, [13] que se originó por los afroamericanos en los Estados Unidos después de que fueron despojados de la mayor parte de sus propias culturas africanas durante la esclavitud. Algunas diferencias son que las culturas africanas conservan asuntos tribales que solo se usan durante eventos específicos, tallas a mano, máscaras tribales y bailes [14], mientras que la cultura negra es étnica para los afroamericanos, como el hip hop, el jazz , el hamboning y la comida soul. Aunque algunos africanismos se conservaron en la cultura negra de los Estados Unidos, la mayor parte de la cultura y la historia de los afroamericanos fue creada por los afroamericanos. [15] Los mismos africanismos conservados y también crearon diferencias culturales y se pueden notar y notar en las culturas caribeñas de los descendientes de los esclavizados, así como en las culturas negras sudamericanas, como expresiones, comidas, estilos e idiomas culturalmente diferentes debido a los siglos de separación y esclavitud fuera del continente africano, que se formaron únicamente en lugares como Bahía, Brasil. [16]
África está dividida en un gran número de culturas étnicas. [17] [18] [19] La regeneración cultural del continente también ha sido un aspecto integral de la construcción de naciones post-independencia en el continente, con un reconocimiento de la necesidad de aprovechar los recursos culturales de África para enriquecer el proceso de educación, requiriendo la creación de un entorno propicio de varias maneras. En tiempos recientes, el llamado a un énfasis mucho mayor en la dimensión cultural en todos los aspectos del desarrollo se ha vuelto cada vez más vocal. [20] Durante la colonización romana del norte de África (partes de Argelia, Libia, Egipto y todo Túnez), provincias como Tripolitania se convirtieron en importantes productores de alimentos para la república y el imperio. Esto generó mucha riqueza en estos lugares durante sus 400 años de ocupación. [21] Durante el colonialismo en África , los europeos poseían actitudes de superioridad y un sentido de misión. Los franceses aceptaban a un africano como francés si esa persona renunciaba a su cultura africana y adoptaba las costumbres francesas. El conocimiento de la lengua y la cultura portuguesas y el abandono de las costumbres africanas tradicionales definían a uno como civilizado. [22] El comentarista social keniano Mwiti Mugambi sostiene que el futuro de África sólo puede forjarse si se acepta y se repara el presente sociocultural. Para Mugambi, los vestigios culturales coloniales, la inundación cultural occidental generalizada y los donantes opresores que otorgan ayuda están aquí para quedarse y ninguna investigación del pasado de África los hará desaparecer. Sin embargo, Maulana Karenga afirma:
Nuestra cultura nos proporciona un ethos que debemos respetar tanto en el pensamiento como en la práctica. Por ethos entendemos la autocomprensión de un pueblo, así como su autopresentación en el mundo a través de su pensamiento y práctica en las otras seis áreas de la cultura. Es, sobre todo, un desafío cultural. Porque la cultura se define aquí como la totalidad del pensamiento y la práctica mediante los cuales un pueblo se crea a sí mismo, celebra, sostiene y desarrolla y se presenta a la historia y a la humanidad.
— Maulana Karenga, La cultura africana y la búsqueda constante de la excelencia [23]
África tiene una rica tradición de artes y oficios . Las artes y oficios africanos encuentran expresión en una variedad de tallas de madera , obras de arte de latón y cuero . Las artes y oficios africanos también incluyen esculturas , pinturas , cerámica , tocados y vestidos ceremoniales y religiosos . Maulana Karenga afirma que en el arte africano, el objeto no era tan importante como la fuerza del alma detrás de la creación del objeto. También afirma que todo arte debe ser revolucionario, y al ser revolucionario, debe ser colectivo, comprometido y funcional. El significado detrás de lo que dijo puede interpretarse simplemente como el arte negro que sirve a un propósito real en la dirección de un cambio revolucionario. El arte negro no debe hacerse simplemente por el "bien del arte", sino que debe ser un medio por el cual los artistas realicen un gran cambio a través de un medio que despierte, fortalezca y brinde inspiración para un cambio masivo dentro de la comunidad negra. [24]
Algunas culturas africanas siempre han hecho hincapié en la apariencia personal, y las joyas han seguido siendo un accesorio personal importante . Muchas piezas de este tipo de joyería están hechas de conchas de cauri y materiales similares. De manera similar, las máscaras están hechas con diseños elaborados y son una parte importante de algunas culturas en África. [25] Las máscaras se utilizan en varias ceremonias que representan a antepasados y espíritus, personajes mitológicos y deidades. [26] [27]
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En muchas tradiciones artísticas y artesanales tradicionales de África, se repiten ciertos temas significativos para esas culturas en particular, como una pareja, una mujer con un niño, un hombre con un arma o un animal y un forastero o un extraño. Las parejas pueden representar a antepasados, fundadores de la comunidad, parejas casadas o gemelos. El tema de la pareja rara vez exhibe la intimidad entre hombres y mujeres. La madre con el niño o los niños revela el intenso deseo de las mujeres de tener hijos. El tema también es representativo de la madre Marte y del pueblo como sus hijos. El tema del hombre con el arma o el animal simboliza el honor y el poder. Un extraño puede ser de otra tribu o alguien de un país diferente, y una representación más distorsionada del extraño indica una brecha proporcionalmente mayor con él. Todas estas son interpretaciones populares de la artesanía y el arte africanos.
Como todas las culturas humanas, el folclore africano [28] y la religión representan una variedad de facetas sociales de las diversas culturas de África. [29] Como casi todas las civilizaciones y culturas, los mitos sobre las inundaciones han estado circulando en diferentes partes de África. La cultura y la religión comparten espacio y están profundamente entrelazadas en las culturas africanas. En Etiopía, el cristianismo y el islam forman los aspectos centrales de la cultura etíope e informan las costumbres dietéticas y los rituales y ritos. [30] Según un mito entre los recolectores de África Central , el camaleón, al oír un ruido extraño en un árbol, cortó su tronco y salió agua en una gran inundación que se extendió por toda la tierra. [31]
Los cuentos populares también desempeñan un papel importante en muchas culturas africanas. Las historias reflejan la identidad cultural de un grupo, y preservar las historias de África ayudará a preservar una cultura entera. La narración de cuentos afirma el orgullo y la identidad de una cultura. En África, las historias son creadas por y para el grupo étnico que las cuenta. Los diferentes grupos étnicos de África tienen diferentes rituales o ceremonias para contar historias, lo que crea un sentido de pertenencia a un grupo cultural. Para los forasteros que escuchan las historias de un grupo étnico, les proporciona una introspección y una visión de las creencias, puntos de vista y costumbres de la comunidad. Para las personas dentro de la comunidad, les permite abarcar la singularidad de su grupo. Muestran los deseos y temores humanos de un grupo, como el amor, el matrimonio y la muerte. Los cuentos populares también se consideran una herramienta para la educación y el entretenimiento. El folclore proporciona la sabiduría para comprender ciertos momentos desde diferentes perspectivas y también muestra que todos nuestros problemas y éxitos ocurren en todas las culturas y a lo largo de diferentes períodos de la historia. [32] Proporcionan una forma para que los niños comprendan el entorno material y social. Cada historia tiene una moraleja que enseñar a la gente, como la de que la buena voluntad prevalece sobre el mal. Para entretener, las historias se desarrollan en mundos fantásticos, no humanos. A menudo, el personaje principal de la historia sería un animal parlante, o algo sobrenatural le sucedería a un personaje humano. Aunque los cuentos populares son para entretener, aportan un sentido de pertenencia y orgullo a las comunidades de África. [33]
Existen diferentes tipos de historias africanas: cuentos de animales y cuentos cotidianos. Los cuentos de animales están más orientados al entretenimiento, pero aún tienen moralejas y lecciones. Los cuentos de animales normalmente se dividen en cuentos de embaucadores y cuentos de ogros. En los cuentos de animales, un determinado animal siempre tendría el mismo personaje o papel en cada historia, por lo que el público no tiene que preocuparse por la caracterización. Los papeles populares para algunos animales son los siguientes: la liebre siempre era la embaucadora, inteligente y astuta, mientras que la hiena siempre era engañada por la liebre. Los ogros siempre son monstruos crueles y codiciosos. Los mensajeros en todas las historias eran los pájaros. Los cuentos cotidianos son los cuentos más serios, nunca incluyen humor, que explican la vida cotidiana y las luchas de una comunidad africana. Estos cuentos abordan el hambre, la huida de la muerte, el cortejo y los asuntos familiares, utilizando una forma de canción cuando se cuenta el clímax de la historia. [34]
Las historias africanas tienen una estructura determinada. Los habitantes de las aldeas se reunían en torno a un lugar de encuentro común al final del día para escuchar y contar sus historias. Los narradores tenían ciertas órdenes para empezar y terminar las historias: "Ugai Itha" para llamar la atención de la audiencia y comenzar la historia, y "Rukirika" para señalar el final de un cuento. [35] [36] Cada escena de una historia se representa con dos personajes a la vez, para que la audiencia no se sienta abrumada. En cada historia, las víctimas pueden vencer a sus depredadores y hacer justicia con el culpable. En los cuentos populares africanos se utilizaban ciertas herramientas. Por ejemplo, se utilizaban idiófonos, como tambores, para hacer los sonidos de diferentes animales. También se utilizaban técnicas de repetición y de recuerdo en prosa o poema para hacer que la audiencia se involucrara en las historias. [37] [38]
La ropa tradicional de las mujeres en Etiopía está hecha de tela llamada schema y se usa para hacer habesha kemis . Se puede decir que este atuendo completamente blanco es el traje nacional de los etíopes como resultado de su aceptación común y su uso extendido, pero existen muchas más variaciones de este atuendo, por ejemplo, el pueblo oromo de Bale usa más una prenda de cuero y los afaris usan envolturas de colores brillantes hechas de algodón. [39] La última prenda (habesha kemis) es básicamente tela de algodón, de unos 90 cm de ancho, tejida en tiras largas que luego se cosen juntas. A veces se tejen hilos brillantes en la tela para lograr un efecto elegante. [40] Los hombres usan pantalones y una camisa hasta la rodilla con cuello blanco , y quizás un suéter. Los hombres a menudo usan calcetines hasta la rodilla, mientras que las mujeres pueden no usar calcetines en absoluto. Los hombres, así como las mujeres, usan chales, la netela . [41]
Los zulúes visten una variedad de atuendos, tanto tradicionales para ceremonias como para ocasiones de celebración cultural. La vestimenta masculina tradicional suele ser ligera y consiste en un delantal de dos piezas (similar a un taparrabos) que se usa para cubrir los genitales y las nalgas. La pieza delantera se llama umutsha (pronunciado en zulú: [umtifash] ) y suele estar hecha de piel de antílope o de otro animal retorcida en diferentes bandas que cubren los genitales. La pieza trasera, llamada I bheshu [ibeːʃu] , está hecha de una sola pieza de piel de antílope o de ganado vacuno, y su longitud suele usarse como indicador de edad y posición social; los hombres mayores usan amabheshu (plural de ibheshu) más largos. Los hombres casados también suelen usar una diadema, llamada umqhele [umǃʰɛle] , que suele estar hecha también de piel de antílope o de leopardo por hombres de mayor estatus social, como los jefes. Los hombres zulúes también usan colas de vaca como pulseras y tobilleras llamadas imishokobezi [imiʃoɠoɓɛːzi] durante ceremonias y rituales, como bodas o bailes. [42] [43]
En las partes musulmanas de África, la vestimenta diaria también suele reflejar la tradición islámica. La vestimenta tradicional de los hombres musulmanes suele cubrir un mínimo de la cabeza y el rango entre la cintura del hombre y las rodillas, mientras que el código de vestimenta para las mujeres islámicas está hecho para ocultar y cubrir el cabello y el cuerpo desde el cuello hasta los tobillos. Hay algunas mujeres musulmanas que también ocultan su rostro . Sin embargo, hay algunos musulmanes que creen que el Corán no ordena que las mujeres usen un hijab o una burka . [44]
Las distintas cocinas de África utilizan una combinación de frutas , cereales y verduras disponibles localmente , así como productos lácteos y cárnicos . En algunas partes del continente, la dieta tradicional presenta una preponderancia de leche, cuajada y productos de suero . Sin embargo, en gran parte de África tropical, la leche de vaca es escasa y no se puede producir localmente (debido a varias enfermedades que afectan al ganado). La diversa composición demográfica del continente se refleja en los muchos y diferentes hábitos de alimentación y bebida, platos y técnicas de preparación de sus múltiples poblaciones. [45] Sin embargo, es importante considerar la asequibilidad y el acceso a estos productos a diario.
En África Central , los ingredientes básicos son los plátanos y la mandioca. El fufu, un alimento rico en almidón (generalmente elaborado a partir de raíces de mandioca fermentadas), se sirve con carne a la parrilla y salsas. Se utilizan muchos ingredientes locales para preparar otros platos, como el guiso de espinacas , cocinado con tomate, pimientos, chiles, cebollas y mantequilla de maní. Las plantas de mandioca también se consumen como verduras cocidas . También se prepara un guiso de maní (cacahuete), que contiene pollo , okra , jengibre y otras especias. Otro favorito es el bambara, una papilla de arroz, mantequilla de maní y azúcar. La carne de res y el pollo son los platos de carne favoritos, pero también se sirven ocasionalmente preparaciones de carne de caza que contienen cocodrilo , mono , antílope y facóquero .
La cocina de la región de los Grandes Lagos de África varía de una zona a otra. En la sabana del interior, la cocina tradicional de los pueblos ganaderos se distingue por la ausencia de productos cárnicos. El ganado vacuno , ovino y caprino se consideraba una forma de moneda y una reserva de riqueza y no se consumía generalmente como alimento. En algunas zonas, los pueblos tradicionales consumen la leche y la sangre del ganado, pero rara vez la carne. En otros lugares, otros pueblos son agricultores que cultivan una variedad de cereales y verduras. El maíz es la base del ugali , la versión de África oriental del fufu de África occidental . El ugali es un plato de almidón que se come con carnes o guisos. En Uganda , los plátanos verdes al vapor llamados matoke proporcionan el relleno de almidón de muchas comidas.
En el Cuerno de África , los principales platos tradicionales de la cocina etíope y la cocina eritrea son los tsebhis (guisos) servidos con injera [46] (pan plano elaborado con teff , [46] trigo o sorgo ) y el hilbet (pasta elaborada con legumbres , principalmente lentejas y habas ). La cocina eritrea y etíope (especialmente en la mitad norte) son muy similares, dada la historia compartida de los dos países. La cocina somalí relacionada consiste en una fusión exótica de diversas influencias culinarias. Las variedades de bariis (arroz), siendo probablemente el más popular el basmati , suelen servir como plato principal. El xalwo (halwo) o halva es un dulce popular que se sirve durante ocasiones especiales como las celebraciones del Eid o las recepciones de bodas. [47] Después de las comidas, las casas se perfuman tradicionalmente con incienso ( lubaan ) [ ¿qué idioma es esto? ] o incienso ( cuunsi ) [ ¿qué idioma es esto?] ] , que se prepara dentro de un quemador de incienso llamado dabqaad . Toda la comida se sirve halal .
Las raíces de la cocina del norte de África se remontan a los antiguos imperios del norte de África, en particular a Egipto, donde muchos de los platos y tradiciones culinarias del país se remontan al antiguo Egipto. A lo largo de varios siglos, comerciantes, viajeros, invasores, migrantes e inmigrantes han influido en la cocina del norte de África. La mayoría de los países del norte de África tienen hoy varios platos similares, a veces casi el mismo plato con un nombre diferente (la tangia marroquí y el coach tunecino son esencialmente el mismo plato: un guiso de carne preparado en una olla y cocinado durante la noche en un horno público), a veces con un ligero cambio en los ingredientes y el estilo de cocción. Para aumentar la confusión, dos platos completamente diferentes también pueden compartir el mismo nombre (por ejemplo, un plato "tajine" es un guiso cocinado a fuego lento en Marruecos, mientras que el "tajine" tunecino es un plato horneado tipo tortilla / quiche ). Hay diferencias notables entre los estilos de cocina de las distintas naciones: están los sabores sofisticados y con cuerpo de la cocina palaciega marroquí , los platos picantes de la cocina tunecina y las cocinas más humildes y sencillas de Egipto y Argelia . [48]
La cocina del sur de África a veces se llama "cocina arco iris", ya que la comida en esta región es una mezcla de muchas tradiciones culinarias, incluidas las de las poblaciones khoisan , bantú , europea y asiática . Los ingredientes básicos incluyen mariscos, productos cárnicos (incluida la caza silvestre), aves de corral, así como granos, frutas y verduras frescas. Las frutas incluyen manzanas , uvas , mangos , plátanos y papayas , aguacates , naranjas , melocotones y albaricoques . Los postres pueden ser simplemente frutas. Sin embargo, hay algunos pudines de estilo más occidental, como la cocada amarela angoleña , que se inspiró en la cocina portuguesa . Los productos cárnicos incluyen cordero, así como caza como venado , avestruz e impala . El marisco incluye una amplia variedad, como cangrejos de río , gambas , atún , mejillones , ostras , calamares, caballa y langosta . También hay varios tipos de bebidas alcohólicas tradicionales y modernas, incluidas muchas cervezas de estilo europeo .
Una comida típica de África occidental está llena de alimentos ricos en almidón , carne, especias y sabores. En toda la región se consume una amplia variedad de alimentos básicos, incluidos los de fufu, banku y kenkey (originarios de Ghana ), foutou, cuscús , tô y garri , que se sirven junto con sopas y guisos. El fufu se elabora a menudo con tubérculos ricos en almidón, como el ñame , el ñame o la mandioca , pero también con cereales como el mijo, el sorgo o los plátanos. El grano básico o almidón varía de una región a otra y de un grupo étnico a otro. Sin embargo, el maíz ha ganado terreno de forma significativa, ya que es barato, se hincha en mayores volúmenes y crea un hermoso producto final blanco que es muy deseado. El banku y el kenkey son alimentos básicos de masa de maíz, y el gari se elabora con mandioca rallada seca. Los platos de arroz también se consumen ampliamente en la región, especialmente en el cinturón seco del Sahel en el interior. Algunos ejemplos de estos son el benachin de Gambia y el arroz jollof , un plato de arroz de África occidental similar al kabsah árabe .
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La música tradicional del África subsahariana es tan diversa como las distintas poblaciones de la región. La percepción común de la música del África subsahariana es que es una música rítmica centrada en los tambores y, de hecho, una gran parte de la música subsahariana, principalmente entre los hablantes de las lenguas Níger-Congo y Nilo-Sahariana , es rítmica y se centra en el tambor. La música subsahariana es polirrítmica, y suele constar de múltiples ritmos en una composición, como la tradición ultrarreligiosa njuup de los serer de Senegambia [49] (el progenitor del mbalax [50] [51] ). La danza implica mover múltiples partes del cuerpo. Estos aspectos de la música subsahariana fueron transferidos al nuevo mundo por los africanos occidentales esclavizados y se pueden ver en su influencia en formas musicales como la samba , el jazz , el rhythm and blues , el rock & roll , la salsa y el rap . [52]
Otras tradiciones musicales africanas también incluyen instrumentos de cuerda, trompetas y muy pocos polirritmos. La música del Sahel oriental y a lo largo del Nilo, entre los nilo-saharianos , hizo un uso extensivo de cuerdas y trompetas en la antigüedad. La danza implica movimientos corporales de balanceo y trabajo de pies. Entre los khoisans, el uso extensivo de instrumentos de cuerda con énfasis en el trabajo de pies. [53]
La música moderna del África subsahariana ha recibido influencias de la música del Nuevo Mundo (jazz, salsa, rhythm and blues, etc.). Entre los estilos populares se encuentran el mbalax en Senegal y Gambia , el highlife en Ghana , el zoblazo en Costa de Marfil , el makossa en Camerún , el soukous en la República Democrática del Congo , la kizomba en Angola y la música xhosa en Sudáfrica . Los estilos del Nuevo Mundo como la salsa, el R&B/rap, el reggae y el zouk también gozan de una gran popularidad.
Al igual que los géneros musicales del valle del Nilo y el Cuerno de África , [57] la música del norte de África tiene estrechos vínculos con la música de Oriente Medio y utiliza modos melódicos similares ( maqamat ). [58] Tiene un rango considerable, desde la música del antiguo Egipto hasta la música bereber y tuareg de los nómadas del desierto. La música artística de la región ha seguido durante siglos el esquema de la música clásica árabe y andaluza . Sus géneros contemporáneos populares incluyen el raï argelino . La música somalí es típicamente pentatónica , utilizando cinco tonos por octava en contraste con una escala heptatónica (siete notas) como la escala mayor . [57] En Etiopía , la música amhara de las tierras altas utiliza un sistema modal fundamental llamado qenet , del cual hay cuatro modos principales: tezeta , bati , ambassel y anchihoy . [59] Tres modos adicionales son variaciones de los anteriores: tezeta menor, bati mayor y bati menor. [60] Algunas canciones toman el nombre de su qenet, como tizita , una canción de reminiscencia. [59]
África alberga aproximadamente un tercio de las lenguas del mundo, [61] entre 1000 y 2000 lenguas. Las principales divisiones etnolingüísticas en África son la afroasiática (aproximadamente 200 lenguas) que cubre casi el norte de África (incluido el Cuerno de África, el Sahara central y el alto Nilo), [62] Níger-Congo con aproximadamente 1350 - 1650 lenguas es la más grande de las cuatro; también es la familia lingüística más grande del mundo. Las lenguas Níger-Congo habitan África occidental, central, oriental y meridional [61] esto incluye la lengua bantú. Nilo-sahariana en partes del Sahara y el Sahel y partes de África oriental , y Khoisan (minorías indígenas de África meridional ). [63] Nilo-sahariana reúne aproximadamente 140 lenguas con unos once millones de hablantes dispersos en África central y oriental. [62] Por último, pero no por ello menos importante, está la familia khoisan , con entre 40 y 70 miembros. Se cree que es la más antigua de las cuatro familias lingüísticas, es la más pequeña de las cuatro y se encuentra principalmente en el sur de África. [61]
En el continente africano se hablan cientos de lenguas, y si se incluyen también los dialectos hablados por los diversos grupos étnicos, el número es mucho mayor. Estas lenguas y dialectos no tienen la misma importancia: algunas son habladas por sólo unos pocos cientos de personas, otras por millones. Las lenguas más habladas de África, el suajili (100 millones), el hausa (38 millones), el yoruba (20 millones), el amárico (20 millones), el igbo (21 millones) y el fula (13 millones), pertenecen en su mayoría a la familia Níger-Congo. [61] Muy pocos países de África utilizan una sola lengua, y por esta razón coexisten varias lenguas oficiales, africanas y europeas. Algunos africanos hablan varias lenguas europeas como el inglés, el español, el francés, el portugués, el italiano, el alemán y el holandés. Las lenguas oficiales de la Unión Africana y de todas sus instituciones serán el árabe, el inglés, el francés, el portugués, el español, el kiswahili y cualquier otra lengua africana. [64]
Las culturas africanas han tenido profundas influencias en el resto del mundo a través de las tradiciones culturales de África occidental que fueron traídas a las Américas y al Caribe durante el comercio transatlántico de esclavos , así como la inmigración posterior de personas de toda África. [65] [66] [67]
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