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Thomas el Rimador

Sir Thomas de Ercildoun , más recordado como Thomas el Rimador (fl. c. 1220 - 1298 [1] ), también conocido como Thomas Learmont o True Thomas , fue un laird escocés y reputado profeta de Earlston (entonces llamado "Erceldoune") en los Borders . [2] El don de profecía de Thomas está vinculado a su habilidad poética.

A menudo se le cita como el autor de la obra inglesa Sir Tristrem , una versión de la leyenda de Tristram , y algunas líneas de la Crónica de Robert Mannyng pueden ser la fuente de esta asociación. No está claro si el nombre Rhymer era su apellido real o simplemente un apodo. [3]

En la literatura, aparece como protagonista en el cuento sobre Thomas el Rimador, raptado por la « Reina del País de los Elfos » y que volvió habiendo obtenido el don de la profecía, así como la incapacidad de decir mentiras. El cuento sobrevive en un romance en verso medieval en cinco manuscritos, así como en la balada popular « Thomas el Rimador » ( Balada infantil número 37). [4] [5] El romance aparece como «Thomas de Ersseldoune» en el Manuscrito de Lincoln Thornton . [6]

El romance original (de alrededor de 1400) probablemente fue condensado en forma de balada (alrededor de 1700), aunque hay opiniones discrepantes al respecto. Walter Scott amplió la balada en tres partes, añadiendo una secuela que incorporaba las profecías atribuidas a Thomas y un epílogo en el que Thomas es convocado de regreso al País de los Elfos después de la aparición de una señal, en forma de un ciervo y una cierva blancos como la leche. Se han realizado numerosas versiones en prosa de la historia de Thomas el Rimador, que se han incluido en antologías de cuentos de hadas o cuentos populares; estas a menudo incorporan el episodio del regreso al País de las Hadas que Scott informó haber aprendido de la leyenda local.

Figura histórica

Sir Thomas nació en Erceldoune (también escrito Ercildoune  – actualmente Earlston ), Berwickshire , en algún momento del siglo XIII, y tiene reputación de ser el autor de muchos versos proféticos. Poco se sabe con certeza de su vida, pero dos cartas de 1260-80 y 1294 lo mencionan, la última haciendo referencia a "Thomas de Ercildounson hijo y heredero de Thome Rymour de Ercildoun". [7]

Thomas llegó a ser conocido como "el verdadero Thomas", supuestamente porque no podía mentir. La tradición popular relata cómo profetizó muchos grandes acontecimientos en la historia de Escocia, [7] incluida la muerte de Alejandro III de Escocia .

La estima popular por Tomás perduró durante siglos después de su muerte, y especialmente en Escocia, superó la reputación de todos los profetas rivales, incluido Merlín , [8] a quien el panfletista del siglo XVI de The Complaynt of Scotland denunció como el autor de la profecía (unidad bajo un rey) que los ingleses usaron como justificación para la agresión contra sus compatriotas. [8] Se volvió común que se le atribuyeran profecías inventadas (o reelaboraciones de profecías anteriores) a Tomás para realzar su autoridad, [8] como se ve en colecciones de profecías que se imprimieron, siendo la más antigua que sobrevive un libro titulado "The Whole Prophecie of Scotland, England, etc." (1603). [8] [9] [11]

Profecías atribuidas a Tomás

Varios historiadores escoceses de la antigüedad dieron descripciones y paráfrasis de las profecías de Tomás, aunque ninguno de ellos citó directamente a Tomás. [12] [a]

Esta profecía predijo la muerte de Alejandro III en 1286. Thomas le dio esta predicción al conde de Dunbar , pero cuando no hubo cambios perceptibles en los patrones climáticos a la hora novena, el conde mandó llamar al profeta para que lo reprendiera. Thomas respondió que la hora señalada no había llegado y, poco después, llegó la noticia de la muerte del rey.
La primera mención de esta profecía aparece en el Scotichronicon de Bower del siglo XV , escrito en latín. [14] [b] Una fuente vernácula inglesa temprana es el Croniklis de Escocia del siglo XVI de John Bellenden , una traducción de Hector Boece . [14]
"Una esposa francesa dará a luz al hijo, / Gobernará toda Bretaña hasta el seno de su familia,
La sangre de los Bruces llegará hasta el noveno grado." [15]
Las líneas dadas están estructuradas en forma de preguntas de un hombre, respondidas por otro, que continúa identificándose: "En Erlingstoun, habito en casa / Thomas Rymour los hombres me llaman". [16]
Impresa en el mencionado libro de bolsillo The Whole Prophecie de 1603, publicado tras la muerte de Isabel I , la profecía pretende haber presagiado el gobierno escocés de toda Gran Bretaña por parte de Jacobo I , cuya madre, Mary Stewart , había sido criada en la Francia natal de su propia madre y fue brevemente su reina consorte durante su primer matrimonio sin hijos con Francisco II . [17]
Esta "se convirtió en la secuela con diferencia en la más famosa de todas las profecías", [18] pero se ha argumentado que se trata de una repetición de una profecía anterior que originalmente estaba destinada a John Stewart, duque de Albany (fallecido en 1536), [19] cuya madre era Anna de la Tour d'Auvergne , hija del conde de Auvernia . En el mismo libro impreso también se dan palabras no sustancialmente diferentes, en la sección anterior para la profecía de John de Bridlington , [20] y la pista de fecha adicional allí "1513 y tres años después" facilita la identificación del "hijo del duque" en cuestión como duque de Albany, aunque Murray señaló que la "realización de ... hechos dudosos" por parte del duque fue algo que "no logró hacer en absoluto". [21]

Profecías folclóricas populares

Walter Scott estaba familiarizado con las rimas que se suponía que eran profecías del Rhymer en la tradición popular local, y publicó varias de ellas. [22] Más tarde, Robert Chambers publicó profecías de rimas recopiladas adicionales atribuidas a Thomas, en Popular Rhymes (1826).

Allí se puede ver un bergantín Tweed." [23]
Scott identifica el árbol como el de Eildon Hill en Melrose , a unas cinco millas de la actual Earlston. [24] Tres puentes construidos sobre el río eran visibles desde ese punto estratégico en la época de Scott.
Earlstoun poseerá todas sus tierras". [25]
o "Mientras el árbol de espinas se mantenga / Ercildourne conservará sus tierras". [26] Esta fue la primera de varias profecías atribuidas al Rhymer recopiladas por Chambers, quien identificó el árbol en cuestión como uno que cayó en una tormenta en 1814 [27] o 1821, [25] presumiblemente en el último acre restante perteneciente a la ciudad de Earlstoun . La profecía tuvo un peso adicional en ese momento, porque, como sucedió, los comerciantes de la ciudad habían caído en quiebra por una serie de "circunstancias desafortunadas". [28] Según un relato, "la espina de Rhymer" era un árbol enorme que crecía en el jardín de Black Bull Inn, cuyo propietario, llamado Thin, hizo que le cortaran las raíces por todos lados, dejándolo vulnerable a la tormenta de ese mismo año. [27]
"El Día del Juicio está cerca" [29]
Las "ovejas de Gowrie" son dos rocas cercanas a Invergowrie que sobresalen del estuario de Tay y que, según se dice, se acercan a la tierra a un ritmo de una pulgada por año. Este verso también fue publicado por Chambers, aunque archivado en una localidad diferente ( Perthshire ), y se aventuró a suponer que la antigua profecía era "quizás de Thomas the Rhymer". [29] La versión recontada de Barbara Ker Wilson ha alterado la rima, incluyendo el nombre de las rocas de esta manera: "Cuando las vacas de Gowrie lleguen a la tierra / el día del juicio está cerca". [26]
"El más grande y el más bonito de los tres" [30] [31]
Recopilada de un hombre de 72 años residente en Edimburgo. [29]

La maldición de las piedras lloronas:

Hay tres en tres stanes:
Hay una hasta la torre más alta,
Hay un hoyo en el cenador de la dama,
Hay un poco debajo del agua,
Y esas tres piedras nunca las conseguirás". [32] [33]
Según la tradición de Aberdeenshire, el castillo de Fyvie estuvo en pie durante siete años a la espera de la llegada del «verdadero Tammas», como se llamaba al Rhymer en el dialecto local. El Rhymer llegó con una tormenta que se estaba formando a su alrededor, aunque todo estaba perfectamente en calma a su alrededor, y pronunció la maldición antes mencionada. Se encontraron dos de las piedras, pero la tercera piedra de la compuerta de agua no fue descubierta. [34] Y desde 1885 ningún hijo mayor ha vivido para suceder a su padre. [33]
Haig será Haig de Bemerside. [35]
Esta profecía predijo que la antigua familia de los Haig de Bemerside sobreviviría a perpetuidad. Chambers, en una edición posterior de su Popular Rhymes (1867), informó prematuramente que "la profecía ha llegado a un triste final, ya que los Haig de Bemerside se han extinguido". [36] [37] De hecho, el mariscal de campo Douglas Haig proviene de esta familia, [38] y fue nombrado conde en 1919, actualmente sucedido por el tercer conde (nacido en 1961).

Balada

La balada ( Roud 219) en torno a la leyenda de Thomas fue catalogada como Child Ballad #37 "Thomas the Rymer", por Francis James Child en 1883. Child publicó tres versiones, que etiquetó A, B y C, pero más tarde añadió dos variantes más en el Volumen 4 de su colección de baladas, publicada en 1892. [5] Algunos eruditos se refieren a estas como las versiones D y E de Child. [39] La versión A, que es una recitación de la Sra. Brown, y la C, que es la reelaboración de Walter Scott, fueron clasificadas juntas como el grupo Brown por CE Nelson, mientras que las versiones B, D y E son consideradas por Nelson como descendientes de un arquetipo que redujo el romance a forma de balada alrededor de 1700, y clasificadas como el "grupo Greenwood". (Véase §Fuentes de baladas).

Child proporcionó una sinopsis crítica comparando las versiones A, B y C en su publicación original, y a continuación se han agregado consideraciones sobre las versiones D y E.

Sinopsis de la balada

El breve resumen de la balada es que, mientras Thomas está tumbado al aire libre en una pendiente junto a un árbol en el barrio de Erceldoune, la reina de Elfland se le aparece montada en un caballo y le hace señas para que se aleje. Cuando él consiente, ella le muestra tres maravillas: el camino al Cielo, el camino al Infierno y el camino a su propio mundo (que siguen). Después de siete años, Thomas regresa al reino de los mortales. Al pedirle una prenda para recordar a la reina, se le ofrece la opción de tener poderes de arpista o de profecía, y de estos elige este último.

Banda sonora de la balada "True Thomas", de Scott's Minstrelsy .

La escena del encuentro de Thomas con la reina elfa es "Huntly Bank" y el "Eildon Tree" (versiones B, C y E) [40] [41] o "Farnalie" (versión D) [c] Todos estos se refieren al área de Eildon Hills , en las cercanías de Earlston : Huntly Bank era una pendiente en la colina y el árbol también estaba allí, como explicó Scott: [24] [42] Emily B. Lyle pudo localizar "farnalie" allí también. [43]

La reina lleva una falda de seda verde hierba y un manto de terciopelo, y está montada en un corcel blanco como la leche (en la balada A), o en un caballo gris moteado (B, D, E y R (el romance)). El caballo tiene cincuenta y nueve cascabeles en cada tett (del inglés escocés "mechón de pelo enmarañado" [44] ) en su crin en A, nueve colgando de su crin en E, y tres cascabeles a cada lado de la brida en R, mientras que tenía nueve cascabeles en su mano en D, ofrecidos como premio por su arpa y carpeado (música y narración).

Thomas se dirige a ella por error como la "Reina del Cielo" (es decir, la Virgen María [45] ), lo que ella corrige identificándose como "Reina del hermoso país de los elfos" (A, C). En otras variantes, se identifica reticentemente solo como "dama de una tierra desconocida" (B), o "dama alegre" (E), muy similar al romance medieval. Pero como se llega a la tierra sin nombre de la reina por un camino que no conduce ni al Cielo ni al Infierno, etc., se puede suponer que es "el país de las hadas", para decirlo en una terminología más moderna. [46]

En C y E, la reina desafía a Thomas a besarle los labios, una corrupción del abrazo de Thomas en el romance que falta en A y B aunque es crucial para una trama coherente, ya que "es el contacto con el hada lo que le da el poder de llevarse a su amante", según Child. En las baladas también está ausente el motivo de la reina perdiendo su belleza ( motivo de la dama repugnante ): Child consideró que la "balada no es peor, y el romance habría sido mucho mejor" sin él, por "impresionante" que sea, ya que no pertenecía en su opinión a la "historia apropiada y original", que pensaba que era un cuento alegre como el de Ogier el danés y Morgan le fay . [47] Si elige ir con ella, Thomas es advertido de que no podrá regresar durante siete años (A, B, D, E). En el romance, la advertencia de la reina es "solo por un año", [48] pero se queda más de tres (o siete) años.

Luego, ella hace girar a su corcel blanco como la leche y deja que Thomas monte en la grupa detrás (A, C), o ella monta el caballo rucio mientras él corre (B, E). Él debe vadear un río hasta la rodilla (B, C, E), exagerado como una extensión de sangre (quizás "río de sangre"), en A. [49] Llegan a un "jardín verde", y Thomas quiere arrancar una fruta para saciar su hambre, pero la reina lo interrumpe, advirtiéndole que será maldecido o condenado (A, B, D, E). El lenguaje en B sugiere que este es "el fruto del Árbol Prohibido ", [50] y las variantes D, E lo llaman manzana. La reina le proporciona a Thomas comida para saciar su hambre.

La reina ahora le dice a Thomas que repose su cabeza sobre su rodilla (A, B, C), y le muestra tres maravillas ("ferlies three"), que son el camino al Infierno, el camino al Cielo y el camino a su tierra natal (llamada Elfland en A). Es el camino más allá del prado o césped cubierto de lirios [51] el que conduce al Cielo, excepto en C donde las apariencias engañan y el camino de los lirios conduce al Infierno, mientras que el camino espinoso conduce al Cielo.

La reina le ordena a Thomas que no hable con nadie en Elfland y que le permita a ella hablar. Al final, Thomas recibe como regalo "una túnica de tela uniforme y un par de zapatos de terciopelo verde" (A) o "una lengua que nunca puede mentir" (B) o ambos (C). La versión E menciona de manera única el temor de la reina de que Thomas sea elegido como "diezmo para el infierno", [5] es decir, el diezmo en forma de humanos que Elfland está obligado a pagar periódicamente. En el romance, la reina explica que se acerca la fecha de la recolección de la "tarifa para el infierno" y que Thomas debe ser enviado de regreso a la Tierra para salvarlo de ese peligro. (Véase § Crítica literaria para un análisis literario más detallado).

Fuentes de baladas

La balada fue impresa por primera vez por Walter Scott (1803) y luego por Robert Jamieson (1806). [52] [53] [54] Ambos utilizaron el manuscrito de la Sra. Brown como fuente subyacente. El Niño A está representado por el manuscrito de la Sra. Brown y la versión publicada de Jamieson (con solo ligeras diferencias en la redacción). El Niño C es una combinación de la versión de la Sra. Brown y otra versión. [55] De hecho, 13 de las 20 estrofas son las mismas que la A, y aunque Scott afirma que su versión es de una "copia, obtenida de una dama que reside no lejos de Ercildoun" corregida utilizando el manuscrito de la Sra. Brown, [56] Nelson etiqueta las siete estrofas diferentes como algo que es "en su mayor parte una invención gótico-romántica del propio Scott". [57]

El Niño B está tomado del segundo volumen de los manuscritos de Campbell titulado "Old Scottish Songs, Collected in the Counties of Berwick, Roxburgh, Selkirk & Peebles", que data de ca. 1830. [5] [59] La transcripción de Leyden, o Niño "D", fue suministrada a Walter Scott antes de su publicación e influyó en su composición de la versión C hasta cierto punto. [58] El texto de la Sra. Christiana Greenwood, o Niño "E", fue "enviado a Scott en mayo de 1806 después de leer su versión C en Minstrelsey , [58] y fue fechado por Nelson como un "texto de principios a mediados del siglo XVIII". [60] Estas dos versiones fueron proporcionadas a Scott y estaban entre sus documentos en Abbotsford .

Las baladas de la señora Brown

La señora Brown, también conocida como Anna Gordon o la señora Brown de Falkland (1747-1810), [61] [62] que fue la fuente tanto de Scott como de Jamieson, sostuvo que las había escuchado cantadas cuando era niña. [63] Había aprendido a cantar un repertorio de unas tres docenas de baladas de su tía, la señora Farquheson. [d] [61] [ 64] [62] El sobrino de la señora Brown, Robert Eden Scott, transcribió la música, y el manuscrito estaba disponible para Scott y otros. [62] [65] Sin embargo, se han dado diferentes versiones, como "una vieja criada que había sido niñera durante mucho tiempo fue la que le enseñó a la señora Brown". [66]

Las baladas de Walter Scott en tres partes

En Minstrelsy , Walter Scott publicó una segunda parte de la balada a partir de las profecías de Thomas, y una tercera parte que describe el regreso de Thomas a Elfland. La tercera parte se basaba en la leyenda con la que Scott afirmaba estar familiarizado, contando que "mientras Thomas se divertía con sus amigos en la Torre de Ercildoune", llegaron noticias de que "un ciervo y una cierva... desfilaban por la calle del pueblo". Al oír esto, Thomas se levantó y se fue, para nunca más ser visto, dejando atrás la creencia popular de que había ido al País de las Hadas pero que "un día se esperaba que volviera a visitar la Tierra". [56] Murray cita la sospecha de Robert Chambers de que esto puede haber sido una representación mutilada de un personaje local vivo, y da su propio relato tradicional menos maravilloso de la desaparición de Thomas, tal como lo había recibido de un informante. [67]

En la "Tercera parte" de la balada de Walter Scott, Thomas se encuentra en posesión de un "arpa de duende que ganó" en el País de las Hadas en una competición de juglares. Esto supone una desviación tanto de la balada tradicional como del romance medieval, en el que la reina le dice a Thomas que elija entre "tocar el arpa o tocar el carpe", es decir, que elija entre el don de la música o el don del habla. El "ciervo y la cierva" ahora se cantan como "blancos como la nieve en Fairnalie" (Lyle ha identificado correctamente a Farnalie, como se ha comentado anteriormente). Algunas narraciones en prosa incorporan algunas características derivadas de esta tercera parte (véase §Narraciones).

Duncan Williamson

El cantante tradicional Duncan Williamson , un viajero escocés que aprendió las canciones de su familia y de sus compañeros de viaje, tenía una versión tradicional de la balada que se grabó cantando en varias ocasiones. Se puede escuchar una grabación (y un análisis de la canción) en el sitio web de Tobar an Dualchais . [68]

Romance medieval

El romance medieval que sobrevivió es un relato más extenso que concuerda con el contenido de la balada. [69]

El romance comienza en primera persona (y pasa a tercera), [e] pero probablemente no sea genuinamente obra de Thomas. Murray fechó la autoría "poco después de 1400, o unos cien años después de la muerte de Thomas", [46] pero investigadores más recientes fijaron la fecha antes, a fines del siglo XIV. El romance a menudo alude a "la historia", como si hubiera habido una recensión anterior, y Child supuso que la "historia más antigua", si es que realmente existió algo así, "debe ser obra de Thomas". [70]

Al igual que en la balada C, las orillas de Huntley son el lugar donde Thomas vio a la dama elfa. El "árbol Eldoune, Eldone" (Thornton, I, 80, 84) también se menciona en la balada. Thomas está cautivado por ella, se dirige a ella como reina del cielo, y ella responde que no es tan alta, pero insinúa que es de la especie de las hadas. Thomas le hace una proposición, pero ella le advierte que no lo haga diciendo que el más mínimo pecado arruinará su belleza. Thomas no se amilana, por lo que le da el consentimiento a la "Mane of Molde" (es decir, Hombre de la Tierra; hombre mortal) (I, 117) para casarse con ella y acompañarla.

"Siete veces estuvo acostado" (I, 124), pero ella se transforma en una horrible bruja inmediatamente después de acostarse con él, y declara que no verá "Medill-erthe" (I, 160) durante un año ("twelmoneth", "xij Mones" vv.152, 159). Como en la balada, la dama señala un camino hacia el cielo y otro hacia el infierno durante su viaje hacia su dominio (ca.200-220). La dama es seguida por galgos y "raches" (es decir, perros rastreadores) (249-50). A su llegada, Thomas es agasajado con comida y baile, pero luego la dama le dice que debe irse. Para Thomas, su estadía parece durar solo tres días, pero la dama le dice que han pasado tres años ("thre ȝere"), o siete años ("seuen ȝere"), (284–6) (los manuscritos varían), y es llevado de regreso al árbol de Elidon.

Fytte II está dedicado principalmente a las profecías. En la introducción, Thomas pide una prenda para recordar a la reina, y ella le ofrece la opción de convertirse en arpista o profeta ("harpe o carpe"). En lugar del don "instrumental", Thomas opta por los " logros vocales (más bien orales )". [71] Thomas le pide que espere un poco y le cuente algunas ferlys (maravillas). Ahora ella comienza a hablar de futuras batallas en Halidon Hill, Bannockburn, etc., que son enfrentamientos históricos fácilmente identificables. (Murray los tabula en su introducción).

Las profecías de batallas continúan en Fytte III, pero el lenguaje se vuelve simbólico. Cerca del final, Thomas pregunta por qué Black Agnes de Dunbar (III, 660) lo encarceló, y ella predice su muerte. Esta mención de Black Agnes es un anacronismo, ya que Thomas de Erceldoune vivió una generación antes que ella, y presumiblemente fue confundida con una condesa de la Marca anterior. [72]

Fuentes de manuscritos

El romance medieval sobrevive completo o en fragmentos en cinco manuscritos, el más antiguo de los cuales es el códice Lincoln compilado por Robert Thornton : [73]

Todos estos textos fueron editados en paralelo por JAH Murray en The Romance and Prophecies of Thomas of Erceldoune (1875). [74]

El manuscrito Cotton da un " Incipit prophecia Thome Arseldon" y un "Explicit prophecia thome de Arseldoune", [75] por lo que esta fue la versión que Walter Scott extrajo como Apéndice. El manuscrito Sloane comienza el segundo fytte con: "Heare begynethe þe ij d fytt I saye / of Sir thom as of Arseldon", [76] y el manuscrito Thornton da el "Explicit Thomas Of Erseldowne" después de la línea 700. [77]

Relación entre las formas romance y balada

El romance data de finales del siglo XIV y principios del XV (véase más abajo), mientras que los textos de baladas disponibles no son anteriores a ca. 1700-1750 como mínimo. [79] Aunque algunas personas creen que el romance dio origen a las baladas (en sus formas actuales) en una fecha relativamente tardía, esta opinión no es indiscutible.

Walter Scott afirmó que el romance era "el original indudable", y que las versiones en balada habían sido corrompidas "con cambios por tradición oral". [80] Murray rechaza de plano esta inferencia de transmisión oral, caracterizando la balada como una modernización de un versificador contemporáneo. [81] En privado, Scott también sostuvo su "sospecha de fabricación moderna". [63] [82]

CE Nelson defendió un arquetipo común (del que derivan todas las baladas), compuesto alrededor del año 1700 por "un individuo culto con inclinaciones anticuarias" que vivía en Berwickshire . [83] Nelson comienza con una suposición de trabajo de que la balada arquetípica, "un antepasado no muy remoto de la versión de [la Sra.] Greenwood" fue "reducida intencionadamente del romance". [60] Lo que hizo que su argumento fuera convincente fue su observación de que el romance en realidad fue "impreso tan tarde como el siglo XVII" [60] (existió una impresión de 1652, republicada por Albrecht en 1954), un hecho que varios comentaristas pasaron por alto y que no se menciona en la sección "Textos publicados" de Murray.

La localización del arquetipo en Berwickshire es natural porque el grupo de baladas de Greenwood (que se apega estrechamente al romance) pertenece a esta área, [84] y porque este era el lugar de origen del héroe tradicional, Thomas de Erceldoune. [60] Después de realizar su examen, Nelson declaró que sus suposiciones estaban justificadas por la evidencia, decidiendo a favor del "origen del siglo XVIII y la tradición posterior de [la balada de] 'Thomas Rhymer'", [83] una conclusión aplicable no solo al grupo de baladas de Greenwood sino también al grupo de Brown. Esta opinión es seguida por el diccionario de cuentos populares de Katharine Mary Briggs de 1971, [86] y David Fowler. [87]

Desde el punto de vista opuesto, Child pensaba que la balada "debe ser de una edad considerable", aunque la más antigua disponible para él sólo se puede fechar alrededor de 1700-1750. [79] EB Lyle, que ha publicado extensamente sobre Thomas the Rhymer, [88] presenta la hipótesis de que la balada había existido alguna vez en una forma muy temprana en la que se basó el romance como su fuente. [89] Una partidaria de esta opinión es Helen Cooper , que señala que la balada "tiene una de las afirmaciones más sólidas de orígenes medievales"; [90] [91] otro es Richard Firth Green, que ha proporcionado pruebas sólidas de su afirmación de que "la transmisión oral continua es la única explicación creíble", al mostrar que un detalle en el romance medieval, omitido de la impresión del siglo XVII, se conserva en la versión de Greenwood. [92] [93]

Crítica literaria

En el romance, la reina declara que Thomas se ha quedado tres años pero que no puede quedarse más tiempo, porque "el malvado demonio del infierno vendrá entre la gente (de las hadas) y cobrará su tarifa" (modernizado a partir del texto de Thornton, vv.289-290). Esta "tarifa" "se refiere a la creencia común de que las hadas "pagaban kane" al infierno, mediante el sacrificio de uno o más individuos al diablo cada séptimo año". (La palabra teind se usa en realidad en la variante de Greenwood de Thomas the Rymer: "Ilka seven year, Thomas, / We pay our teindings unto hell, ... I fear, Thomas, it will be yerself". [5] ) La situación es similar a la que se presenta al personaje principal de " Tam Lin ", que está en compañía de la Reina de las Hadas, pero dice que teme que lo abandonen como el diezmo ( escocés : teind o kane) pagado al infierno. [94] El motivo común ha sido identificado como el tipo F.257 "Tributo tomado de las hadas por el demonio en períodos establecidos" [85] excepto que mientras Tam Lin debe idear su propio rescate, en el caso del Rymer, "la amable reina de las hadas no permitirá que Thomas de Erceldoune se exponga a este peligro, y lo apresura a regresar a la tierra el día antes de que el demonio venga por su merecido". [94] JRR Tolkien también alude al "diezmo del Diablo" en lo que respecta al cuento del Rhymer en un comentario ingenioso al pasar [95]

Influencias

Se ha sugerido que el poema de John Keats La Belle Dame sans Merci toma prestado el motivo y la estructura de la leyenda de Thomas el Rimador. [96]

Mientras visitaba a Walter Scott, a Washington Irving le contaron la leyenda de Thomas el Rimador, [97] y se convirtió en una de las fuentes del cuento de Irving Rip van Winkle . [98] [99]

Adaptaciones

Relatos

Han habido numerosas versiones en prosa de la balada o leyenda.

La versión de John Tillotson (1863) con "el arpa mágica que había ganado en Elfland" y la versión de Elizabeth W. Greierson (1906) con "el arpa que fue fabricada en Fairyland" son un par de ejemplos que incorporan el tema de la tercera parte de Scott, en la que Thomas desaparece de nuevo en Elfland después de ver un ciervo y una cierva en la ciudad. [100] [101]

El relato de Barbara Ker Wilson sobre "Thomas el Rimador" es un mosaico de todas las tradiciones acumuladas en torno a Thomas, incluidas baladas y profecías tanto escritas como populares. [102]

Lista adicional, no exhaustiva, de relatos como sigue:

Adaptaciones musicales

Thomas en la literatura y el teatro

Representaciones en las bellas artes

Véase también

Notas al pie

Notas explicativas

  1. ^ Scott emprendió el ejercicio creativo de escribir en verso propio lo que podría haber sido la profecía de Thomas: "Thomas the Rhymer: Part Second" de Scott 1803, Minstresy II , pp. 303-307. Scott precedió su creación con abundantes notas para defenderse de "los anticuarios más severos".
  2. ^ Bower, Scotichronicon Libro X, cap. 43: "... qua ante horam explicite duodecimam audietur tam vehemens ventus en Escocia, quod a magnis retroactis temporibus consimilis minime inveniebatur". (con nota a pie de página en Murray 1875, págs. xiii-)
  3. ^ O al menos se menciona "Farnalie" como el lugar al que la reina devolvió a Thomas en la última estrofa de la versión D. Child 1892, Pop. Ball. IV , págs. 454-5
  4. ^ quien los aprendió en la finca de su marido llamada Allan-a-quoich, junto a la cascada de Linn a Quoich , cerca de la fuente del río Dee en Braemar , Aberdeenshire
  5. ^ — o, para ser más precisos: "La narración comienza en primera persona, pero cambia a tercera, pasando una vez por un momento a la primera" (Burnham 1908, p. 377)

Citas

  1. ^ Tedder, Henry Richard (1889). "Erceldoune, Thomas of"  . En Stephen, Leslie (ed.). Diccionario de biografía nacional . Vol. 17. Londres: Smith, Elder & Co.
  2. ^ Chambers 1826, pág. 73; Chambers 1842, pág. 6
  3. ^ Scott 1803, Minstrelsy , II , p.309. "Robert de Brunne" es otro nombre de Robert Mannyng. Scott cita otra fuente de un manuscrito en francés, pero es probable que Thomas de "Engleterre" sea Thomas de Gran Bretaña .
  4. ^ Balada infantil n.° 37. "Thomas the Rymer", Child 1884, Pop. Ball. I , págs. 317–329
  5. ^ abcde Niño 1892, Baile popular IV , pág. 454-5
  6. ^ desde Laing & Small 1885, págs. 82–83, 142–165.
  7. ^ de Francis James Child, The English and Scottish Popular Ballads , vol. 1, pág. 317, Dover Publications, Nueva York 1965
  8. ^ abcd Murray 1875, pág. xxx.
  9. ^ Toda la profecía de Escocia, Inglaterra y alguna parte de Francia y Dinamarca, profetizada por los maravillosos Merling, Beid, Berlington, Thomas Rymour, Waldhaue, Eltraine, Banester y Sybilla, todos de acuerdo en uno. Contiene muchas cosas extrañas y maravillosas . Edimburgo: Robert Waldegraue. 1603.(Repr. Edimburgo: The Bannatyne Club 1833; Edición posterior: Edimburgo: Andro Hart, 1615)
  10. ^ abc Murray 1875, Apéndice I, págs. 48-51
  11. ^ En The Whole Prophecie (1603), las primeras tres secciones son las profecías de Merlín, Beda y Juan de Bridlington (analizadas en Murray 1875, pp. xxx–xl), seguidas por la profecía de Thomas the Rhymour (impresa en su totalidad en el Apéndice). [10]
  12. ^ "Barbour, Wintoun y Henry, el trovador, o el ciego Harry , hacen alusión a sus profecías . Sin embargo, ninguno de estos autores cita las palabras de ninguna de las vaticinaciones de Rhymer" (Scott 1803, Minstresy II , págs. 281-2).
  13. ^ Esta versión particular del latín al inglés se puede encontrar, por ejemplo, en: Watson, Jean L. (1875). La historia y el paisaje de Fife y Kinross. Andrew Elliot.
  14. ^ por Murray 1875, pág. xiii.
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  20. ^ "Como quiera que sea la caída, / El Lyon será el Señor de todo. / La esposa francesa tendrá el hijo, / Soldará al Bretaña al mar, Y de la sangre de Bruce vendrá. / Tan cerca como el noveno grado." (Murray 1875, p. xxxvi)
  21. ^ Murray 1875, pág. xxxv.
  22. ^ Scott 1803, Minstrelsy II , págs. 300–, "diversas rimas, que pasan por sus efusiones proféticas, todavía son comunes entre el vulgo".
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  43. ^ Ella lo identificó con farnileie en las colinas de Eildon, que aparece en un documento de 1208 sobre una disputa de tierras "entre los monasterios de Melrose y Kelso". Scott no había logrado hacer esta identificación. (Lyle 1969, p. 66; repr. Lyle 2007, p. 12)
  44. ^ Tait (a veces escrito tate y tett ), un mechón de pelo enmarañado. Diccionario de Mackay (1888); Tate, tait, teat, tatte 2. "Mechón, aplicado al cabello" Diccionario de John Jamieson (abreviado, 1867).
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  50. ^ Niño 1884, Pop. Ball. I , 321a, nota *
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  52. ^ Scott 1803, Minstrelsy II , págs. 269-273: "Parte 1, Antigua", cuyo prólogo dice "nunca antes publicada".
  53. ^ Jamieson 1806, vol. II , págs. 7-10: "obtenido en Escocia... antes de que [él] supiera que era probable que el señor Scott se anticipara a su publicación" (pág. 7)
  54. ^ Jamieson y Scott impresos en paralelo en Murray 1875, pp. liii–
  55. ^ Niño 1884, Pop. Ball. I , p. 317a "C se compone de A y otra versión..."
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  65. ^ Citando una carta de Thomas Gordon: "En una conversación se las mencioné a su padre [es decir, William Tytler], a petición de quien mi nieto, el señor Scott, escribió una parte de ellas tal como las cantaba su tía. Siendo entonces apenas un novato en música, añadió en su copia las notas musicales que supuso..."; y más adelante: "El manuscrito que circulaba entre Anderson, Percy, Scott y Jamieson había sido escrito por el sobrino de Anna Brown, Robert Scott, quien anotó las palabras y la música de las baladas tal como las cantaba su tía a petición de William Tytler en 1783". Perry 2012, págs. 10-12
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  79. ^ ab Child 1884, Pop. Ball. I , 320a, "la versión más antigua (A) se puede rastrear como máximo hasta la primera mitad del siglo pasado. El comentario de Child en el volumen 1 no incluía el texto de Greenwood que agregó en el vol. IV, pero Nelson ha asignado el mismo período de 1700 a 1750 ("texto de principios a mediados del siglo XVIII") para el texto de Greenwood. [60] Cooper prefiere retrotraerlo a un "texto cuyos orígenes se pueden rastrear hasta antes de 1700" [78]
  80. ^ Scott 1803, Minstrelsy II , págs. 274-. Este comentario se incluye en el "Apéndice de Thomas the Rhymer" de Scott, donde imprime un extracto del romance (la versión con un Incipit, es decir, el manuscrito Cotton, tal como lo detalla Murray en su catálogo de "Ediciones impresas", Murray 1875, pág. lxi).
  81. ^ Scott continúa diciendo que era "como si el cuento más antiguo hubiera sido modernizado regular y sistemáticamente por un poeta de la actualidad" (Scott 1803, Minstrelsy II , p. 274), y Murray, aprovechando esta declaración, comenta que "el 'como si' en la última oración se puede omitir con seguridad, y que la 'balada tradicional' nunca surgió 'por tradición oral' a partir de la más antigua, es claro...", Murray 1875, p. liii
  82. ↑ "Descartadas por Ritson como novedosas y por Scott como inauténticas, las baladas de la señora Brown fueron consideradas ejemplares tanto por Robert Jamieson como, más tarde, por Francis James Child, quien le dio a sus variantes un lugar de honor en The English and Scottish Popular Ballads" en la reseña de Henigan del libro de Rieuwerts. [62]
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  95. ↑ Tolkien se refiere a esto de la siguiente manera: "El camino al país de las hadas no es el camino al Cielo; ni siquiera al Infierno, creo, aunque algunos han sostenido que puede llevar allí indirectamente por el diezmo del Diablo", y posteriormente cita estrofas de la balada "Thomas Rymer" que comienzan con ""O see you not yon narrow road/" (texto de Jamieson 1806, p. 9). En el ensayo "On Fairy Stories" (publicación original de 1947), reimpreso en la p. 98 de Tolkien, JRR (2002) [1947], "Tree and Leaf (On Fairy-Stories)", A Tolkien Miscellany , SFBC, pp. 97–145, archivado desde el original (doc) el 2 de abril de 2015
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Referencias

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Las baladas populares inglesas y escocesas/Parte 2/Capítulo 37
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