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Samael

Samael (1890) de Evelyn De Morgan
Un relieve del Arcángel Samiel con túnica roja, que se muestra en el lado izquierdo del altar de la Iglesia de San Bartolomé, en Sydenham, Londres .

Samael ( hebreo : סַמָּאֵל , Sammāʾēl , "Veneno/Veneno de Dios"; [1] árabe : سمسمائيل , Samsama'il o سمائل , Samail ; alternativamente Smal , Smil , Samil o Samiel ) [2] [3] [4] es un arcángel en la tradición talmúdica y post-talmúdica; una figura que es el acusador o adversario ( Satanás en el Libro de Job ), seductor y ángel destructor (en el Libro del Éxodo ).

Aunque muchas de sus funciones se asemejan a la noción cristiana de Satanás , hasta el punto de ser a veces identificado como un ángel caído , [5] [6] [7] : 257–60  no es necesariamente malo, ya que sus funciones también se consideran como resultantes del bien, como la destrucción de los pecadores. [3]

En los textos midráshicos se le considera un miembro de la hueste celestial con deberes a menudo sombríos y destructivos. Uno de los papeles más importantes de Samael en la tradición judía es el de ángel principal de la muerte y cabeza de los satanás . Aunque condena los pecados del hombre, sigue siendo uno de los sirvientes de Dios. Aparece con frecuencia en la historia del Jardín del Edén y diseñó la caída de Adán y Eva con una serpiente en escritos durante el período del Segundo Templo . [5] Sin embargo, la serpiente no es una forma de Samael, sino una bestia que montaba como un camello . [8] En un solo relato también se cree que es el padre de Caín , [6] [9] así como el compañero de Lilith . En la literatura talmúdica y midráshica temprana, aún no se le ha identificado con Satanás. Solo en los Midrashim posteriores se le titula "cabeza de los satanás". [10]

Como ángel guardián y príncipe de Roma , es el archienemigo de Israel . A principios de la cultura judía en Europa , Samael ya se había establecido como representante del cristianismo debido a su identificación con Roma. [11] [7] : 263 

Samael se sienta en la cima del mundo, con una guadaña en la mano, ilustración de " El cuervo " de Poe , obra de Gustave Doré (1884)

En algunas cosmologías gnósticas , el papel de Samael como fuente del mal llegó a identificarse con el demiurgo , el creador del mundo material. Aunque probablemente ambos relatos proceden de la misma fuente, el desarrollo gnóstico de Samael difiere del desarrollo judío de Samael, en el que Samael es simplemente un ángel y mensajero de Dios.

judaísmo

Periodo del Segundo Templo y posterioridad

Jacob lucha con el ángel , Gustave Doré (1855)

Samael fue mencionado por primera vez durante el período del Segundo Templo e inmediatamente después de su destrucción. Se le menciona por primera vez en el Libro de Enoc , que es parte de los apócrifos judíos , junto con otros ángeles rebeldes. En Enoc 1, es uno de los Vigilantes que descendieron a la Tierra para copular con mujeres humanas, aunque no es su líder, [5] siendo este Samyaza . [6]

En el Apocalipsis griego de Baruc , [5] es la figura maligna dominante. Samael planta el árbol del conocimiento del bien y del mal , tras lo cual es desterrado y maldecido por Dios. [7] : 257–60  Para vengarse, tienta a Adán y Eva a pecar tomando la forma de la serpiente. [5] [6]

Aparece además como la encarnación del mal en la Ascensión de Isaías y es llamado por varios nombres:

También se le aplican los nombres de Belial y Satanás , y obtiene el control del rey Manasés para acusar a Isaías de traición. [6]

Literatura talmúdico-midráshica

En el Talmud y en el Midrash , el papel de Samael como agente del mal es relativamente marginal. Sin embargo, a partir del siglo V o VI en adelante, se convierte en una de las entidades demoníacas más prominentes. [7] : 257–60  Samael no ha sido identificado con el ángel de la muerte en el Talmud. [12]

En el Éxodo Rabbah , Samael es representado como el acusador en la corte celestial y tentador al pecado, mientras que Miguel defiende las acciones de Israel. [13] Aquí, Samael es identificado con Satanás . Mientras que Satanás describe su función como un "acusador", Samael es considerado su nombre propio. También cumple el papel del Ángel de la Muerte cuando viene a tomar el cuerpo de Moisés y es llamado el líder de Satanás.

El título de satanás también se le aplica en el midrash Pirkei De-Rabbi Eliezer , donde es el jefe de los ángeles caídos , [7] : 257–60  y un serafín de doce alas . [14] Según el texto, Samael se opuso a la creación de Adán y descendió a la Tierra para tentarlo hacia el mal. Cabalgando sobre la serpiente, convence a Eva de comer el fruto prohibido. [6] Su papel aquí podría ser similar a la idea islámica de Iblis , [15] quien se negó a postrarse ante Adán porque él está hecho de fuego y Adán simplemente de polvo. [16] [17] El midrash también revela que Samael engendró a Caín con Eva. [6]

En los midrashim más pequeños , es el gobernante del infierno. Varias fuentes, como Yalkut Shimoni (I, 110), lo describen como el ángel guardián de Esaú relacionándolo con Roma , el que luchó con Jacob , el ángel que ordenó a Abraham sacrificar a Isaac y un patrón de Edom . [2] [18]

Kábala

En la Cábala , Samael es descrito como la "severidad de Dios" y figura como el quinto de los arcángeles del mundo de Beri'ah . Entre sus porciones se encuentran Esaú, el pueblo que hereda la espada y trae la guerra; las cabras y los se'irim (demonios); y los ángeles destructores . [10]

Aunque tanto Samael como Lilith son demonios importantes en las tradiciones judías anteriores, no aparecen juntos hasta la segunda mitad del siglo XIII, cuando se los presenta juntos. [19] Lilith es un demonio creado junto a Adán , originalmente creado para el papel que desempeñaría Eva , quien luego se convierte en la novia de Samael. Con ella, Samael creó una multitud de hijos demonios, incluido un hijo, la "Espada de Samael" [20] (o de Asmodai ). [21]

En la obra cabalística Tratado sobre la Emanación Izquierda , Samael es parte de los qlippoth , príncipe de todos los demonios y esposo de Lilith. [6] Se dice que los dos son paralelos a Adán y Eva, siendo emanados juntos del Trono de Gloria como contraparte. También se menciona que Asmodeo es subordinado a Samael y está casado con una Lilith más joven y menor. [22] Según el tratado, Dios castró a Samael para no llenar el mundo con su descendencia demoníaca, siendo esta la razón por la que Lilith busca fornicar con los hombres. [6]

En el Zohar , una de las principales obras de la Cábala, Samael es descrito como un líder de las fuerzas divinas de la destrucción, parte de los qlippoth. Se lo menciona nuevamente como el jinete de la serpiente, [8] y se lo describe como habiendo apareado con Eisheth Zenunim , Na'amah y Agrat bat Mahlat , todos ellos "ángeles" de la prostitución sagrada . [23] Cabe destacar que la misma obra lo llama posteriormente Azazel , [8] lo que podría ser un caso de identidad equivocada, ya que Azazel puede ser él mismo en la tradición zoharística una combinación de los ángeles Ouza y Azrael . [24]

También se dice que el Baal Shem Tov convocó a Samael para obligarlo a cumplir su orden. [25]

Otra tradición

Samael también es representado como el ángel de la muerte y uno de los siete arcángeles, el gobernante del Quinto Cielo y comandante de dos millones de ángeles, como el jefe de todos los ángeles destructores .

Según el apócrifo Gedulat Moshe ( El Apocalipsis de Moisés , "La Ascensión de Moisés" en Las Leyendas de los Judíos de Louis Ginzberg ), Samael también es mencionado como estando en el séptimo cielo:

En el último cielo, Moisés vio dos ángeles de quinientos parasangas de altura, forjados con cadenas de fuego negro y fuego rojo, los ángeles Af, "la ira", y Hemah, "la ira", a quienes Dios creó al principio del mundo para ejecutar Su voluntad. Moisés se inquietó al mirarlos, pero Metatrón lo abrazó y le dijo: "Moisés, Moisés, tú, favorito de Dios, no temas ni te aterrorices", y Moisés se calmó. Había otro ángel en el séptimo cielo, diferente en apariencia de todos los demás y de aspecto aterrador. Su altura era tan grande que habrían necesitado quinientos años para cubrir una distancia igual, y desde la coronilla hasta la planta de los pies estaba tachonado de ojos brillantes. "Éste", dijo Metatrón, dirigiéndose a Moisés, "es Samael, quien le quita el alma al hombre". "¿Adónde va ahora?", preguntó Moisés, y Metatrón respondió: "A buscar el alma de Job el piadoso". Entonces Moisés oró a Dios con estas palabras: «Oh, sea tu voluntad, Dios mío y Dios de mis padres, no dejarme caer en manos de este ángel». [26]

Gnosticismo

Una deidad con cara de león encontrada en una gema gnóstica en L'antiquité expliquée et représentée en figure de Bernard de Montfaucon puede ser una representación del Demiurgo, Samael.

En el Apócrifo de Juan , Sobre el origen del mundo y la hipóstasis de los arcontes , que se encuentra en la biblioteca de Nag Hammadi , Samael es uno de los tres nombres del demiurgo , cuyos otros nombres son Yaldabaoth y Saklas .

Después de que Yaldabaoth afirma ser el único dios, la voz de Sofía se hace oír y lo llama Samael , debido a su ignorancia. [27] [28] En El origen del mundo , su nombre se explica como "dios ciego" y se dice que sus compañeros Arcontes también son ciegos. Esto refleja las características del diablo cristiano, que ciega a la gente, como lo hace el diablo en 2 Corintios 4. También Samael es el primer pecador en la Hipóstasis de los Arcontes y la Primera Epístola de Juan llama al diablo pecador desde el principio. Estas características combinadas con su jactancia confunden al dios judío con el diablo. [29] Su apariencia es la de una serpiente con cara de león. [30] Aunque los gnósticos y los judíos utilizaron originalmente la misma fuente, ambas representaciones de Samael se desarrollaron de forma independiente. [7] : 266 

En algunos libros, Samael se confunde a veces con Camael , que aparece en el Evangelio copto de los egipcios también como un poder maligno, cuyo nombre es similar a las palabras que significan "como Dios" (pero a Camael le falta la waw ). El nombre podría explicarse porque, en las tradiciones judías, la serpiente tenía la forma de un camello, antes de que Dios la desterrara. [7] : 259 

Antroposofía

Para los antropósofos , Samael es conocido como uno de los siete arcángeles : San Gregorio da a los siete arcángeles como Anael , Gabriel , Miguel , Oriphiel , Rafael , Samael y Zerachiel . [ cita requerida ] Se imagina que todos ellos tienen una misión especial para actuar como un zeitgeist global ('espíritu del tiempo'), cada uno por períodos de aproximadamente 360 ​​años. [31]

Véase también

Citas

  1. ^ "Samael" – Enciclopedia judía
  2. ^ ab Davidson, Gustav (1971). "Samael". Un diccionario de ángeles, incluidos los ángeles caídos . Nueva York: Simon & Schuster . pág. 255. ISBN. 978-0029070505.
  3. ^ ab Jung, Leo (julio de 1925). "Ángeles caídos en la literatura judía, cristiana y musulmana. Un estudio sobre el folklore comparado". The Jewish Quarterly Review . 16 (1). Filadelfia, Pensilvania: University of Pennsylvania Press : 88. doi :10.2307/1451748. JSTOR  1451748.
  4. ^ Charlesworth, James H. , ed. (1 de febrero de 2010). Los pseudoepígrafos del Antiguo Testamento: literatura y testamentos apocalípticos. Peabody, Massachusetts: Hendrickson Publishers . p. 658. ISBN 9781598564914.
  5. ^ abcde Biblioteca Virtual Judía – Samael
  6. ^ abcdefghi Patai, Raphael (2015). Enciclopedia del folclore y las tradiciones judías . Londres: Routledge . pág. 463. ISBN. 978-1317471714.
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  8. ^ abc Orlov, Andrei A. (2013). El sacerdocio celestial en el Apocalipsis de Abraham . Cambridge, Inglaterra: University of Cambridge Press . pág. 151. ISBN. 978-1107470996.
  9. ^ Enciclopedia judía – Samael
  10. ^ ab Yisraeli, O. (2016). Portales del templo: estudios sobre Aggadah y Midrash en el Zohar. Alemania: De Gruyter. pag. 146
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Referencias generales y citadas

Lectura adicional

Enlaces externos