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Providencia (Avatar Press)

Providence es una serie limitada de cómics de doce númerosescrita por Alan Moore e ilustrada por Jacen Burrows , [1] publicada por la compañía estadounidense Avatar Press de 2015 a 2017. La historia es a la vez una precuela y una secuela de las historias anteriores de Moore Neonomicon y The Courtyard , y continúa explorando el Mito de Cthulhu de H.P. Lovecraft . [2] [3]

Sinopsis

La serie se desarrolla en 1919 y se centra en Robert Black, un escritor judío homosexual que inicialmente trabajó en Nueva York como reportero para el New York Herald . Black se toma una licencia de su carrera periodística con la intención de escribir una gran novela estadounidense utilizando a "los 'outsiders', tal vez 'outsiders ocultos', a quienes sigue la pista por toda Nueva Inglaterra, como metáfora de los marginados sociales". [4]

Trama

Yo: El cartel amarillo

Robert Black, un periodista del New York Herald y aspirante a novelista, es enviado por su editor, el Sr. Posey, para " asustar " una historia sobre un libro infame llamado Sous Le Monde , del que se rumorea que vuelve locos a sus lectores. Robert visita a un tal Doctor Alvarez, que una vez escribió un ensayo sobre el tema. Al llegar a la casa de Alvarez , la puerta es abierta por su casera y amante, la Sra. Ortega, quien lo acompaña al piso de arriba. En el apartamento de Alvarez, con aire acondicionado , Robert se entera de que el libro menciona "un texto alquímico árabe temprano" conocido como Kitab Al-Hikmah Al-Najmiyya ("El libro de la sabiduría estelar"), que describe métodos para prolongar la vida . También se entera de que Alvarez recibió una transcripción de un hombre llamado Suydam . Sintiéndose inspirado e intrigado por esta historia, Robert regresa a su oficina, donde se entera de que su amante gay abandonado, Jonathan, se ha suicidado en una de las Cámaras Letales de Nueva York .

II: El gancho

Inspirado para escribir su novela, Robert se toma un año sabático del Herald y se dirige a Flatbush en busca de Suydam. El Sr. Posey lo pone en contacto con el detective Tom Malone, quien le muestra la iglesia donde Suydam da conferencias sobre filosofía oculta . Mientras vigilan el cementerio por donde Suydam suele caminar, Malone deja en claro que se siente atraído por Robert. Suydam aparece, interrumpiendo su conversación, y Robert se presenta como un erudito en lo oculto. Suydam invita a Robert a su casa para venderle algunos de sus panfletos y le cuenta más sobre el Kitab , una copia del cual está en manos de sus proveedores en Salem , Massachusetts . Cuando llaman a Suydam, Robert se cuela en su sótano y encuentra una gran cueva marina que contiene un tótem dorado y restos humanos. Es atacado por un monstruo femenino brillante y huye, solo para perder el conocimiento. Robert se despierta y encuentra a Suydam de pie sobre él. Sigue su camino, decidido a investigar más.

III: Un miedo acechante

Al llegar a Salem, Robert se registra en el Hotel Hillman para localizar a Tobit Boggs, el hombre mencionado por Suydam. Camina hasta la Refinería Boggs y se encuentra con Boggs, quien le cuenta sobre el grupo ocultista Stella Sapiente y que obtuvo su transcripción del Kitab de un tal Garland Wheatley . Le muestra un túnel de "ron" que conduce a una cámara conectada al mar donde el abuelo de Boggs trajo gente pez a Salem. Esa noche en su hotel, Robert tiene una terrible pesadilla que involucra a su amante muerto Jonathan, Tom Malone, esvásticas , cámaras de gas y gente pez. Se marcha al día siguiente y se va de la ciudad en autobús, notando que los demás pasajeros parecen híbridos de pez-humano .

IV: Monos blancos

Robert se corta el pelo en Athol y su barbero le habla de Garland Wheatley, un " curandero " local. Camina hasta la granja de los Wheatley y se encuentra con el propio Wheatley, quien le informa que se separó de la secta Stella Sapiente , pero que hay una copia del Kitab en la biblioteca del Saint Anselm College . Le presenta a Robert a su hija albina , Leticia, y a su nieto semihumano , Willard. Willard siente una aversión instantánea por Robert, al percibir que Robert "tiene una historia diferente ". Deja a Robert en su cobertizo y, sin que Robert lo sepa, tiene la intención de dárselo de comer a su hermano monstruo invisible. Consciente del peligro de Robert, Wheatley lo acompaña fuera de la propiedad y le advierte que no cruce los campos en su camino de regreso a la ciudad.

V: En las paredes

Robert viaja con un tal Sr. Jenkins a Manchester, New Hampshire , donde tiene la intención de visitar el Saint Anselm College para leer su copia del Kitab . El padre Walter Race le muestra el colegio y le dice que hay agentes del gobierno en la zona que investigan la caída de un meteorito . También conoce a un asistente del departamento médico, Hector North , que lo invita a quedarse con él y su "amigo" , James Montague, si no consigue encontrar alojamiento en Goffs Falls. De camino a buscar alojamiento, Robert conoce a una niña de 13 años precozmente inteligente llamada Elspeth , que le sugiere que pruebe la pensión de la Sra. Macey . Robert alquila una habitación allí y luego visita al agente Frank Stubbs y sus hombres, que están investigando dónde cayó el meteorito. Al irse a la cama esa noche, Robert experimenta pesadillas aterradoras que involucran a la Sra. Macey y una versión del Sr. Jenkins parecida a una rata . Hace las maletas y se dirige a la casa de Héctor North, sin darse cuenta de su nuevo peligro.

VI: Fuera del tiempo

Robert se despierta de una pesadilla y James prepara el desayuno para él y Héctor. James y Héctor discuten sobre el deseo de Héctor de matar a Robert y reanimarlo , pero Robert confunde sus peleas con celos sexuales de James . Elspeth entrega un mensaje de la universidad en la puerta de su casa, lo que alarma a James y Héctor lo suficiente como para que empaquen y abandonen la ciudad de inmediato. Elspeth acompaña a Robert de regreso a la universidad y sugiere que se vuelvan a encontrar más tarde. El padre Race lleva a Robert a conocer al Dr. Henry Wantage , quien lo guía a la biblioteca y le muestra una fotografía de los miembros de Stella Sapiente , que incluye al fallecido Edgar Wade, el padre de Elspeth. Robert lee el Kitab y su percepción del tiempo se distorsiona. Se separa de Wantage y encuentra a Elspeth esperándolo. Ella lo lleva de regreso a su alojamiento, donde el Ser que posee a Elspeth intercambia cuerpos con Robert y lo viola en el cuerpo de Elspeth. Después, el Ser cambia de cuerpo nuevamente y "Elspeth" envía a un traumatizado Robert en su camino. Corriendo bajo la lluvia, un auto pasa a Robert y puede ver al Sr. Jenkins llevándolo a Manchester por primera vez .

VII: La imagen

Robert se encuentra en medio de un motín durante la huelga de la policía de Boston . Un policía fuera de servicio, Eamon O'Brien, le muestra la casa del artista y fotógrafo Ronald Underwood Pitman , que tomó la fotografía de los miembros de Stella Sapiente en el Saint Anselm College. O'Brien se queda a tomar una copa y Pitman aloja a Robert durante la noche. Al día siguiente, Pitman le revela a Robert algunas de las identidades de las personas de la fotografía. Robert ve una de las horribles pinturas de Pitman de demonios atacando a los pasajeros del metro, y Pitman se ofrece a mostrarle su "técnica" con la esperanza de que Robert comprenda mejor su peligrosa situación. Lo lleva a su sótano y le presenta a un demonio llamado King George. Después, Robert se convence a sí mismo de que Pitman simplemente ha demostrado la misma forma de sugestión hipnótica que cree que Elspeth debe haber usado con él. Pitman se da cuenta de que no ha logrado que Robert comprenda la verdad y le sugiere que visite al autor local Randall Carver , de quien espera que pueda hacer un mejor trabajo. Robert se despide de él y sigue su camino. Pitman entra en su cuarto oscuro y revela una fotografía de tres demonios posando con el cadáver de O'Brien.

VIII: La Clave

Robert ha pasado varias semanas alojado en casa de Randall Carver, discutiendo la relación entre los sueños y el arte . También ha descubierto, en una publicación amateur llamada Pine Cones , a un escritor de ficción extraña al que admira particularmente llamado HP Lovecraft . Carver le demuestra a Robert el poder de los sueños llevándolo a las Tierras de los Sueños , donde conocen a un grupo de gatos que los llevan hacia la Luna antes de que una bandada de Nightgaunts los atrape y los deje caer . Al despertar, Carver lleva a Robert a asistir a un evento literario con Lord Dunsany como orador invitado. Para deleite de Robert, uno de los otros asistentes no es otro que el propio Lovecraft. El involuntario Robert se presenta a Lovecraft, y se vuelve ominosamente evidente que su encuentro ha sido preordenado por fuerzas oscuras .

IX: Los forasteros

Robert llega a Providence para encontrarse con Henry Annesley , un científico que ha desarrollado un par de anteojos a través de los cuales puede ver organismos extradimensionales que se superponen a nuestro plano de realidad. Annesley, miembro de Stella Sapiente , le cuenta a Robert algo de la historia del grupo y le presenta a Howard Charles, un joven genealogista . Annesley observa que Robert y Howard Charles se sienten atraídos el uno por el otro y sugiere que Howard le muestre a Robert algunos de los puntos de referencia locales asociados con los "Stell Sapientes". Howard lleva a Robert a la iglesia de San Juan, donde alguna vez se celebraron reuniones ocultistas en el campanario . Entran y descubren un trapezoedro brillante en una caja, de hecho el mismo meteorito que cayó a la Tierra en Manchester . Howard seduce a Robert y tienen relaciones sexuales mientras miran la piedra alienígena. Luego, Robert visita a Lovecraft en su casa. Lovecraft ayuda a Robert a encontrar alojamiento y luego Robert lo acompaña a visitar a su madre en el hospital psiquiátrico. Robert espera mientras Lovecraft ve a su madre y finge no haber oído la conversación. Lovecraft se reúne con él y se van. La madre de Lovecraft los observa y ve las mismas criaturas extrañas en el aire que Annesley ve a través de sus anteojos.

X: El palacio embrujado

Robert y Lovecraft hablan sobre cómo Lord Dunsany y Edgar Allan Poe influyeron en el trabajo temprano de Lovecraft, y Lovecraft admite que leer sobre las extrañas experiencias de Robert en su libro de lugares comunes lo ha inspirado aún más. El gusto de Robert por Lovecraft se evapora cuando expresa tanto su homofobia como su antisemitismo , y pronto se da cuenta de que el padre de Lovecraft, Winfield Scott Lovecraft, y su abuelo materno, Whipple Van Buren Phillips, eran miembros de Stella Sapiente . Creyendo que Lovecraft ha sido ordenado por el grupo ocultista para ser su "Redentor", Robert entra en pánico y regresa a su alojamiento. Escribe una carta a Tom Malone, en la que le advierte sobre todo lo que ha descubierto en sus viajes, sin saber que el ventanal de la iglesia de San Juan parece estar cada vez más cerca del suyo. De repente, Johnny Carcosa (un avatar de Nyarlathotep ) aparece en la habitación y confirma que Robert ha ayudado a cumplir una profecía en la que las historias de Lovecraft provocarán el apocalipsis . En agradecimiento, Carcosa se arrodilla ante Robert y le practica una felación .

XI: El innombrable

Robert toma el tren de regreso a Nueva York y envía la carta a Malone por correo antes de ir a suicidarse en la misma Cámara Letal que su antiguo amante, Jonathan. La carrera de Lovecraft gana impulso y todas sus historias se fusionan con la realidad: Malone se vuelve loco después de los eventos de El horror de Red Hook ; Lovecraft se casa; se desarrollan los eventos de El horror de Dunwich , El caso de Charles Dexter Ward , La cosa en el umbral y La sombra sobre Innsmouth ; Lovecraft conoce a August Derleth ; Robert E. Howard se suicida; Lovecraft muere y Derleth se convierte en su albacea en lugar de Robert Barlow ; en la década de 1970, los hippies descubren la obra de Lovecraft; el Kitab se comercializa como el Necronomicón "real" ; se extiende la creencia en el poder oculto del Necronomicón ; se ponen a la venta peluches de Cthulhu . Luego suceden los acontecimientos de The Courtyard y Neonomicon ... y luego comienza el apocalipsis de Cthulian .

XII: El Libro

En el FBI , Carl Perlman concluye que toda la ficción de Lovecraft, sus críticas y el testamento de Robert han actuado como el conducto a través del cual una fuerza externa ha tomado control del inconsciente colectivo de la humanidad hasta un punto en el que puede cambiar la realidad. Ha llegado al FBI la noticia de que una Merril Brears con aspecto de embarazada ha sacado a Aldo Sax de su asilo, y Perlman se pregunta si podrían encontrarlos en el Saint Anselm College. Conduce hasta Manchester, pero en su lugar se encuentra en el " País Lovecraft ". En la Universidad de Miskatonic , se entera de que Brears y Sax han estado y se han ido, y se han llevado el Kitab con ellos. Continuando a pie hasta Arkham , encuentra una delegación esperando que incluye a Brears, Sax, algunos Mi-Go , una mujer que "alberga" a un miembro de la Gran Raza de Yith y el erudito lovecraftiano ST Joshi . En el cielo sobre ellos flota Azathoth . Aparece Carcosa y Brears se pone de parto , dando a luz al infante Cthulhu . Carcosa arroja al bebé al río mientras Brears, Perlman y Joshi observan desde el puente. Perlman se pregunta si hay algo en el libro de Robert que pueda ayudarlos a revertir la situación, pero Brears y Joshi se muestran escépticos. Mientras Shub-Niggurath se desliza lentamente hacia el lugar donde están parados, Perlman rompe el libro por la mitad y esparce sus páginas en el agua.  

Producción

Fondo

Alan Moore (2008)

Alan Moore es ampliamente considerado como el escritor más influyente en los cómics estadounidenses de la década de 1980 a la década de 2000, conocido por deconstruir géneros establecidos para presentar nuevas perspectivas. [5] Su desilusión con los principales editores de cómics durante el período lo llevó a trabajar para Avatar Press , una editorial de nicho especializada en cómics de chicas malas y terror salpicado, escribiendo varias series basadas en obras de H.P. Lovecraft . [5] [6]

Moore ha tenido interés en los mitos lovecraftianos desde la infancia, [7] rindiendo homenaje ocasionalmente en sus obras, incluyendo Swamp Thing (1985) y la más reciente League of Extraordinary Gentlemen (1999-2019). [8] En la década de 1990, Moore concibió Yuggoth Cultures , una serie de piezas en prosa basadas en el ciclo de poemas de Lovecraft, Fungi from Yuggoth . La serie nunca se completó debido a la pérdida accidental del manuscrito, pero una parte restante se publicó como " The Courtyard " (1994). Este cuento presentaba un entorno contemporáneo para evitar caer en una imitación pseudoclásica, y abordaba críticamente el racismo y la misoginia de Lovecraft. Cómodo con este enfoque, Moore exploró más estos temas después de que The Courtyard fuera adaptado como cómic por Avatar en 2003. Su secuela Neonomicon fue publicada en 2010 como una miniserie de cuatro números, en la que la entidad cósmica Cthulhu , profetizada por Lovecraft a través de sus historias, nacería en la Tierra actual a través de la violación y el embarazo del personaje femenino principal. Moore más tarde se dio cuenta de que el misterio de por qué Lovecraft, un materialista, tenía visiones de un mundo sobrenatural seguía sin explicación. En Providence , la última entrega del ciclo Cthulhu de Moore, retrocedió en el tiempo para explorar la naturaleza humana y el proceso creativo de Lovecraft. [9]

Beca Lovecraft

H. P. Lovecraft (1915)

Lovecraft ha tenido un impacto significativo en las generaciones posteriores como el fundador del " Mito de Cthulhu ", a pesar de haber sido inicialmente marginado por los círculos literarios dominantes. Con el tiempo, su trabajo ha sido reevaluado y, en la década de 2000, se convirtió en un tema popular de estudios culturales . [10] Moore pasó varios años leyendo tantos libros de investigación sobre Lovecraft como pudo encontrar antes de escribir Providence . [11] [12] Para Moore, un desertor autodidacta de la escuela secundaria, esta fue su primera experiencia en reconocer el valor de la investigación literaria . [10] Las fuentes de inspiración notables para él incluyeron Weird Realism: Lovecraft and Philosophy (2012) de Graham Harman , que aplica la filosofía del realismo especulativo a Lovecraft, y la biografía crítica de ST Joshi Lovecraft and the Decline of the West (1990). [10] [12] Por el contrario, la biografía de Michel Houellebecq HP Lovecraft: Against the World, Against Life (1991) no se alineaba con la perspectiva de Moore. Mientras Houellebecq enfatizaba la misantropía y el pesimismo de Lovecraft , Moore veía a Lovecraft como un hombre cálido que amaba su ciudad natal y a sus amigos, y solo exageraba sus propias neurosis. [10]

Moore creía que la ficción lovecraftiana contemporánea se basaba en una visión anticuada del tema, y ​​se propuso crear una "historia lovecraftiana definitiva" basada en las últimas ideas literarias. [7] También critica los mitos incorporados a la cultura popular dominante como parodias y productos, e insiste en que es necesario "volver a centrar la atención de los lectores en las cosas que son genuinamente aterradoras o perturbadoras sobre la escritura de Lovecraft". [13] Según él, las obras de Lovecraft trataban sobre cómo el progreso científico había hecho que el mundo fuera demasiado complejo para que la cosmovisión tradicional lo comprendiera, y sobre la necesidad de escapar de esa complejidad, como lo simboliza la frase inicial de La llamada de Cthulhu . Creía que este tema era lo suficientemente profético como para seguir siendo relevante incluso hoy. [13]

El psiquiatra y crítico literario Dirk W. Mosig teorizó que todas las obras de Lovecraft constituían una gran "hipernovela". [14] Moore abrazó esta idea y desarrolló conexiones entre personajes y eventos en cada historia, muchas de las cuales se desarrollaban en períodos de tiempo y regiones superpuestos. A diferencia de los muchos seguidores de Lovecraft que intentaron sistematizar los Mitos, [15] Moore apuntó a ubicar las obras originales dentro del contexto de los hechos biográficos y la inestable sociedad estadounidense posterior a la Primera Guerra Mundial. [16] La historia de Providence se desarrolla en 1919, justo antes de que se completara la personalidad de Lovecraft popularizada entre las generaciones posteriores, y antes de la creación de Cthulhu y sus amistades con personas como Robert E. Howard y Clark Ashton Smith . Esta era también fue significativa en la historia política de los EE. UU., ya que estaba en vísperas del movimiento por el sufragio femenino y la Prohibición , entre otros. Con este escenario de época, Moore buscó representar "el nacimiento de la América moderna y el nacimiento del terror estadounidense moderno". [9] [12]

Minorías sociales

Moore afirmó que la singularidad de Lovecraft residía en su encarnación de los miedos colectivos que tenía la sociedad estadounidense en esa época. [17]

Lejos de excentricidades extravagantes, los temores que generaban las historias y opiniones de Lovecraft eran precisamente los de los hombres blancos, de clase media, heterosexuales y de ascendencia protestante que estaban más amenazados por las cambiantes relaciones de poder y valores del mundo moderno.

—  Alan Moore, 2014 [18]

Lovecraft prefería pensar en sí mismo como un marginado social, pero en realidad pertenecía a la mayoría masculina heterosexual WASP y tenía prejuicios contra otros grupos. [19] Según Moore, Lovecraft era "un marginado social arraigado que se sentía desconcertado por las nuevas y extrañas influencias externas". Moore creía que los temores de Lovecraft estaban profundamente vinculados a los modos contemporáneos de pensamiento y podían ser clave para entender los dilemas de la sociedad moderna. [20]

El racismo de Lovecraft es bien conocido entre los entusiastas e investigadores, [20] lo que dio lugar a críticas crecientes que llevaron a que el diseño del trofeo del World Fantasy Award se cambiara de un busto de él en 2016. [21] Sin embargo, cuando el propio Lovecraft aparece en la cultura pop (especialmente en los cómics), su intolerancia a menudo se ignora o, por el contrario, se caricaturiza y se exagera sin representar el contexto histórico. [20] Lovecraft vivió en los Estados Unidos durante una época en la que la xenofobia estaba en aumento debido a la creciente inmigración, el racismo científico prevalecía y la discriminación contra las personas de color y los homosexuales era legal. Moore incorporó estos elementos a su obra. [20]

Para dar una perspectiva diferente a la autoimagen de "outsider" de Lovecraft, el protagonista, Robert Black, fue presentado como un judío homosexual . [19] Black oculta su identidad para evitar prejuicios sociales y muestra poca simpatía por otras minorías. Moore ha declarado que, si bien Black podría ser visto como "cobarde y poco ético" y, por lo tanto, menos comprensivo para los lectores de hoy, priorizó una caracterización realista que reflejara la época. [13]

Obra de arte

Jacen Burrows (2012)

Jacen Burrows ha trabajado principalmente con Avatar Press desde 2002, haciendo equipo con escritores como Warren Ellis y Garth Ennis . [22] Cuando trabajó en la adaptación cómica de la historia en prosa "The Courtyard", pensó que sería su única oportunidad de colaborar con el legendario escritor. Sin embargo, Moore lo nombró como cocreador de su principal serie de cómics de Lovecraft, Neonomicon y Providence . [22] Burrows siguió los principios de Moore de investigación exhaustiva y precisión histórica, esforzándose por recrear la visión del escritor lo más fielmente posible. [22] [23] El guion cómico de Moore es conocido por su extensión y detalle, lo que convierte a Providence en el trabajo más desafiante de la carrera de Burrows. [23] Reflexionó sobre el trabajo como "realmente agotador. Terminarlo se sintió como terminar la universidad". [22]

Burrows se inspiró para su representación de personajes masculinos en Providence en las ilustraciones de JC Leyendecker , un destacado artista comercial de la época. [22]

Moore insistió en que su representación de los Estados Unidos históricos fuera completamente precisa. [24] Creía que, aunque las obras de Lovecraft pueden parecer anticuadas y exageradas para los lectores modernos, el propio Lovecraft estaba orientado hacia el realismo. El horror surge de la brecha entre la rareza improbable y el mundo contemporáneo realista de su tiempo. [25] En la obra de arte para Providence, se realizó una investigación meticulosa sobre accesorios, vestuario y escenografía. A veces, se hicieron referencias a más de 300 imágenes para un solo edificio que aparecía en el fondo de una escena de dos páginas, [22] y los movimientos de los personajes se detallaron utilizando mapas de la época. [26] En un panel, se reprodujeron las páginas reales del periódico de ese día. [13] Además de los materiales proporcionados por Moore, Burrows recopiló libros de moda y otros recursos. El año 1919, situado entre la Primera Guerra Mundial y los " locos años veinte ", tuvo un perfil cultural bajo, lo que hizo que estos materiales fueran escasos. Burrows utilizó archivos municipales y de bibliotecas , y vio películas y dramas de época como Boardwalk Empire , Once Upon a Time in America y películas de Chaplin para imaginar la atmósfera de la época. [23]

Lovecraft solía usar el término "innombrable" en lugar de describir específicamente monstruos y monstruosidades. [27] Moore creía que se trataba de una técnica deliberada para lograr un efecto alienante , [14] argumentando que representar a la entidad mística Cthulhu como "un monstruo con tentáculos" contradice la intención original de Lovecraft. [12] Dibujar lo indibujable planteó un desafío para Burrows. Como sentía que sus puntos fuertes residían en las líneas limpias y la claridad de los detalles, no podía confiar en la abstracción en sus escenas de monstruos para mantener la coherencia estilística. En cambio, enfatizó la naturaleza extraña de las texturas, asegurándose de que la imagen completa permaneciera esquiva a pesar de la representación clara de su monstruo. [22] Burrows se inspiró para los monstruos en una amplia gama de trabajos anteriores, incluida la película The Thing (1982), juegos de rol de mesa y fan art. Entre los artistas notables a los que hizo referencia se incluyen Bernie Wrightson ( Swamp Thing ), Mike Mignola ( Hellboy ) y Zdzisław Beksiński . [28]

Moore es conocido por su diseño estático de paneles en forma de cuadrícula. En The Courtyard, cada página está dividida en dos mitades verticales, mientras que Neonomicon y Providence presentan un formato de cuatro paneles horizontales apilados verticalmente. Este diseño dificultaba la colocación de las figuras y la densa información en los guiones de Moore desafiaba las habilidades compositivas de Burrows. [26]

Historial de publicaciones

El primer número de la serie fue publicado por Avatar Press en mayo de 2015. [26] Se produjeron varias variantes con diferentes portadas, incluida la edición "Panteón", que presenta entidades sobrenaturales de las obras de Lovecraft, y la edición "Mujeres de HPL". [26] [29] El número final, #12, se publicó en abril de 2017. [30]

En julio de 2017, Avatar publicó Dreadful Beauty: Art of Providence , un libro que muestra los conceptos artísticos y otras obras de arte de Jacen Burrows. [31] En abril de 2021, se publicó Nightmares Of Providence , un cómic en blanco y negro de 64 páginas que presenta contribuciones de varios artistas. [32]

Ediciones recopiladas

La serie se recopiló en tres volúmenes individuales , cada uno de los cuales contenía cuatro números. En 2021, se logró financiar con éxito una edición de "compendio" de un solo volumen a través de Kickstarter . [33]

Estilos

Estructura

Los números 1 a 10 se desarrollan en el año 1919 y narran el viaje del protagonista, Robert Black, y su encuentro con H.P. Lovecraft . El número 11 concluye la historia de Black y desplaza la línea de tiempo hasta 2006, el año en el que tuvieron lugar los acontecimientos de Neonomicon , proporcionando también una visión general de la recepción global de las historias de Lovecraft. El número 12 sirve como gran final, representando el nacimiento de Cthulhu , como se predijo en Neonomicon , y el posterior renacimiento del mundo. [34]

Disposición del panel

El cómic emplea un diseño de paneles consistente que consta de cuatro paneles horizontales apilados verticalmente en cada página. Según el erudito inglés Craig Fischer, este formato limita la representación completa de las figuras dentro de un solo panel, con detalles de arquitecturas y objetos naturales ocupando las periferias. Fischer sugiere que esta composición funciona bien con los temas de Lovecraft sobre la insignificancia humana y los horrores acechantes en los márgenes de la percepción. [18]

El experto en cómics Thierry Groensteen señala que los diseños de viñetas regulares tienen ventajas a la hora de definir los ritmos básicos de la narración, así como para romper con ellos. [35] Matthew Green analiza cómo Moore utiliza la modulación del diseño de viñetas para crear efectos metatextuales. El comienzo de cada número presenta una viñeta de página completa, que interrumpe el progreso de la historia y anima al lector a reflexionar sobre el mundo dentro de la propia historia. Cuando el protagonista, Robert Black, entra en el subsuelo o en el país de los sueños, el diseño cambia de horizontal a vertical, lo que implica un cambio en el nivel de realidad que se representa. En el número final, donde el mundo mismo sufre una transformación dinámica, el diseño de viñetas se vuelve más variado. [35]

Sección en prosa

Como es habitual en las obras de Moore, cada número hasta el décimo incluye páginas en prosa. Mientras que Watchmen y otras obras incorporaban varios estilos de texto, como extractos de artículos de periódicos y libros del mundo ficticio, Providence presenta principalmente el libro de lugares comunes de Robert Black. [34] Estas memorias revelan los sentimientos de Black, que no se expresan por completo en la narrativa cómica principal, lo que agrega múltiples capas a la historia. [18] [36] [37] A veces también se incluye la colección de panfletos y otros materiales literarios de Black, así como borradores e ideas para una novela en la que está trabajando. Matthew Kirschenblatt ha señalado que estos segmentos en prosa pueden leerse como una excelente novela epistolar modernista por sí solos. [37]

Maciej Sulmicki señala que el arte realista del libro refleja fielmente los hechos históricos, enfatizando el contraste entre la representación visual "objetiva" y el texto subjetivo. En muchas escenas, los memorandos de Black racionalizan las anomalías, pasando por alto los fenómenos sobrenaturales implícitos en la narrativa visual. [38] Esta estructura se asemeja a uno de los sellos distintivos de las obras originales de Lovecraft, en las que el lector percibe una verdad más aterradora que la que comprende el narrador. [18]

Temas

Sexualidad y rareza

Lovecraft excluyó notablemente el sexo y el erotismo de sus obras, mientras que Moore postula que la sexualidad reprimida a menudo se manifiesta como violencia. Zachary Rutledge sugiere que Moore aplicó esta teoría a las narrativas de Lovecraft, descubriendo elementos sexuales violentos subyacentes. [39] Por ejemplo, en " El horror de Dunwich " de Lovecraft, una mujer tiene un hijo con la entidad cósmica Yog-Sothoth , pero su individualidad solo se aborda superficialmente. El relato de Moore de este episodio se centra en la impregnación no consentida de la mujer y el trauma resultante. [39] Otra historia de Lovecraft, " La cosa en el umbral ", presenta a un villano que intercambia cuerpos con otros. La adaptación de Moore exploró aún más el horror de la violación física a través de la representación de la violación , lo que sugiere que la obra original también implicaba relaciones sexuales sin consentimiento. [40] Rutledge argumenta que el enfoque de Moore construye un horror moderno al confrontar estos elementos, que ahora se ven como misóginos . [41]

Dave Whittaker sostiene que Providence aborda sutilmente la historia cultural queer . Moore, un defensor de larga data de los derechos LGBTQ+ , había expresado previamente su apoyo a través de su poema de 1988 The Mirror of Love , que protestaba contra la legislación antihomosexual en Inglaterra , y contaba cómo la sociedad cristiana había ocultado culturas antiguas donde se aceptaba la homosexualidad . Whittaker sostiene que Moore fusiona efectivamente esta perspectiva histórica sobre la homosexualidad con nociones contemporáneas de diversidad, al mismo tiempo que la entrelaza con las obras de Lovecraft, que reflejaban valores conservadores a principios del siglo XX. [42]

Los personajes homosexuales de Providence se representan con corbatas verdes y pajaritas rojas, una costumbre que Moore incorporó a partir de su investigación sobre la cultura gay de principios del siglo XX . Estos accesorios señalan sutilmente la orientación sexual de los personajes, aunque su significado no se transmite explícitamente al lector. Robert Black hace avances sexuales discretos hacia varios hombres a lo largo de la serie, y su primer encuentro sexual abierto ocurre en el número 9. Poco después, Black se entera de las opiniones homofóbicas de su nuevo amigo HP Lovecraft , lo que resalta la fuente de su ocultamiento y sus temores para el lector. [37]

Comentario social

Matthew Green sostiene que los personajes y la narrativa del cómic están profundamente entrelazados con problemas del mundo real, así como con el universo de Lovecraft, lo que refleja la creencia de Moore de que "la cultura, generada a través de una combinación de deseo e imaginación, está fundamentalmente ligada al mundo de las relaciones materiales". [43] La sociedad Stella Sapiente , que derroca al mundo humano en la historia, está compuesta predominantemente por hombres blancos mayores que descartan a quienes consideran genética o intelectualmente inferiores, [44] [45] mientras explotan a las mujeres, los niños y las personas de color. Esta representación puede verse como un epítome de la historia y la sociedad estadounidenses. [44] La adaptación de Moore de " El modelo de Pickman ", que originalmente se centra en el arte y su interpretación, introduce una dimensión política ausente en la historia de Lovecraft, haciendo referencia específicamente a la huelga policial de Boston de 1919. Esta adición puede servir como una crítica tanto de la postura anticomunista de Lovecraft como del clima político contemporáneo de la década de 2010. [46] Algunos críticos establecen paralelismos entre los temas de Providence y las elecciones presidenciales estadounidenses de 2016 , que coinciden con la publicación de la serie. [45]

El erudito literario Jackson Ayers señala que "la violencia y la desolación (de la serie), además, transmiten lo que Moore ve como las horribles realidades de la cultura contemporánea". [47] Ayers sostiene que Moore critica el legado ideológico heredado de las novelas pulp a los cómics estadounidenses contemporáneos al explorar el racismo encubierto, la misoginia y la sexualidad disfuncional de Lovecraft. [48] Al concluir la serie, se desmantela el "constructo frágil" de la "realidad humana", revelando una naturaleza caótica e irracional del mundo. Los personajes aceptan esta transformación como " Providencia ". [49] Ayers interpreta esto como el comentario de Moore sobre los peligros morales que plantea el gobierno conservador prolongado en el Reino Unido, que Moore critica, así como la retórica populista y la incitación ejemplificada por figuras como Donald Trump . [50]

En una reseña de la serie, Matthew Kirschenblatt cita a Moore diciendo que el aumento del flujo de información a principios del siglo XX marcó un punto crítico en la sociedad humana. Según Kirschenblatt, la serie retrata el temor de que la llegada de los medios populares haya facilitado la difusión de un tipo de cultura que originalmente era de naturaleza oral, lo que dio lugar a que la información trivial se volviera tan omnipresente que el pensamiento crítico se está viendo disminuido. [51] De manera similar, Matthew Green señala que el mundo mítico superó la realidad humana en la historia no porque fuera una forma más verdadera del mundo, sino porque era una ficción más fuerte. Green interpreta la narrativa como una crítica a la proliferación de discursos populares, como los excluyentes. [52]

Arte, magia y misticismo

Es prácticamente un hecho que todo nuestro universo es una construcción mental. En realidad, no tratamos directamente con la realidad. Simplemente componemos una imagen de la realidad a partir de lo que sucede en nuestras retinas, en los timbales de nuestros oídos y en nuestras terminaciones nerviosas. Percibimos nuestra propia percepción, y esa percepción es para nosotros la totalidad del universo. Creo que la magia es, en un nivel, el intento deliberado de alterar esas percepciones.

—  Alan Moore (2013) [53]

Alan Moore es un místico y un mago autoproclamado , muy conocido por su afirmación de que el arte es una forma de magia en la que el artista, como los chamanes de las sociedades antiguas, puede ejercer poder sobre la realidad. [54] [55] Esta serie representa el mundo transformado por la expresión de Lovecraft, demostrando que los memes tienen el poder de cambiar las percepciones, un poder al que Moore se refiere como magia. [17] Matthew Green escribe que Moore amplía esta idea, destacando los roles de las humanidades , la crítica literaria, la filología y los archivos, junto con las artes, en el funcionamiento de la "magia". [56]

Como se incorpora en el Capítulo 11 de la serie como metaficción , las creaciones de Lovecraft han sido percibidas por algunos ocultistas como la encarnación del verdadero conocimiento místico. El místico británico Kenneth Grant afirmó que Lovecraft había recibido revelaciones de seres místicos a través de los sueños. [57] La ​​magia del caos , que surgió en la década de 1970, difumina la línea entre ficción y realidad, sugiriendo que deidades ficticias como Cthulhu y Yog-Sothoth son entidades comunicables. [57] Aunque Moore rechaza la noción de que el trabajo de Lovecraft sea genuinamente oculto [55] - etiquetándolo como "cosplay astral" y "ciertamente no magia importante" [15] - reconoce el poder subversivo de la ficción. Como explica Jake Poller, la ficción puede incorporarse a la imaginación humana para subvertir la "ficción prosaica de la realidad", un proceso al que Moore se refiere como magia. [55]

Narrativas de Mata

Moore afirma que empleó enfoques similares en Providence a los de varios de sus cómics anteriores. [11] El uso de un entorno altamente realista para un género improbable, como el terror, refleja su revisión del género de superhéroes en Watchmen (1986). [9] [11] La exploración de la cultura y la sociedad estadounidenses a través de la deconstrucción del terror estadounidense se intentó previamente en el arco argumental "American Gothic" (1985) de Swamp Thing . La recreación meticulosa de un período histórico en Providence es comparable a la minuciosidad vista en From Hell (1989). [11]

M. Cecilia Marchetto Santorun sostiene que el ciclo de Cthulhu de Moore invierte el tema del "poder de la imaginación" explorado en obras como Promethea (1999). [8] En Promethea , la heroína acaba con el viejo mundo liberando el espíritu humano a través de la imaginación y fusionándolo con lo eterno. [58] En contraste, Providence representa el lado más oscuro de imaginar lo sublime. [8] Si bien el "fin del mundo" traído por Cthulhu en Providence parece ofrecer la liberación de una realidad corrupta y opresiva, en última instancia conduce a un reino donde todo significado se pierde por completo. [59] El culto a Cthulhu en el cómic se involucra en orgías sin restricciones y sexo interracial, materializando así involuntariamente al dios malévolo. Santorun señala que esto sirve como una crítica al movimiento de contracultura , que prometía libertad utópica y liberación espiritual [60] , un movimiento que también influyó significativamente en el propio desarrollo de Moore. [61] Craig Fischer contrasta aún más Providencia con Prometeo , observando que Prometeo representa un universo esencialmente bueno donde uno puede lograr una paz trascendente a través de búsquedas espirituales simbolizadas por los Sephiroth . En Providencia , sin embargo, los personajes extraen fuerzas malignas de los mismos Sephiroth para violar la existencia de los demás. [18]

Craig Fischer sugiere que Providence funciona como un resumen metaficcional de la propia carrera de Moore como creador de cómics. Moore se ha enfrentado con frecuencia con los principales editores estadounidenses por adaptaciones y spin-offs, e incluso ha tenido disputas con los fanáticos que apoyan a estos editores. Con el tiempo, Moore se volvió cada vez más crítico tanto de la industria del cómic como de su fandom, y finalmente anunció su retiro en 2016. Providence fue uno de sus últimos trabajos de cómic, y Fischer teoriza que Moore refleja simbólicamente sus logros en los cómics a través del Mito Lovecraftiano en la historia. [30] De manera similar, Matthew Kirschenblatt señala que el final, donde un personaje abandona todo y rompe un libro, podría simbolizar la partida de Moore. [44] Kirschenblatt agregó que el final podría estar abierto a múltiples interpretaciones, al igual que los trabajos anteriores de Moore como Watchmen . El triunfo del mundo inhumano sobre el libre albedrío es una interpretación, mientras que otra posibilidad es que los trozos de papel que representan la rebelión se hundan en el subconsciente del nuevo mundo, resurgiendo potencialmente en el futuro. [44]

Recepción

La serie recibió una calificación de 9.3 de los críticos y una calificación de 9.4 de los lectores en general en el agregador de reseñas Comic Book Roundup. [62] El primer volumen de bolsillo fue nominado para un premio Bram Stoker 2016 en la categoría de novela gráfica. [63] El crítico Tom Shapira elogió la serie en el sitio web de The Comics Journal , llamándola una de las mejores de la década de 2010, aunque señaló que requiere conocimiento previo para apreciarla. [6]

La Sociedad Histórica HP Lovecraft , un grupo internacional de entusiastas, elogió el libro como "brillantemente investigado... como volver a mirar las obras de Lovecraft por primera vez". [36] En Lovecraft en el siglo XXI , Tom Shapira elogió el libro por su descripción precisa de la personalidad y los hábitos de Lovecraft. También destacó cómo Lovecraft y sus contemporáneos se ficcionalizaron entre sí, y elogió la mezcla de ficción y realidad que ofrece una representación más auténtica de Lovecraft que una biografía sencilla. [64] En 2023, el erudito literario Steve Corbeille señaló los crecientes esfuerzos en el género Mythos en Estados Unidos para abordar críticamente el racismo, la misoginia y la homofobia de sus creadores, citando esta serie como un ejemplo notable. [65]

Akira Okawada, que escribe para una revista japonesa de ficción fantástica, elogió la novela por trascender la parodia para ofrecer una versión radical. Destacó el capítulo 7 como "una de las adaptaciones más convincentes" de " El modelo de Pickman ". [66] Dave Whittaker, que escribe para el sitio web de investigación de cómics Sequart , escribió que el cómic provoca "horror, mayor conciencia, alegría, curiosidad... una extraña mezcla de reacciones aparentemente contrarias". [67] También destacó que el libro introduce elementos de emoción y sexualidad que no están presentes en la obra original de Lovecraft. [45]

Un crítico de la HP Lovecraft Historical Society describió la narración moderada de los primeros capítulos como "un ejercicio de sutileza que aumenta hábilmente la tensión a pesar de que obviamente sucede muy poco". [36] The Guardian elogió la sutil integración de elementos de terror en el paisaje cotidiano, calificándolo de "no solo discordante sino genuinamente impactante". [68] [69] Bleeding Cool describió el cómic como "verdadero terror" destacando su representación de "aceptación del fracaso, de la impotencia, de la impotencia, de la sumisión a la fatalidad", en contraste con la fórmula de Hollywood de " sustos repentinos y obtención del control para derrotar al monstruo". [33] Gerard Gibson, escribiendo en Irish Journal of Gothic and Horror Studies , elogió el "apocalipsis más abyecto" de la serie por representar con precisión la cosmovisión de Lovecraft, donde la existencia humana se considera inútil. También señaló que el cómic es significativo por "ofrecer un horror original y genuinamente perturbador" incluso para el estándar de hoy, cuando el horror ha permeado una amplia gama de géneros. [70]

El arte de Jacen Burrows ha sido recibido con reacciones mixtas entre los fanáticos, con algunos apreciando su estilo limpio mientras que otros criticando su falta de dinamismo. [30] Craig Fischer, escribiendo en The Comics Journal , señaló que el estilo tranquilo y realista de Burrows es efectivo para la historia que comienza tranquilamente y luego de repente se vuelve horriblemente extraña. [30] Otros críticos han elogiado a Burrows por sus contornos precisos y ricos detalles. [33] [68]

Referencias

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Obras citadas

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