John Toland (30 de noviembre de 1670 - 11 de marzo de 1722) fue un filósofo racionalista y librepensador irlandés , y satírico ocasional , que escribió numerosos libros y panfletos sobre filosofía política y filosofía de la religión , que son expresiones tempranas de la filosofía de la Era de la Ilustración . Nacido en Irlanda, se educó en las universidades de Glasgow , Edimburgo , Leiden y Oxford y estuvo influenciado por la filosofía de John Locke .
Su primera y más conocida obra, Christianity Not Mysterious (1696), se oponía a la jerarquía tanto en la Iglesia como en el Estado. En Irlanda, el verdugo público quemó copias y se vio obligado a huir del país para no volver jamás.
Se sabe muy poco sobre los primeros años de vida de Toland. Nació en Ardagh , en la península de Inishowen , una región predominantemente católica y de habla irlandesa en el noroeste de Irlanda. Se desconoce quiénes eran sus padres. Más tarde escribiría que había sido bautizado como Janus Junius , un juego de palabras con su nombre que recordaba tanto al dios romano de dos caras Jano como a Junius Brutus , supuesto fundador de la República romana . Según su biógrafo Pierre des Maizeaux , adoptó el nombre de John cuando era un colegial con el apoyo de su maestro de escuela. [2]
Habiéndose convertido formalmente del catolicismo al protestantismo a la edad de 16 años, Toland obtuvo una beca para estudiar teología en la Universidad de Glasgow . En 1690, a los 19 años, la Universidad de Edimburgo le otorgó una maestría. Luego obtuvo una beca para pasar dos años estudiando en la Universidad de Leiden en Holanda, y posteriormente casi dos años en Oxford en Inglaterra (1694-95), donde adquirió una reputación de gran erudición y "poca religión". [3] La beca de Leiden había sido otorgada por disidentes ingleses ricos , que esperaban que Toland se convirtiera en ministro de los disidentes.
En su primer libro, Christianity not Mysterious (1696), que comenzó en Oxford, [3] Toland argumentó que la revelación divina de la Biblia no contiene verdaderos misterios; más bien, todos los dogmas de la fe pueden ser comprendidos y demostrados por una razón debidamente entrenada a partir de principios naturales. Su argumento atrajo inmediatamente varias refutaciones y fue procesado por un gran jurado en Londres. [3] Como era súbdito del Reino de Irlanda , los miembros del Parlamento de Irlanda propusieron que fuera quemado en la hoguera y, en su ausencia (acortando una visita en 1697, huyó del país) [4] —16 tres copias del libro fueron quemadas por el verdugo público en Dublín porque el contenido era contrario a las doctrinas fundamentales de la Iglesia de Irlanda . Toland comparó amargamente a los legisladores protestantes con " inquisidores papistas que llevaron a cabo esa ejecución sobre el Libro, cuando no pudieron capturar al Autor, a quien habían destinado a las llamas". [5]
Tras su marcha de Oxford, Toland residió en Londres durante la mayor parte del resto de su vida, pero también fue un visitante bastante frecuente del continente europeo, en particular de Alemania y los Países Bajos. Vivió en el continente desde 1707 hasta 1710. Toland murió en Putney el 10 de marzo de 1722. [6] La Encyclopædia Britannica, undécima edición (1911), dice de él que, cuando murió en Londres a los 51 años, "murió... como había vivido, en gran pobreza, en medio de sus libros, con la pluma en la mano". [7] Justo antes de morir, compuso su propio epitafio, parte del cual dice: "Fue un defensor de la libertad, un amante de todo tipo de conocimientos... pero no seguidor ni dependiente de nadie. Ni el ceño fruncido ni la fortuna pudieron doblegarlo a declinar el camino que había elegido". Aunque él mismo había escrito biografías a lo largo de su carrera, concluye de manera reveladora: "Si quieres saber más sobre él, busca en sus escritos". [8]
Muy poco después de su muerte, Pierre des Maizeaux escribió una extensa biografía de Toland . [9]
John Toland fue la primera persona a la que el obispo Berkeley calificó de librepensador y escribió más de cien libros en diversos ámbitos, pero la mayoría dedicados a criticar las instituciones eclesiásticas. Gran parte de su actividad intelectual se dedicó a escribir tratados políticos en apoyo de la causa Whig . Muchos estudiosos lo conocen por su papel como biógrafo o editor de republicanos notables de mediados del siglo XVII, como James Harrington , Algernon Sidney y John Milton . Sus obras Anglia Libera y State Anatomy son expresiones prosaicas de un republicanismo inglés que se reconcilia con la monarquía constitucional. Durante una breve visita a Hannover en 1701, fue recibido por la electriza Sophia , ya que Anglia Libera contenía una defensa de la sucesión hannoveriana . [7]
Después de El cristianismo no es un misterio , las opiniones de Toland se volvieron gradualmente más radicales. Su oposición a la jerarquía en la Iglesia también condujo a su oposición a la jerarquía en el Estado; en otras palabras, los obispos y los reyes eran tan malos entre sí, y la monarquía no tenía la sanción divina como forma de gobierno. En sus Cartas a Serena de 1704 —en las que utilizó la expresión " panteísmo "— analizó cuidadosamente la manera en que se llega a la verdad y por qué las personas son propensas a formas de "falsa conciencia".
En política, su propuesta más radical fue que la libertad era una característica definitoria de lo que significa ser humano. Las instituciones políticas deberían estar diseñadas para garantizar la libertad, no simplemente para establecer el orden. Para Toland, la razón y la tolerancia eran los pilares gemelos de la buena sociedad. Este era el whiggismo en su forma más refinada intelectualmente, la antítesis misma de la creencia tory en la autoridad sagrada tanto en la iglesia como en el estado . La creencia de Toland en la necesidad de una igualdad perfecta entre los ciudadanos nacidos libres se extendió a la comunidad judía , tolerada, pero todavía marginada en la Inglaterra de principios del siglo XVIII. En su obra de 1714 Reasons for Naturalising the Jews (Razones para naturalizar a los judíos) , pidió la naturalización de los judíos nacidos en el extranjero y permitirles ocupar cargos públicos. [ 10] La obra tomó prestado del Discurso sobre los judíos de Venecia de Simone Luzzatto de 1638. [11]
Sin embargo, el mundo de Toland no era solo especulación intelectual despreocupada. También había un elemento incendiario en sus panfletos políticos, y no estaba exento de avivar algunos de los sentimientos anticatólicos más bajos de la época en sus ataques a los jacobitas .
También produjo algunas polémicas muy controvertidas, entre ellas el Tratado de los tres impostores , en el que se condena al cristianismo, al judaísmo y al islam como los tres grandes fraudes políticos. Se rumoreaba que el Tratado de los tres impostores existía en forma de manuscrito desde la Edad Media y fue criticado en toda Europa. Ahora se cree que la obra no existió.
Toland afirmó tener una copia personal del manuscrito, que pasó al círculo de Jean Rousset en Francia. Algunos se tomaron en serio los rumores de que luego fue traducido al francés, pero Voltaire no , quien publicó una respuesta satírica. [12]
Sus simpatías republicanas también se evidenciaron en su edición de los escritos de algunos de los grandes radicales de la década de 1650, entre ellos James Harrington , Algernon Sydney , Edmund Ludlow y John Milton . En su apoyo a la monarquía de Hannover, moderó un poco sus sentimientos republicanos; aunque su monarquía ideal era una que trabajara por lograr la virtud cívica y la armonía social, una "libertad justa" y la "preservación y mejora de nuestra razón". Pero Jorge I y la oligarquía detrás de Walpole estaban tan lejos del ideal de Toland como es posible llegar a estarlo.
Toland influyó en las ideas del barón d'Holbach sobre el movimiento físico. En sus Cartas a Serena , Toland afirmaba que el reposo, o la ausencia de movimiento, no es meramente relativo. En realidad, para Toland, el reposo es un caso especial de movimiento. Cuando hay un conflicto de fuerzas, el cuerpo que aparentemente está en reposo está influido por tanta actividad y pasividad como lo estaría si estuviera en movimiento.
La semejanza, tanto en el título como en los principios, de Christianity not Mysterious con Reasonableness of Christianity de Locke de 1695 , condujo a una rápida negación por parte de Locke de la supuesta identidad de opiniones, y posteriormente a la controversia entre Edward Stillingfleet y Locke. La siguiente obra importante de Toland, Life of Milton (1698), se refería a "las numerosas piezas supuestas bajo el nombre de Cristo y sus apóstoles y otras grandes personas", lo que provocó la acusación de que había puesto en duda la autenticidad de los escritos del Nuevo Testamento . Toland respondió en su Amyntor, or a Defence of Milton's Life (1699), al que agregó una notable lista de lo que ahora se llama apócrifos del Nuevo Testamento . En sus comentarios realmente abrió la gran cuestión de la historia del canon bíblico . [13]
Toland se identificó como panteísta en su publicación Socinianism Truly Stated, por un panteísta en 1705. Cuando escribió Christianity not Mysterious tuvo cuidado de distinguirse tanto de los ateos escépticos como de los teólogos ortodoxos. Después de haber formulado una versión más estricta del racionalismo epistemológico de Locke , Toland continúa mostrando que no hay hechos o doctrinas de la Biblia que no sean perfectamente claros, inteligibles y razonables, que no sean contrarios a la razón ni incomprensibles para ella. [7] Toda revelación es revelación humana; aquello que no se hace comprensible debe ser rechazado como un galimatías.
Sin embargo, David Berman ha defendido una lectura atea de Toland, demostrando contradicciones entre Christianity not Mysterious y Two Essays (Londres, 1695) de Toland. La lectura que Berman hace de Toland y Charles Blount intenta demostrar que Toland ocultó deliberadamente su verdadero ateísmo para evitar ser procesado mientras intentaba influir subliminalmente en los lectores que no lo sabían, específicamente creando contradicciones en su obra que solo pueden resolverse reduciendo el Dios de Toland a uno panteísta, y comprendiendo que un Dios no providencial como ese es, para Blount, Toland y Colins, "... ningún Dios, o tan bueno como ningún Dios... En resumen, el Dios del teísmo es blictri para Toland; solo existe el Dios material determinado del panteísmo, y él (o eso) realmente no es Dios". [14]
Después de su Cristianismo no misterioso , las "Cartas a Serena" de Toland constituyen su mayor contribución a la filosofía. En las tres primeras cartas, desarrolla un relato histórico del surgimiento de la superstición, argumentando que la razón humana nunca puede liberarse completamente de los prejuicios. En las dos últimas cartas, funda un materialismo metafísico basado en una crítica del sustancialismo monista. Más tarde, encontramos a Toland continuando su crítica del gobierno de la iglesia en Nazarenus , que fue desarrollada por primera vez con más profundidad en su "Constitución primitiva de la iglesia cristiana", un escrito clandestino que circuló en 1705. El primer libro de "Nazarenus" llama la atención sobre el derecho de los ebionitas a un lugar en la iglesia primitiva. El objetivo de su argumento era llevar hasta los límites la aplicabilidad de las escrituras canónicas para establecer una religión institucionalizada. Obras posteriores de especial importancia incluyen Tetradymus, donde se puede encontrar Clidophorus, un estudio histórico de la distinción entre filosofías esotéricas y exotéricas.
Su Pantheisticon, sive formula celebrandae sodalitatis socraticae (Panteisticon, o la forma de celebrar la sociedad socrática), del que imprimió unos pocos ejemplares sólo para circulación privada, causó gran indignación por ser una especie de servicio litúrgico compuesto por pasajes de autores paganos, a imitación de la liturgia de la Iglesia de Inglaterra . El título también era alarmante en aquellos días, y más aún el misterio que el autor echó en torno a la cuestión de hasta qué punto existían realmente tales sociedades de panteístas. El término " panteísmo " fue utilizado por Toland para describir la filosofía de Spinoza . [7]
Toland era famoso por distinguir la filosofía exotérica (lo que uno dice públicamente sobre la religión) de la filosofía esotérica (lo que uno confía a amigos de confianza). En 2007, Fouke's Philosophy and Theology in a Burlesque Mode: John Toland and the Way of Paradox presentó un análisis de la "estrategia exotérica" de Toland de hablar como otros hablan, pero con un significado diferente. Sostiene que la filosofía y la teología de Toland tenían poco que ver con la expresión positiva de creencias, y que su objetivo filosófico no era desarrollar una epistemología, un verdadero sistema metafísico, una forma ideal de gobierno o la base de la obligación ética, sino encontrar formas de participar en los discursos de otros mientras se socavaban esos discursos desde dentro. Fouke rastrea las prácticas de Toland a la concepción de Shaftesbury de un modo cómico o "irrisorio" de filosofar destinado a exponer la pedantería, la impostura, el dogmatismo y la locura.
Toland no era un hombre de su tiempo; uno que defendía principios de virtud en el deber, principios que tenían poco lugar en la Inglaterra de Robert Walpole , gobernada por el cinismo y el interés propio. Su reputación intelectual, además, fue eclipsada posteriormente por personas como John Locke y David Hume , y aún más por Montesquieu y los pensadores radicales franceses. Edmund Burke, en sus Reflexiones sobre la Revolución en Francia, escribió con desdén sobre Toland y sus compañeros: "¿Quién, nacido en los últimos 40 años, ha leído una palabra de Collins , y Toland, y Tindal , y Chubb , y Morgan , y toda esa raza que se llamaba a sí misma librepensadores?"
Sin embargo, en El cristianismo no es misterioso , el libro por el que es más conocido, Toland planteó un desafío no sólo a la autoridad de la iglesia establecida, sino a toda autoridad heredada e incuestionable. Por lo tanto, fue tan radical política y filosóficamente como lo fue teológicamente.
El profesor de humanidades Robert Pattison escribió sobre su influencia: “Dos siglos antes, el establishment lo habría quemado por hereje; dos siglos después, lo habría nombrado profesor de religión comparada en una universidad de California. En el clima protestante racional de la Gran Bretaña de principios del siglo XVIII, simplemente fue ignorado hasta la muerte”. [15]
Sin embargo, Toland logró encontrar el éxito después de su muerte: Thomas Hollis , el gran coleccionista y editor de libros del siglo XVIII, encargó al librero londinense Andrew Millar que publicara obras que defendieran el gobierno republicano, una lista de títulos que incluía la obra de Toland en 1760. [16]
Esta no es una lista exhaustiva:
