Dali (también Daal o Dæl ; georgiano : დალი ) es una diosa de la mitología del pueblo georgiano de la región del Cáucaso . Es una diosa cazadora que sirve como patrona de los animales salvajes de montaña con pezuñas, como las cabras montesas y los ciervos . Los cazadores que obedecieran sus numerosos tabúes tendrían asegurado el éxito en la caza; por el contrario, castigaría duramente a cualquiera que los violara. Su testimonio más destacado se encuentra en las historias del subgrupo étnico Svan en el noroeste de Georgia. Otros grupos en el oeste de Georgia tenían figuras similares consideradas equivalentes a Dalí, como la diosa mingreliana Tkashi-Mapa (georgiano: ტყაში-მაფა ). [a]
Por lo general, se la describía como una hermosa mujer desnuda con cabello dorado y piel brillante, aunque a veces tomaba la forma de sus animales favoritos, generalmente con algunas marcas para diferenciarla de la manada. Se decía que residía en una caverna en lo alto de las montañas, donde vigilaba a los animales de caza con pezuñas que viven en los acantilados. Dalí recibió una variedad de epítetos regionales que reflejaban sus diferentes roles y asociaciones.
Las historias del pueblo Svan la describen tomando amantes humanos y matándolos por celos, dando a luz a hijos como el héroe cultural Amirani y luego chocando con su rival San Jorge . [b] Algunos mitos la describen trabajando junto a otras deidades del bosque y, a veces, la acompaña el legendario perro de caza Q'ursha . Después del ascenso del cristianismo en Georgia , la importancia de Dalí como diosa disminuyó, lo que se reflejó en cambios en las historias que se contaban sobre ella. Se presentó a San Jorge con el poder de anularla, y comenzó a combinarse con un espíritu de la naturaleza malicioso llamado Ali .
Muchos autores han descrito paralelos entre Dalí y historias de otras mitologías . Como patrona de la caza asociada a las bestias con pezuñas, se la ha comparado con Artemisa de la mitología griega , una bruja escocesa llamada glaistig y la doncella que domestica al unicornio . Sus asociaciones con el oro, la seducción y la estrella de la mañana han llevado a los estudiosos a establecer conexiones con diosas como Afrodita e Ishtar , que tienen temas mitológicos similares.
Su historia sigue siendo una parte importante de la conciencia cultural georgiana y a menudo se hace referencia a ella con epónimos y alusiones literarias . Aunque los más jóvenes la tratan como una figura de la mitología, algunos cazadores mayores todavía la consideran una figura real que uno podría encontrar en lo profundo del bosque.
Dalí está atestiguado principalmente en piezas supervivientes del folclore esvan: mitos, baladas y canciones de danza circular . [4] El antropólogo lingüista Kevin Tuite considera que los textos supervivientes son fragmentarios y representan "sólo una pequeña fracción de los textos que habrían estado en circulación en Svaneti hace unos siglos". [5] También señaló que la mayoría de estas piezas habrían sido interpretadas y probablemente compuestas por hombres, lo que deja poco clara cualquier perspectiva femenina de Dalí. [5]
Dalí también está atestiguado en las tradiciones orales registradas en el trabajo de campo académico moderno de académicos georgianos como Vera Bardavelidze en la década de 1930 y Elene Virsaladze en las décadas de 1950 y 1970. [6] [7] Según Virsaladze, la cultura georgiana exhibe un grado extraordinario de retención viva del folclore y las tradiciones antiguas, posiblemente de hace 3.300 años. [8]
Se ha sugerido que Dalí, junto con muchas otras deidades de la mitología georgiana, tuvo sus orígenes en una religión común perdida de los pueblos kartvelianos. Los historiadores georgianos Nikolai Marr e Ivane Javakhishvili apoyaron variaciones de esta idea , quienes teorizaron de forma independiente que las similitudes en el folclore entre los diversos grupos étnicos georgianos indicaban un origen religioso común. [9] Datar el origen de esta religión, y por tanto de Dalí en particular, puede ser imposible debido a la falta de fuentes escritas supervivientes. Lo único que se puede afirmar definitivamente es que estas creencias son anteriores a la adopción del cristianismo en Georgia , que la evidencia arqueológica indica que comenzó ya en el siglo III . [10] [11]
Se ha sugerido que algunos artefactos arqueológicos tienen una conexión con Dali. El folclorista Mikheil Chikovani consideró que el Cáliz Trialeti , un artefacto georgiano de aproximadamente el segundo milenio a. C. , representaba una danza circular o un ritual dedicado a una diosa de la caza comparable a Dalí. Relacionó el motivo de los animales de la parte inferior del cáliz con los animales con pezuñas que Dalí protegía. [12] [13] El folclorista David Hunt también sugirió que el Cáliz podría ser una representación de una dueña de las bestias. [14] Algunos historiadores han especulado que ciertas monedas de dracma de Fasia de los siglos IV al V pueden haber representado a Dalí o sus precursores, aunque el numismático John Hind argumentó en contra de estas interpretaciones en un artículo de 2005. [15] [16]
La etimología del nombre de Dalí no está clara. Aunque muchas figuras de la mitología georgiana tienen su origen en figuras de la antigua Iglesia ortodoxa georgiana , Dalí no se encuentra entre ellas. [17] Se ha sugerido que el nombre proviene de la palabra georgiana dila , que significa "mañana", o de la palabra osetia dælimon que significa "demonio", pero estos vínculos son controvertidos. [17] Tuite ha vinculado el nombre a las diversas palabras para "dios" en las lenguas nakh , un grupo de lenguas de la familia lingüística del noreste del Cáucaso : " chechen dēla , ingush dǣlə , bats dalě ". [17] Estas palabras pueden referirse a Alá específicamente, o pueden usarse como un término general para las deidades preislámicas de la región. [18] Era característico de las culturas del Cáucaso central reemplazar las palabras sagradas con sustitutos; Este reemplazo léxico fue impulsado por tabúes contra pronunciar las palabras verdaderas. Tuite creía que Dalí podría haber tenido originalmente un nombre svan que gradualmente fue reemplazado por el término nakh para "dios" como resultado de este proceso. [19]
Dalí y sus equivalentes también eran conocidos por varios epítetos , que reflejaban percepciones locales sobre el papel o las asociaciones de la diosa. En ocasiones la llamaban simplemente "Radiante", en referencia a su extraordinaria belleza. [20] Al centrarse en su asociación con la víspera de Año Nuevo , se la llamó con el epíteto de Dæl Ešxwmiš , o "Dali de la víspera de Año Nuevo". [6] Los svan la llamaron "la reina Dalí". [21] Debido a que se decía que vivía en lo alto de las montañas, a veces se la llamaba "Dali de las rocas". [22] En las regiones de Racha y Kakheti fue llamada "la Señora de las Bestias" y el "Ángel de los Riscos". [21] [23] El nombre Tkashi-Mapa, utilizado por los mingrelianos , se traduce como "la Reina de los Bosques" o "la Soberana del Bosque". [1] [21]
Tradicionalmente, Dalí vivía en una caverna en lo alto de las montañas, lejos de los asentamientos humanos. [24] Algunas tradiciones especificaban que su hogar era la distintiva montaña de doble pico Ushba , cuya cara sur cubierta de hielo a veces se llamaba Dalis panjara , la Ventana de Dali (georgiano: დალის ფანჯარა ). [25] [26] La ubicación exacta de la cueva varió; podría estar en la ladera de un glaciar o en la cima de la montaña. [23] [27] A veces, la entrada estaba oculta por una puerta de roca que Dalí abría y cerraba para ocultar su vivienda. [28] En raras ocasiones, Dalí y su rebaño vivían dentro de un enorme abeto ahuecado . [29] Como regla general, Dalí no entró en espacios civilizados como las aldeas, excepto en raras ocasiones, como los funerales de sus amantes humanos. [30]
Dalí solía ser descrita como una hermosa joven con el pelo largo y trenzado. [31] La mayoría de las veces fue retratada desnuda, ocasionalmente usando joyas de oro . [22] [32] Si usaba ropa, era blanca. [33] Su piel era tan blanca que estaba literalmente radiante. [17] [27] Su belleza era extraordinaria: "a la vez irresistible y terrible", podría volver loco a un hombre si siquiera le hablara. [34]
El pelo largo de Dalí era un componente importante de su mitología. Su cabello era de color dorado; en algunos casos, en realidad estaba hecho de oro y brillaba como el sol. [24] [35] Algunas historias representan este aspecto brillante como fuego, describiendo a la diosa dejando "pequeñas lenguas de fuego" a su paso, aunque esto es menos frecuente. [36] Se sentaba en los acantilados y se peinaba con un peine dorado. [33] En algunos cuentos, Dalí usó su cabello sobrenaturalmente fuerte para atar a los cazadores que la agraviaron. [37] [38] En una historia, lo usó para estrangular a un cazador que le había robado uno de sus cabellos para encordar su arco de caza . [38]
Aunque lo suficientemente fuerte como para tensar un arco, su cabello no era invulnerable; de hecho, usar el cabello de Dalí para amenazarla, dañarla o matarla era un motivo recurrente. [22] Múltiples cuentos muestran a cazadores agarrando o cortando el cabello de Dalí para someterla y violarla. [39] [40] Esta táctica no necesariamente impidió que la diosa se vengara más tarde. En una historia sobre el equivalente mingreliano de Dalí, Tkashi-Mapa, la diosa acepta casarse con un cazador cuando éste amenaza con cortarle el lujoso cabello. Con el tiempo, se cansa de que ella lo lave y lo peine sin cesar, y esconde su preciado peine para que deje de hacerlo. Ella destruye a su familia, mata a uno de sus hijos y roba a otro, y maldice a toda su línea de descendientes. [41]
Las mujeres también podrían usar el cabello de Dalí en su contra. En una de las principales historias de Dalí, una mujer descubre a su marido durmiendo con Dalí. En un ataque de rabia, le corta el pelo a Dalí, matándola o expulsándola del mundo. [42] [43] Una superstición registrada en 1971 describía cómo una mujer cuyo hombre había estado cazando demasiado tiempo podía cortarse el cabello, orando para que Dios le cortara el cabello a Dalí a cambio, lo que obligaría a la diosa a permitir que su marido volver a casa. [44] En una variación inusual del motivo del corte de pelo, una mujer que desea librar a su hijo o a su marido de la influencia de Dalí se acerca sigilosamente a la diosa mientras ella duerme y se lava el pelo, a veces con leche de venado. Dalí queda tan impotente o tan agradecido por este acto que se convierte en la sirvienta de la mujer. [45] [46] [47] Su equivalente mingreliano podría descartarse con un método similar, usando leche de una vaca negra en lugar de un ciervo. [46]
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El principal papel mitológico de Dalí era el de dueña y guardiana de los animales de caza con pezuñas de la montaña. Ella protegía a sus pupilos, que incluían ciervos, cabras montesas, ovejas salvajes y antílopes cabras como tures y rebecos , tal como un pastor protege un rebaño. [24] Algunas historias la retratan ordeñando a sus animales. [48] Ella era responsable de conceder favores o desgracias a los cazadores, castigar a los codiciosos y garantizar que siempre hubiera suficiente caza para todos. [48]
Las historias que involucran a Dalí a menudo presentan animales que han sido marcados como especiales: o son los favoritos de Dalí entre la manada o son la propia diosa en forma de animal. [49] [50] Ejemplos de estas características especiales incluyen una bata puramente blanca, marcas inusuales o cuernos dorados. [1] [49] Dalí podía variar su tamaño tanto en su forma animal como humana. Cuando tomaba la forma de sus animales favoritos, a menudo eran significativamente más grandes o más pequeños que los animales habituales de ese tipo. [49] [51] También podía hacer que su forma humana fuera muy pequeña: en el este de Georgia, los cazadores dejaban pequeños pares de zapatos en los acantilados como ofrenda para ella. [1]
Varios cuentos registrados por la folclorista georgiana Elene Virsaladze reflejan las consecuencias mortales para un cazador que hirió o mató a una de las bestias marcadas por Dalí, o que cazó con demasiada avidez. Dos historias describen a Dalí maldiciendo a la familia de un cazador de tal manera que sus hijos, y más tarde el propio cazador, murieron como resultado. Otra historia describe a Dalí destruyendo la ciudad de Nakvderi con una avalancha como venganza después de que un cazador hiriera a un tur marcado por la diosa. [52] En otra historia, un cazador mató a una cierva y su cervatillo, y el protector de la manada lo maldijo para que nunca tuviera descendientes propios. [53] [54]
Una historia de Svan describe las consecuencias para tres hermanos que siguieron a una de las cabras montesas de Dalí hasta los riscos e intentaron dispararle. Los dos primeros hermanos extrañan a la cabra y son atacados y asesinados por Dalí, que se ha estado escondiendo en su cueva cercana observando. El tercer hermano observa cómo la cabra desaparece en la cueva de Dalí y se esconde. Dalí finalmente emerge. El cazador sale de su escondite, la agarra por el pelo y la viola. Luego se convierte en su amante. [55] La inclusión inusual en la historia de un cazador que domina a Dalí puede indicar que tomó cierta influencia de una leyenda osetia que involucra a dos hermanos que vencieron a una bruja pastora de ciervos. [28]
A pesar de su actitud protectora hacia sus animales, Dalí no era necesariamente hostil con los cazadores, e incluso les otorgaba bendiciones si respetaban ciertos tabúes y le hacían las ofrendas apropiadas. Estos tabúes típicamente giraban en torno a preocupaciones sobre la pureza espiritual y la prevención de la caza excesiva . [17] [56] Las ofrendas generalmente implicaban pequeños sacrificios personales realizados antes y después de la caza. [17] [57]
Dalí era percibida como extremadamente sensible a cualquier tipo de contaminación espiritual que entrara en sus montañas, que eran consideradas puras y, por lo tanto, sagradas. [58] [59] Ella exigió que los cazadores se abstuvieran de la caza si eran impuros de varias maneras. La impureza generalmente se originaba en las mujeres y la sangre, pero también podía provenir del uso de lenguaje soez, la comisión de actos adúlteros y la asociación con cadáveres. [34] [58] [44] La noche anterior a la caza, los cazadores debían abstenerse de tener relaciones sexuales con mujeres, incluso con sus esposas. [34] Tenían que evitar cualquier contacto, sexual o de otro tipo, con cualquier mujer que estuviera menstruando o dando a luz. [17] [60] Las esposas de los cazadores también estaban sujetas a tabúes de comportamiento. En algunas regiones, "a las esposas de los cazadores se les prohibía tradicionalmente lavarse, peinarse o desenredarse el cabello" mientras sus maridos estaban cazando. [35] En una extensión del tabú menstrual del cazador, a las mujeres no se les permitía comer carne de la caza durante la menstruación, el embarazo o el parto. [34] [44]
La caza era tratada como un acto sagrado entre los svan. La caza comenzaba con el sacrificio de un pan ceremonial, llamado lamsir , que se ofrecía a Dalí con una oración. [57] A los cazadores se les enseñaba a no matar más bestias de las que podían transportar, generalmente una por cada hombre en el grupo de caza. [56] Si sus esfuerzos tenían éxito, los cazadores harían una ofrenda de carne de órganos a Dalí en acción de gracias. [17] En algunas tradiciones, los cuernos del animal serían consagrados a Dalí una vez que los cazadores regresaran a su aldea. [61]
Se creía que los cazadores que respetaban estos tabúes y hacían las ofrendas correctas, evitando así la impureza ritual, siempre encontrarían suficiente caza para asegurarse de que ellos y sus familias estuvieran alimentados. [48] [62] Por el contrario, los cazadores que se volvían impuros al no cumplir con los tabúes y las restricciones podían ser castigados por Dalí de varias maneras, desde no encontrar caza hasta la muerte por caída fatal. [17] A veces era posible aplacar la ira de Dalí después de una transgresión con ofrendas apropiadas, como en una historia en la que una ofrenda de pan sagrado impidió que Dalí destruyera una aldea al inundar el río Inguri . [63]
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Las historias que involucran a Dalí a menudo la representan tomando como amantes a cazadores mortales, trayendo tanto bendiciones como peligros al cazador. [34] [60] En una inversión de los roles de género tradicionales, es la diosa quien elige al cazador e inicia la aventura. [58] A menudo, su objetivo era un cazador que le había hecho un favor como protegerla de un perseguidor. [64] Ella les daba a sus amantes muestras de afecto como cuentas, joyas o pequeños objetos como tijeras, que él debía mantener ocultos a todos. [65] Un cazador que se convirtiera en amante de Dalí tendría garantizado el éxito en la caza. [34] La diosa podría incluso proteger al cazador de los agresores humanos y curar sus heridas. [66] A cambio, se le prohibió revelar el secreto de su buena fortuna y tomar amantes mortales mientras durara la aventura. [34]
Tener una aventura con Dalí era una empresa peligrosa. La belleza de Dalí inflamaría las pasiones del cazador hasta el punto de casi la locura, un estado al que se hacía referencia como " dalelukdune , poseído por Dalí" (georgiano: დალელუქდუნე ). [61] [67] Los cazadores afligidos deambulaban por el desierto sin rumbo esperando que la diosa los encontrara. [61] Una vez consumada la aventura, cualquier apariencia de infidelidad por parte del cazador provocaría la ira de la diosa. Podría ser atacado por sus animales o atraído hacia su muerte en un peligroso acantilado. Se sabía que el equivalente mingreliano de Dalí petrificaba a los cazadores que la ofendían. [34] Incluso si un cazador sobreviviera a la relación, es posible que no pudiera tomar un amante mortal por el resto de su vida por temor a enojar a la diosa. [31]
Un cazador astuto podía negociar condiciones con Dalí, como limitar la duración de la aventura o asegurarse el derecho a casarse con un mortal en un momento posterior. Siempre que los términos del cazador se establecieran antes de que comenzara el asunto, Dalí los respetaría. [51] [68] Algunas tradiciones sostenían que un cazador podía terminar de forma segura una aventura con Dalí dándole su ropa interior a un invitado masculino, quien se convertiría en el nuevo foco de los afectos de Dalí, permitiendo al cazador original casarse sin enfurecer a la diosa. [69]
Ni siquiera la muerte puso fin al comportamiento obsesivo de Dalí hacia sus amados cazadores. Bajaba de las montañas a las aldeas para llorar dramáticamente los cuerpos de los cazadores, incluso aquellos de cuyas muertes ella era responsable en primer lugar. En algunas aldeas, los familiares hacían guardia sobre los cuerpos recién enterrados para evitar que Dalí los desenterrara y llorara. [70] En otros, la familia dejaba el cuerpo del cazador solo en la casa, lo que permitía a Dalí vestir el cuerpo y llorar sobre él durante un corto tiempo. [34]
Aunque no se la considera específicamente una diosa de la fertilidad , dos mitos importantes representan a Dalí dando a luz. En uno, la diosa deja caer a su bebé después del nacimiento. Es rescatada por un cazador, al que ofrece como recompensa una relación sexual. [71] En el segundo, Dalí seduce a un cazador, queda embarazada y da a luz a un hijo semidiós que se convierte en héroe . [6]
Aunque es principalmente una deidad cazadora , Dalí tiene fuertes asociaciones con símbolos y estados de transición como el amanecer, la estrella de la mañana y la víspera de Año Nuevo. La tradición de caza de los svans ponía un énfasis significativo en la estrella de la mañana. A los cazadores svan se les enseñó a abandonar sus hogares antes del amanecer y llegar a los cotos de caza bajo su luz. [60] Una vez en los cotos de caza, encendían una pequeña hoguera y ofrecían una oración a través de la estrella de la mañana a Dalí y otras deidades de la caza como Apsat [c] (el dios de la caza menor) o San Jorge (el patrón de los cazadores). ). [4] En la historia del cazador Betkil, su muerte a manos de Dalí a veces se sitúa en el momento en que la estrella de la mañana aparece en el cielo, o en el momento en que la noche se convierte en amanecer. [4]
Dalí también fue celebrado en la víspera de Año Nuevo como portador de una transición pacífica del año viejo al nuevo. [60] Durante estas celebraciones, se la conocía con el epíteto de Dæl Ešxwmiš , o "Dali de la víspera de Año Nuevo". [6] Tanto los jefes de familia, hombres como mujeres, hacían ofrendas de pan especial horneado con grano consagrado a Dalí en la víspera de Año Nuevo. La etnóloga georgiana Vera Bardavelidze documentó varias formas diferentes de este pan sagrado en varias aldeas basándose en el trabajo de campo que realizó en la década de 1930. [6] Algunos panes se guardaban hasta la primavera, donde se desmenuzaban y se sembraban en la tierra en un festival de siembra. [72]
La más conocida de las aventuras de Dalí es su coqueteo con el legendario cazador Betkil o Betgil, quien cae y muere desde un alto acantilado después de traicionar el afecto de Dalí. [4] [73] La historia se describe en las canciones de danza circular tradicional de Svan, Bail Betkil , Betkan Kutsa y Betkani . [74] Estas danzas se realizaban en la región de Racha en el oeste de Georgia cada año el tercer domingo después de Pascua, al pie del acantilado donde se cree que murió Betkil. [75] La ubicación exacta es incierta: Tuite menciona las comunas libres de Svaneti de Mulakhi y Muzhali, mientras que la folclorista Anna Chaudhri señala el pueblo de Ghebi . [75] [76] La representación anual de estas danzas estaba vinculada a un ritual destinado a convocar la lluvia . [42] [76]
La historia comienza cuando Dalí selecciona y persigue a Betkil. Ella le da una muestra de su favor (Tuite lo traduce como "una cuenta, un anillo o un amuleto") y le exige que se abstenga del contacto con mujeres mortales, incluida su propia esposa. [4] Durante un tiempo le es fiel y sus cacerías son siempre fructíferas. Finalmente, rompe su voto con una mujer mortal (la mayoría de las veces su esposa, pero ocasionalmente su cuñada) y esta mujer roba la muestra de amor de la diosa. Enfurecido, Dalí se transforma en un ciervo blanco o en una gamuza y atrae a una desprevenida Betkil desde su aldea hasta la cima de su montaña. El camino se cierra, se desmorona o se derrite detrás de él, lo que le obliga a seguir adelante hasta llegar a la cima. [35] Allí, Dalí regresa a su forma humana y confronta enojada a Betkil por su traición y la pérdida de su ficha. El suelo bajo los pies de Betkil se desmorona por completo y lo deja colgando de una mano y un pie. Dalí desaparece, dejando a Betkil saltando o cayendo y muriendo. [4] [73] En algunas versiones, antes de su muerte, Betkil ruega a su familia que llore por él de varias maneras, y lamenta que su amante mortal le haya permitido salir a cazar siendo "impuro". [28] [77]
En algunas variaciones de la historia de Betkil, el perro sobrenatural Q'ursha lo acompaña montaña arriba . [d] En esta versión, Betkil queda atrapado en la montaña durante varios días y se queda sin comida. Finalmente, Q'ursha insiste en que Betkil lo mate y se lo coma para sobrevivir. [42] En algunas versiones lo sigue adelante. En otros, mata al perro pero no se atreve a comérselo. Finalmente, en otras versiones, envía a Q'ursha a su aldea en busca de ayuda. [75] Los aldeanos acuden en ayuda de Betkil y le arrojan cuerdas, pero la montaña de Dalí se hace cada vez más alta y las cuerdas no pueden alcanzarlo. Nuevamente cae y muere. [42]
A otro cazador, conocido como White Mangur, le va inusualmente bien en su encuentro con Dali. Una versión de la historia, registrada por investigadores académicos y publicada por primera vez en 1939, describe a Mangur como un cazador famoso y próspero. [79] [80] Una noche se refugia en una cueva vacía. Dalí llega y le exige que explique su presencia en su cueva. Mangur explica que lo alcanzaron al anochecer y no tenía otro refugio disponible. Dalí comenta que si fuera cualquier otro hombre, ella "te arreglaría un desafortunado regreso a casa", pero dice que sería una lástima dañar a un hombre como Mangur. En cambio, ella lo invita a su cama. Él protesta brevemente diciendo que tiene esposa e hijo, pero rápidamente cede y tienen una aventura. Ella le dice que le dará mucho juego y que, si alguna vez tiene problemas, la llamará por su nombre. Por la mañana, White Mangur abandona la cueva de Dalí, pero pronto es abordado por enemigos. Mata a nueve de sus enemigos, pero a cambio recibe nueve heridas graves. Pide ayuda a Dalí, y la diosa salta desde detrás de los peñascos y masacra a los enemigos de Mangur con una rama de fresno. Ella cura sus heridas con un toque y lo envía a casa. [66]
'Le ofreceré la posibilidad de elegir entre tres cosas:
si lo desea, todos los días
le daremos una cabra montés;
O bien, en septiembre
le haremos un regalo de nueve turs .
O bien, entonces se acostará conmigo.'
'¡No me atrevo a compartir tu cama,
hazme un regalo de nueve turs !'
—"Dali está dando a luz en los riscos"
en Leyendas del Cáucaso , 2012 [71]
La historia de Dalí dando a luz en los riscos se ha transmitido como una canción acompañada de una danza circular tradicional, llamada Dælil k'ojas khelghwazhale en svan ( traducción de Dali está dando a luz en los riscos ). [71] [81] [82] El análisis lingüístico corroborado por hallazgos arqueológicos indica que la canción es de origen antiguo. [83]
La canción comienza con un cazador llamado Mepsay o Mepisa, quien escucha a la diosa llorar de dolor por el parto. Inmediatamente después de dar a luz, Dalí deja al bebé montaña abajo, donde es atrapado por un lobo que esperaba. El cazador dispara al lobo y lleva al niño a la montaña donde Dali. Ella ofrece al cazador una opción de recompensa: le regalará varios animales de caza o podrá convertirse en su amante. Él rechaza con cautela su oferta de favores sexuales y pide éxito en la caza. Más tarde, intenta dispararle a un íbice con cuernos dorados, sin darse cuenta de que es la propia diosa. Su bala rebota en los cuernos del íbice y lo derriba, matándolo. [50] [71] En esta historia, el nombre del padre del niño y el destino del niño nunca se dan. [6]
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El segundo de los relatos del parto de Dalí tiene más variaciones, pero generalmente describe la concepción y el nacimiento del héroe cultural Amirani . En la versión más destacada, un cazador encuentra a Dalí en las montañas y ella lo toma como su amante. Después de varios días juntos, son descubiertos por su enojada esposa, que le corta el cabello dorado a Dalí o la ata con él. [84] [85] Como resultado, Dali se ve obligado a abandonar abruptamente el mundo. (En algunas variaciones, cortarle el cabello la mata directamente). [42] [43] Si la matan, su embarazo se descubre después de su muerte. [43] Si simplemente es desterrada, anuncia que está embarazada antes de partir. Ella declara que su hijo será un héroe poderoso, aunque no tanto como lo sería si hubiera llegado a término. [85] En cualquier caso, su amante, de mala gana, saca al bebé de su útero. En algunas versiones, el bebé es prematuro y debe ser colocado en el estómago de un toro (o en el útero de una vaca, o en ambos) para completar la gestación. [42] [6] Finalmente lo abandonan junto a un manantial, donde lo encuentra el Dios cristiano o San Jorge y lo bautiza con el nombre de Amirani. [42] [6]
En otra versión de la historia del nacimiento de Amirani, un cazador de mortales le corta las trenzas a Dalí mientras ella duerme y la viola; ella queda embarazada. Más tarde, un viejo cazador llamado Sulkalmakhi [e] la escucha gemir en lo alto de los acantilados y trepa hacia ella. Ella le dice que se está muriendo y le ruega que libere a su bebé para que no muera con ella. Ella le dice a Sulkalmakhi que lo llame Amirani y que lo cuide como si fuera suyo. [39] [86]
Aunque generalmente se representa a Amirani como el hijo de Dali, hay una historia de la región de Guria llamada "Dali y Amirani" en la que Dali, enfurecido por una ofensa no especificada, intenta atrapar a un Amirani adulto. [37] [87] Mientras deambula por las montañas con su perro, Amirani ve una llama y comienza a seguirla por los acantilados, descubriendo finalmente que la llama es el cabello de Dali. Dalí atrae a Amirani a la cima de la montaña diciéndole que lo ha estado buscando. Su perro le advierte de sus malas intenciones, pero Amirani ignora el consejo del perro y sube para encontrarse con ella. Cuando llega a la cima de la montaña, Dalí desaparece y Amirani se encuentra colgada de las rocas por el pelo. Su perro, incapaz de alcanzarlo, convence a un pájaro para que le arranque el pelo. Justo cuando el pájaro libera a Amirani, Dalí regresa y maldice al pájaro y a los de su especie por ser débiles e inútiles. [88] Esta es una variación de la historia en la que Dalí estrangula a un cazador anónimo en la cima de una montaña después de que le robó un pelo para tensar su arco. [36] [89]
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La mitología posterior de Svan representa a Dalí en oposición a San Jorge . [b] En la mitología georgiana, San Jorge es considerado una deidad cuya función principal es la protección de "los hombres que explotan el mundo fuera de sus aldeas en beneficio de la comunidad", como los pastores , los apicultores y, lo más importante, los cazadores. [56] La canción de baile circular de Svan Monadire Chorla ("La Chorla Cazadora"), una variación tardía de la historia de Betkil, describe un choque significativo entre Dalí y San Jorge. En la canción, un cazador llamado Chorla mata más cabras montesas de las que le corresponde, a pesar de saber que esto enojará a la diosa. [90] Dalí castiga a Chorla por su codicia atándolo a un acantilado traicionero. Chorla envía a su perro en busca de ayuda, y este regresa con San Jorge, quien interviene por Chorla como recompensa por su fe en Jesucristo . [90] San Jorge amenaza con contaminar o destruir las montañas con tormentas y deslizamientos de tierra a menos que Dalí libere a Chorla, lo cual hace. Además, pone a Chorla bajo su protección y declara que podrá cazar sin límite en el futuro. [56]
Algunas versiones de esta historia, como las baladas svan de los cazadores Givergil y Kala, describen al cazador siendo atormentado por un grupo de espíritus, denominados colectivamente Dalis, en lugar de una diosa singular. [56] [91] En la balada sobre Kala, los Dalis llaman explícitamente a San Jorge su maestro cuando amenaza con destruir su territorio. [92] Tuite encontró esta representación plural similar a los "San Jorge" y "San Elías" de la mitología osetia , que eran grupos de espíritus que compartían rasgos de los santos cristianos que les daban nombre. [56] Por el contrario, Virsaladze encontró que el cambio de diosa singular a aquelarre de espíritus era una confirmación de que Dalí había sido relegado a un papel secundario en la mitología de caza de Svan. [79]
Dalí no era la única deidad cazadora adorada por los svans, y en ocasiones se la representaba trabajando junto a otros. Georges Charachidzé , un estudioso franco-georgiano de la cultura caucásica, registró que Dalí trabajó con otros tres dioses del bosque de Svaneti para ayudar al Señor de la Montaña Pelada, Ber Shishvlish . [1] Estas deidades eran Apsat, [c] el dios de la caza menor como peces y pájaros, Cxek'isk angelwez , el ángel del bosque, que gobernaba a los animales del bosque como zorros y osos, y San Jorge, que era el patrón. de lobos y cazadores. [3] Mikheil Chikovani creía que esta multitud de deidades representaba un desarrollo posterior del mito matriarcal original , en el que Dalí era la dueña de todas las bestias. En particular, veía a Ber Shishvlish como un sustituto fallido de Dalí. [93]
Algunos grupos en el este de Georgia veían a Apsat y Dali como hermanos que se tomaban cada uno una temporada protegiendo rebaños de bestias salvajes. [1] Cuando Apsat estaba a cargo de los animales, se decía que a los cazadores les resultaba fácil matarlos, pero cuando Dali tomó el control, observó a los animales de cerca, lo que hizo mucho más difícil para los cazadores derribarlos. [94] La danza circular de Svaneti, Metkhvar Mare, elogia tanto a Dali como a Apsat en estos roles. [95] En algunos casos, Apsat es representado como el marido o el hijo de Dalí, o incluso su padre, en lugar de su hermano. [93] [96] Tuite teorizó que esta división de roles entre las dos deidades fue el resultado de la adaptación de Apsat a un sistema de creencias preexistente que presentaba una figura femenina como la principal patrona de los animales de caza. [97]
Otra deidad cazadora georgiana, Ochopintre , [f] se menciona a menudo junto a Dalí. Algunas fuentes informan que trabajaron juntos para pastorear y proteger a los animales de los cazadores. [98] [99] Por el contrario, Virsaladze informa que el pueblo khevsuriano de la región de Khevsureti veía al macho Ochopintre como su principal dios cazador. Tenían una figura llamada "mujer del bosque", una protectora anónima de los ciervos, pero en comparación era tratada como menor. [100]
Algunas fuentes se refieren a que Dalí iba acompañado de perros de caza, a veces específicamente el legendario perro de caza de orejas negras Q'ursha. [22] [101] Sin embargo, Q'ursha no es una característica constante de las historias de Dali. Se le representa más comúnmente acompañando a cazadores masculinos, incluido su hijo, Amirani, así como al cazador Betkil. [42] [56]
A medida que el cristianismo se hizo más prominente en Georgia, a partir de su llegada en el siglo III, muchas creencias paganas fueron alteradas o apropiadas para adaptarse a la ideología cristiana . [11] [40] [102] [103] Las funciones de Dalí como dueña de la caza comenzaron a trasladarse a San Jorge, como en la historia del cazador Chorla. El etnomusicólogo Maka Khardziani identificó la victoria de San Jorge sobre Dalí en la historia de Chorla como emblemática del debilitamiento de las creencias paganas frente a la influencia cristiana. [90] David Hunt sugirió que la historia en la que Dalí intenta estrangular a Amirani refleja un rechazo cristiano de la diosa femenina, que es reducida a una figura maliciosa y "parecida a una bruja". [104]
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La pérdida de estatus y poder de Dalí en la era cristiana se reflejó en la alteración de las prácticas populares. Las oraciones y sacrificios que alguna vez se ofrecieron a Dalí se ofrecieron en cambio a San Jorge. [105] En la aldea de Tskheta, en la histórica provincia de Lechkhumi , los cazadores que se encontraban con "la mujer del bosque" podían descartarla simplemente pronunciando el nombre de George, confirmando su poder sobre ella. [106]
Virsaladze escribe que cuando San Jorge comenzó a eclipsar a Dalí, se le asoció cada vez más con espíritus malignos e imágenes demoníacas. [107] Su personaje quedó entrelazado con una especie de espíritu maligno llamado ali . Ali conservó la conexión de Dalí con los cazadores y los altos riscos, pero su belleza sobrenatural, particularmente su cabello radiante, se invirtió en una horrible fealdad. Un hechizo para proteger a los viajeros de los ali la describía con rasgos fuera de lugar, extremidades hacia atrás, un rostro terrible y "cabello espantoso, manchado de sangre". [108] Se enfatizaron sus aspectos maliciosos y se minimizó su patrocinio y protección de los cazadores. [109] Los animales favoritos de Dalí, como las cabras salvajes y las gamuzas en las que a menudo se transformaba, se utilizaron en la imaginería cristiana para representar a Satanás , una entidad maligna que se opone a Dios. [105] Esta versión degradada de Dalí a veces se representa en compañía de demonios . [110]
Virsaladze y Hunt han sugerido que estos cambios en el mito de Dalí son una consecuencia directa de que la iglesia cristiana alteró las creencias paganas existentes para asociarlas con el mal en un esfuerzo por desacreditarlas. [105] [109] Según Virsaladze, esto no fue del todo exitoso, y la creencia en Dalí persistió junto con el cristianismo, particularmente en regiones montañosas remotas donde la iglesia cristiana tenía menos influencia. [110] [111] Un anciano al que entrevistó durante su investigación a mediados del siglo XX describió a Dalí como una deidad y un espíritu atormentador, lo que indica que ambas versiones del mito todavía existían en la era moderna. [109]
Más de un autor ha discutido paralelos significativos entre Dalí y otras figuras mitológicas de otras culturas con roles y asociaciones similares. Figuras equivalentes a Dalí aparecen en las mitologías de muchos grupos caucásicos. También prevalecen las comparaciones académicas con varias figuras de la mitología griega , y algunos han argumentado que estas similitudes son el resultado del contacto sostenido entre los pueblos de la antigua Grecia y la antigua Georgia . [112] [113] Otros trabajos han comparado a Dalí con diosas del Cercano Oriente , ya que comparte motivos similares que incluyen asociaciones con el amanecer y amantes mortales. [32] [114] Finalmente, también se ha sugerido que Dalí representa una versión preservada de un arquetipo mitológico particular de Europa occidental de una amante de la caza o de las bestias, que ha sido alterado o corrompido en otros lugares. [28] [115]
Dalí era importante para los svan, hasta el punto de ser su figura mitológica más conocida. [116] Otros pueblos caucásicos tenían mitos que describían deidades significativamente similares que pueden considerarse aproximadamente equivalentes a Dalí, con variaciones regionales. El pueblo mingreliano de la histórica región de Samegrelo , al sur de Svaneti, veneraba a una diosa de la caza de cabello dorado llamada Tkashi-Mapa, a quien los eruditos ven como un equivalente de Dalí debido a la superposición de sus roles y asociaciones mitológicas. [98] [117] Ambos vivían en el desierto, cambiaban de forma a animales, tenían amantes mortales y eran peligrosamente celosos. [118] Tuite, basándose en el trabajo de Chikovani en 1972, ha propuesto que la diosa de cabello dorado Samdzimari ("portadora de collares") del noreste de Georgia desempeñaba un papel similar, incluso equivalente, al de Dalí, aunque no era explícitamente una deidad cazadora. [119] [120] Samdzimari y Dali eran figuras seductoras asociadas con funciones domésticas que se movían en espacios inaccesibles o no civilizados. Cada uno sirve como la contraparte femenina de su respectiva versión regional de San Jorge. [120]
Las culturas caucásicas que adoraban a una deidad cazadora masculina a menudo tenían historias sobre una figura que cumplía la función de Dalí como "dueña de las bestias", pero no era considerada una deidad. [40] [121] En muchos lugares esta figura se conoce sólo como la "mujer del bosque" o un título descriptivo similar. Virsaladze consideraba que esta figura era esencialmente la misma que la de Dalí. [122] Los khevsurianos, que adoraban al macho Ochopintre, conservaron el concepto de una pequeña protectora de los acantilados. [121] Los osetios, cuya principal deidad cazadora era Æfsati, [c] tenían una mujer del bosque. [123] Los Kumyks del norte del Cáucaso y los habitantes de las regiones de Lechkhumi y Guria tenían cada uno una mujer del bosque en lugar de una fuerte tradición de diosa cazadora. [36] [106] [124] El pueblo ávar del norte del Cáucaso tiene historias sobre una "belleza del bosque" con cabello dorado como Dali. [125] El concepto recurrente de "mujer del bosque" (o con menos frecuencia de "hombre del bosque") se ha propuesto como posible evidencia de una mitología pancaucásica común que podría haber existido antes de que el cristianismo y el Islam llegaran al Cáucaso. [126]
La "mujer del bosque" es un motivo recurrente en la saga Nart , una colección vaga de historias del norte del Cáucaso que sustenta gran parte de la mitología de la zona. [106] Los Digor , un subgrupo osetio, tienen una historia sobre una bruja pastora de ciervos que tiene algunas similitudes con Dali. [127] Al igual que Dalí, prefiere una cierva blanca y usa su cabello para atar a los cazadores que la ofenden, aunque a diferencia de la mayoría de las historias de Dalí, los cazadores vencen a la bruja al final. [128] Otras historias de la saga Nart involucran diosas o mujeres mágicas que, como Dalí, se transforman en ciervos, tienen una piel brillante y toman a los cazadores como amantes. [129] Tuite también ha notado que Dzerassae , un espíritu de agua de la saga Nart, tenía similitudes con Dalí: tenía cabello dorado y podía cambiar su forma a un pez o un ciervo. Citó al lingüista John Colarusso , quien sugirió que podría haber un vínculo entre sus nombres basado en la sílaba inicial, con el cambio en el fonema causado por la traducción al circasiano . [130]
Tuite comparó a Dalí en su papel de madre de Amirani con la nereida griega Tetis , madre de Aquiles . Cada diosa tomó a un mortal por amante y dio a luz un hijo semidiós . Sus hijos estaban destinados a ser guerreros de enorme poder, posiblemente suficiente para desafiar a la deidad creadora de sus respectivas mitologías. Aunque extremadamente formidable, ninguno alcanza su máximo potencial y ambos finalmente son derrotados. [85] Tuite postula que la similitud entre los dos mitos es indicativa de un contacto prehistórico entre los antiguos pueblos griegos y caucásicos. [112]
El erudito clásico Egbert Bakker describió a Dalí como un paralelo con la diosa bruja griega Circe de la Odisea de Homero , destacando sus aspectos compartidos: "protección de los animales, depredación sexual, asociaciones con el amanecer y el Año Nuevo", y una "contraparte y adversario divino masculino". ". [131] Continuó sugiriendo que sus similitudes indicaban un intercambio cultural entre los georgianos y los griegos, señalando que la tierra natal de Svan está cerca del antiguo reino georgiano de Colchis , una región con estrechas conexiones comerciales con Grecia. [131]
Algunas fuentes han notado una similitud con la diosa griega Artemisa , que también era patrona de los animales salvajes y la caza, aunque a diferencia de Dalí era conocida por su mojigatería más que por su promiscuidad. [27] [31] [132] Ambos estaban asociados con transiciones y fronteras, especialmente entre la civilización y la naturaleza. [133] [134]
En un escrito de la década de 1940, el autor georgiano Demna Shengelaya examinó a Dalí como un equivalente de la diosa babilónica Ishtar , identificando temas de lucha del matriarcado contra los valores patriarcales reflejados en las historias de cada uno. [135]
Virsaladze encontró similitudes entre Dalí y varias deidades relacionadas del Cercano Oriente, incluidas Ishtar, la diosa frigia Cibeles , la fenicia Astarte y la cartaginesa Tanit , y señaló que todas estas diosas estaban asociadas con un amante mortal en un ciclo de historia que representa la transición a la primavera y el renacimiento cíclico. de la naturaleza. [114] En particular, destacó las similitudes entre Dali e Ishtar: soberanía sobre los animales, una asociación con el amanecer y una agresividad sexual que era temida por los hombres. [45] [136] Sugirió la posibilidad de que la mitología que rodeaba a Dalí representara una forma conservada de "un ciclo muy antiguo de tradiciones y canciones sobre las interrelaciones de la amante, patrona o soberana de las bestias, el bosque, los riscos y las aguas. , con un joven mortal". [137] Según Virsaladze, este motivo mitológico es un fragmento de un sistema de creencias matriarcal que veneraba la naturaleza y las deidades madres dadoras de vida, más tarde suplantado por la ideología patriarcal. [2]
Basándose en el trabajo de escritores anteriores como Walter Burkert y Paul Friedrich, Tuite describió similitudes mitológicas entre Dalí y varias otras diosas similares que tienen motivos paralelos que posiblemente indiquen una influencia mutua. Las más importantes entre estas similitudes son una asociación con el oro (tanto como color como como metal precioso ), la fertilidad y el patrocinio de los animales, el comportamiento seductor combinado con celos destructivos y una conexión con el amanecer o la estrella de la mañana. [134] Se refiere a estas similitudes como el " complejo de la diosa del amanecer ". [32] Las diosas con algunas o todas estas características incluyen a la diosa protoindoeuropea del amanecer Hausōs , y dos deidades griegas probablemente descendieron de ella, la diosa del amanecer Eos y la diosa del amor Afrodita . También destaca que la diosa sumeria Inanna y su contraparte babilónica Ishtar comparten estos motivos paralelos, a pesar de no derivar de Hausōs. [139] Tuite identifica los temas generales del complejo de la diosa del amanecer como ambigüedad y transición. Señala que las asociaciones mitológicas de estas diosas sirven como símbolos para conceptos más amplios, como las transiciones entre la noche y el día, lo viejo y lo nuevo y el nacimiento a la muerte. En el caso de Dalí, su identificación tanto con la estrella de la mañana como con la víspera de Año Nuevo refuerzan directamente su estatus como mecenas de las transiciones. [140]
La arqueóloga Elena Rova, basándose en el trabajo de Tuite, escribió que parece haber evidencia de la transmisión de símbolos y creencias entre los pueblos mesopotámico y georgiano durante la Edad del Bronce . [141] Ella describió el descubrimiento en 2014 de un fragmento de una placa de arenisca decorada en los montículos Aradetis Orgora en el sitio arqueológico Dedoplis Mindori en Georgia como base para esta especulación. [142] La placa, atribuida a los siglos XIV-XIII a. C., presenta una estrella de nueve puntas similar a la estrella de ocho puntas de Ishtar . [143] [144] Rova creía que el diseño de la estrella pudo haber pasado de Mesopotamia a Georgia a través del comercio a larga distancia del artículo en sí o de la transmisión memética indirecta del diseño. [145] Es posible que luego haya sido apropiado para su uso como símbolo de una diosa solar local como Dali, posiblemente porque algunas de las características de Ishtar eran lo suficientemente similares a las de Dali "para que el símbolo de este último hubiera sido elegido conscientemente por la población local". para simbolizar una diosa local". [141]
David Hunt comparó la mitología de caza que rodea a Dalí con el concepto de Europa occidental del unicornio y la dama que lo domestica. Señaló que las historias sobre el unicornio normalmente se centran en la caza, a menudo en altas montañas. Las descripciones tradicionales del unicornio incluyen rasgos característicos de las cabras y los ciervos, como las pezuñas hendidas . A su vez, los animales con pezuñas son presas importantes para los cazadores de las montañas del Cáucaso y ocupan un lugar destacado en su mitología. Los animales favoritos de Dalí estaban marcados de forma que los hacían similares al unicornio; en particular, a menudo eran de color blanco puro o de un solo cuerno. Finalmente, encontró un paralelo entre el motivo de una dama domesticando al unicornio y la idea recurrente de una diosa o amante sobrenatural que protege a los animales salvajes. [146] Aunque admitió que la evidencia era "circunstancial y escasa", sugirió que la historia del unicornio se originó en la antigua mitología de caza europea, que cree que se conservó en la mitología del Cáucaso después de desvanecerse en otros lugares. [115]
Hilda Ellis Davidson y Anna Chaudhri encontraron similitudes entre las historias de Dalí y el glaistig de las Tierras Altas de Escocia . La glaistig era comúnmente descrita como una bruja que vivía en lo alto de las montañas y protegía a los animales de caza con pezuñas. Al igual que Dalí, el glaistig podía ser a la vez útil y malicioso, dependiendo de la historia en cuestión. Aunque protectora con sus animales, en algunas historias el glaistig permitía que los cazaran, siempre y cuando los cazadores fueran respetuosos y le dejaran ofrendas apropiadas. [147] En otras historias, el glaistig se hacía pasar por una anciana y se aprovechaba de los cazadores que se alojaban en refugios de montaña llamados Bothies . [148] Tanto Dali como los glaistig usan su cabello sobrenaturalmente fuerte como ataduras; Dalí ata a los cazadores directamente, mientras que el glaistig ata a los perros de caza para que pueda atacar con seguridad a sus amos. [38] [149]
Davidson y Chaudhri concluyeron que Dalí y el glaistig representan cada uno una versión local de una figura arquetípica de una guardiana de la naturaleza, lo que sugirieron que es un tema mitológico muy extendido. [150] [151] Dalí representa una forma conservada del mito, donde la diosa conserva su poder y su belleza. Por el contrario, el glaistig representa una forma alterada, en la que la diosa ha sido reducida a una bruja fea y se le concede mucho menos respeto. [28] Argumentan que figuras similares que van desde seductoras hasta inquietantes alguna vez estuvieron muy extendidas en varios lugares y culturas europeas, haciendo referencia a las mujeres del bosque de Escandinavia , la griega Artemisa y la irlandesa Cailleach . Las formas posteriores en las que la figura del guardián es fea o malvada representan una versión que se hizo prominente después de que se marchitó el respeto por las figuras anteriores de la diosa. [28]
Dalí ha conservado un significado cultural entre los georgianos hasta nuestros días, particularmente en las zonas más rurales donde la caza todavía se practica como profesión. Una encuesta realizada en 2013 encontró que, si bien la mayoría de las personas más jóvenes o con mayor educación consideraban a Dalí como mitológico, muchos cazadores ancianos todavía pensaban en Dalí como una figura real, aunque ninguno de ellos hubiera conocido personalmente. Contaron historias a los investigadores de cazadores que conocían que se habían encontrado con Dalí y, como resultado, resultaron heridos o enloquecidos. [152]
En la era moderna, los epónimos y las alusiones literarias a Dalí indican la persistencia de su narrativa en la memoria cultural. El Dali Chasma y el Tkashi-mapa Chasma en Venus llevan el nombre de Dali y su equivalente mingreliano Tkashi-Mapa. [153] [154] Capra dalii , una especie fósil de cabra descubierta en Georgia, lleva el nombre de Dalí. [155] Fragmentos de fósiles de Capra dalii se localizaron por primera vez en el sitio arqueológico de Dmanisi en 2006 y se cree que están relacionados con el tur del Cáucaso occidental , Capra caucasica . [156]
El célebre novelista georgiano Konstantine Gamsakhurdia entrelazó numerosas figuras del folclore georgiano, incluido Dalí, en su novela de 1936 Robar la luna . [157] El autor georgiano Grigol Robakidze integró a Dalí en sus obras en lengua alemana, particularmente en las novelas Megi – Ein georgisches Mädchen ( Megi – Una muchacha georgiana , 1932), donde Dalí forma la base del personaje Ivlite, y Der Ruf der Göttin ( La llamada de la diosa , 1934), basada en las historias de cazadores que caen de acantilados a causa de Dalí. [67] [158] Dos poemas compuestos después de la muerte accidental del famoso alpinista de Svan Mikhail Khergiani en 1969 se refieren a Dalí lamentando su pérdida. [159]
En 2019, la ciudad de Lentekhi eliminó una figura de Dalí del diseño de una gran fuente prevista para la plaza principal de la ciudad. La propuesta original presentaba una estatua de Dalí, desnudo, de pie sobre una gran roca, con tres íbices de pie sobre la roca debajo de ella. El metropolitano Stephan de la eparquía ortodoxa georgiana de Tsageri y Lentekhi criticó duramente la inclusión de la diosa como idolatría , aunque el alcalde Badri Liparteliani afirmó que el cambio tenía como objetivo aumentar la eficiencia y el atractivo visual de la fuente. La versión final se construyó sin la estatua de Dalí y simplemente presenta tres cabras montesas sentadas sobre una roca. [160] [161]
El máximo premio del Festival Internacional de Cine de Svaneti, fundado en 2021, es el "Premio Diosa Dalí". [162] [163]
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