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Haftará

Sefer Haftarah escrito en Yemen (c. siglo XIX)
Sefer Haftara escrito en Yemen (aproximadamente del siglo XIX) Una sección de Miqueas 6
Ejemplo de Haftará en hebreo e inglés que muestra cómo las tradiciones sefardí y asquenazí difieren en los límites de sus secciones
Ejemplo de Haftara en hebreo e inglés que muestra cómo las tradiciones sefardí y asquenazí difieren en los límites de sus secciones
Rollo de Haftara de Obernai , Alsacia, 1867, en la colección del Museo Judío de Suiza .  
Pergamino de Haftara de Polonia, agujeros que se cree que son de bayonetas nazis

La haftará o (en pronunciación ashkenazí ) haftará (alt. haftarah, haphtara , hebreo : הפטרה ) "despedirse", "despedirse" [1] (forma plural: haftarot o haftoros ), es una serie de selecciones de los libros de Nevi'im ("Profetas") de la Biblia hebrea ( Tanakh ) que se lee públicamente en la sinagoga como parte de la práctica religiosa judía . La lectura de la haftará sigue a la lectura de la Torá en cada Shabat y en las festividades y días de ayuno judíos . Por lo general, la haftará está vinculada temáticamente a la parashá ( porción semanal de la Torá ) que la precede. [2] La haftará se canta en un cántico. (El canto de textos bíblicos se conoce como "ta'amim" en hebreo , " tropo " en idish o " cantilación " en español). Las bendiciones relacionadas preceden y siguen a la lectura de la haftará.

El origen de la lectura de la haftará se ha perdido en la historia, y se han propuesto varias teorías para explicar su papel en la práctica judía, sugiriendo que surgió en respuesta a la persecución de los judíos bajo Antíoco IV Epífanes que precedió a la Revuelta de los Macabeos , en la que se prohibió la lectura de la Torá, [3] [4] o que fue "instituida contra los samaritanos , que negaban la canonicidad de los Profetas (excepto Josué), y más tarde contra los saduceos ". [3] Otra teoría es que se instituyó después de algún acto de persecución u otro desastre en el que los rollos de la Torá de la sinagoga fueron destruidos o arruinados, ya que estaba prohibido leer la porción de la Torá de cualquier rollo de pergamino que no fuera ritualmente apto, pero no existía tal requisito sobre una lectura de los Profetas, que luego fue "sustituida como un expediente temporal y luego permaneció". [5] El Talmud menciona que se leía una haftará en presencia del rabino Eliezer ben Hurcanus , que vivió c. 70 d. C., [6] y que en la época de Rabbah bar Nahmani (siglo III) había un "Rollo de Haftarot", que no se describe con más detalle. [7] Varias referencias en el Nuevo Testamento cristiano sugieren que esta costumbre judía estaba vigente durante esa era. [8]

Historia

Nadie sabe con certeza los orígenes de la lectura de la haftará, pero se han propuesto varias teorías. La explicación más común, aceptada por algunas autoridades judías tradicionales [ ¿quiénes? ] es que en el año 168 a. C., cuando los judíos estaban bajo el gobierno del rey seléucida Antíoco IV Epífanes , se les prohibió leer la Torá y se las arreglaron con un sustituto. Cuando pudieron leer nuevamente la Torá, siguieron leyendo también la haftará . Sin embargo, esta teoría no fue articulada antes del siglo XIV, cuando fue sugerida por el rabino David Abudirham [9] y tiene varias debilidades. [10]

Una explicación alternativa, ofrecida por los rabinos Reuven Margolies y Samson Raphael Hirsch (excepto cuando se indique lo contrario, este es el Hirsch citado en este artículo), es que la lectura de la haftará fue instituida para combatir la influencia de aquellas sectas del judaísmo que consideraban que la Biblia hebrea consistía únicamente en la Torá.

Sin embargo, todas las explicaciones ofrecidas sobre el origen de la lectura de la haftará presentan dificultades sin respuesta.

Ciertamente, la haftará se leía —quizás no de manera obligatoria ni en todas las comunidades ni en cada Shabat— desde alrededor del año 70 d. C.: el Talmud menciona que se leía una haftará  en presencia del rabino Eliezer ben Hyrcanus , que vivía en ese momento. [11] La Biblia cristiana indica que las lecturas de los Profetas —aunque no necesariamente un horario fijo— eran una parte común del servicio del Shabat en las sinagogas de Jerusalén incluso antes del año 70 d. C. [12]

¿Quién lee elHaftará

Sólo una persona lee la porción de la haftará. [13] Esto difiere del procedimiento en la lectura de la Torá, en donde el texto se divide en entre tres y siete porciones, que pueden ser leídas por una persona o divididas entre varias.

La haftará es tradicionalmente leída por el maftir , o la última persona en ser llamada a leer el rollo de la Torá.

Las tradiciones variaron o evolucionaron con respecto a qué persona podía leer la haftará. Como una indicación de que, tal vez para dejar en claro que la lectura de la haftará no tenía el mismo estatus que la lectura de la Torá, a un menor (es decir, un niño que aún no tenía la edad de bar mitzvá) se le permitía recitar la haftará (al menos en un Shabat ordinario), e incluso había comunidades donde la lectura de la haftará estaba reservada exclusivamente para niños menores. En los últimos siglos, los niños asquenazíes que habían pasado por bar mitzvá (ahora adultos) leían al menos la porción del maftir y la haftará. [14] En algunas otras comunidades, la haftará solo podía ser leída por alguien que hubiera participado en la lectura de la Torá (en algunas prácticas, el maftir , el último hombre que había leído la Torá), o incluso toda la congregación leía la haftará para sí misma de los humashim disponibles , evidentemente esto para evitar avergonzar a un lector que pudiera cometer un error. [15]

El rabino Yosef Karo (siglo XVI) informó que durante muchos años no hubo haftarot establecidas: el maftir elegía un pasaje apropiado de los Nevi'im . [16] Con el tiempo, ciertas elecciones se establecieron en ciertas comunidades; en la observancia judía contemporánea, uno no puede elegir su propia haftará, explicó el rabino Moshe Feinstein , ya que eso iría en contra de la costumbre aceptada. [17] La ​​explicación del rabino Karo, sin embargo, ayuda a explicar por qué las comunidades tienen diferentes costumbres con respecto a qué leer como haftará.

¿En qué forma se lee el texto?

A diferencia de la parashá, hoy en día la haftará se lee normalmente en un libro impreso. Puede ser un Tanaj (la Biblia hebrea entera), un Jumash (o "Humash"; plural: Chumashim) (volumen que contiene la Torá con las haftarot) o, en el caso de las festividades, el libro de oraciones; también hay libros que contienen las haftarot solas en letra grande. Incluso cuando se utiliza un rollo de lecturas de la haftará, ese rollo -a diferencia del rollo de la Torá- a veces está hecho de papel y puede incluir adornos como los puntos vocálicos y los tropos. [18]

Sin embargo, según la mayoría de los decisores halájicos ( posqim ), es preferible leer la haftará en un pergamino, y según una pequeña minoría de posqim (principalmente los seguidores del Gaón de Vilna ), dicho pergamino es un requisito absoluto. Esto puede adoptar diversas formas.

Parecería que la resistencia inicial a usar un libro impreso ha disminuido a medida que la tecnología de impresión, y por lo tanto la precisión y las características de los libros impresos, ha mejorado. [22] Hubo opiniones de que un rollo de haftará no debería almacenarse en el arca sagrada , pero otras opiniones (como la del rabino Ovadiah Yosef ) eran que estaba permitido; [23] sin embargo, el rollo de haftará no está decorado a la manera de los rollos de la Torá, sino que se le pueden dar decoraciones distintivas (e inferiores, como el cobre). [24]

Bendiciones

Las bendiciones preceden y siguen a la lectura de la haftará. Una razón por la que la lectura de la haftará es un honor especial es por las voluminosas bendiciones que acompañan la lectura. [25] Estas bendiciones se derivan del tratado talmúdico menor (y no canónico) Massekhet Soferim - también llamado, simplemente, Soferim , que se remonta al siglo VII u VIII d.C. [26] Pero es posible que estas bendiciones, o al menos algunas de ellas, datan de antes de la destrucción del Segundo Templo en el año 70 d.C. [27] Al menos algunas bendiciones de la haftará estaban en uso en el siglo II. [28] Las bendiciones son leídas por la persona designada para leer la porción de la haftará; la bendición antes de la haftará se lee en la melodía de la haftará. La práctica sefardí es recitar, inmediatamente después del texto de la haftará y antes de las bendiciones finales, el versículo de Isaías 47:4 (“¡Nuestro Redentor! ¡El Señor de los Ejércitos es su nombre, el Santo Señor de Israel!”). Las bendiciones que siguen a la haftará son estándar en todas las ocasiones en que se lee la haftará, excepto la bendición final, que varía según la fecha y se omite algunos días.

Hay cinco bendiciones, una antes y las otras después de la lectura de la haftará. Estas bendiciones pueden remontarse al ritual de la haftará en sí. [29] Se notará inmediatamente que la haftará tiene más bendiciones y más largas que la lectura de la Torá en sí; es plausible que la lectura de los Profetas haya recibido esta distinción para enfatizar la naturaleza sagrada de los libros proféticos frente al rechazo samaritano. [30] Si la haftará es leída por el maftir , entonces ya había recitado dos bendiciones para la lectura de la Torá y las cinco bendiciones de la haftará significan que ha recitado un total de la significativa cantidad de siete bendiciones. [31] La primera bendición no se recita hasta que el rollo de la Torá se ha cerrado, de modo que el enrollador pueda escuchar sin distracciones. [32] Y, de manera similar, el texto de la haftará en sí, ya sea un libro o un rollo, permanece abierto en el atril hasta que se concluye la bendición final de la haftará. [33] Las bendiciones han cambiado, pero sólo un poco a través de los siglos; el texto actual aparentemente proviene del Majzor Vitry de finales del siglo XI , con ligeras diferencias con los textos perpetuados en el tratado Massekhet Soferim (posiblemente del siglo VII u VIII), y los escritos de Maimónides , que datan del siglo XII. [34]

La primera bendición, cantada antes de la lectura de la porción de la haftará, utiliza la misma melodía que el canto de la haftará, también en modo menor. Por esta razón, muchos libros de oración imprimen esta primera bendición con las marcas de entonación utilizadas en la propia Biblia para los libros de los Profetas, posiblemente el único caso de un texto no bíblico que está equipado con tales marcas. [35] Esta bendición inicial consta de solo dos versículos, pero ambos comienzan con una bendición a Dios, pero no son interrumpidos por un Amén intermedio.

Las bendiciones son las siguientes: La primera bendición precede a la lectura:

Bendito seas, Señor   [YHVH], nuestro Dios, Rey del universo,
que escogiste buenos profetas
y te agradaron sus palabras habladas con verdad.

Bendito seas, Señor , que escogiste la Torá, y a su siervo Moisés,
y a su pueblo Israel,
y a los profetas de verdad y de justicia.
[ congregación : Amén.]

Esta es una traducción un tanto libre del texto poético hebreo, que es el mismo en los libros de oración ashkenazíes y sefardíes. La bendición está impresa en un párrafo y el cantautor la lee continuamente con solo una etnachta entre oraciones. La primera bendición proviene directamente del tratado menor Massekhet Soferim , capítulo 13, párrafo 7. El primer verso alaba a Dios, "que ha elegido buenos profetas" (presumiblemente para distinguirlos de los falsos profetas no llamados por Dios), el segundo verso es uno de los pocos lugares en la liturgia del Shabat que menciona a Moisés, también elegido por Dios al igual que los profetas. [36] "Complacido con sus palabras" porque, mientras Moisés escribió la Torá de palabras dictadas textualmente por Dios, los profetas estaban diciendo cada uno sus propias palabras, que obtuvieron la aprobación divina después de ser pronunciadas. [37] En este contexto, "Israel" significa el judaísmo mundial dondequiera que se encuentre.

Inmediatamente después de que se ha leído la última palabra de la haftará, muchas congregaciones sefardíes , mizrajíes e itálicas recitan tradicionalmente dos versículos bíblicos, que luego son repetidos por el maftir: [38]

Nuestro Redentor, el Señor de los ejércitos es su nombre, el Santo de Israel. [39]
Bendito sea el Señor por siempre. Amén y amén. [40]

Las bendiciones que siguen a la lectura de la haftará se cantan en la escala pentatónica. [35]

La segunda bendición sigue al final de la lectura profética:

Bendito seas, Señor , nuestro Dios, Rey del universo,
Roca de todos los mundos, justo a través de todos los tiempos,
el Dios confiable, que dice y hace, que habla y cumple,
porque todas sus palabras son verdaderas y justas.

Fiel eres tú, Señor , y confiables son tus palabras,
y ni una sola de tus palabras es recordada como incumplida,
porque eres Dios, rey, confiable.
Bendito seas , Señor , el Dios que es confiable en todas sus palabras.
[ congregación : Amén.]

Nuevamente, esto es directamente de Massekhet Soferim , párrafos 8 y 10; el párrafo 9 establece una respuesta congregacional que parece no haber sido adoptada; después del primer verso, la congregación se pondría de pie y diría "Fiel eres Tú Señor nuestro Dios, y confiables son Tus palabras. Oh fiel, vivo y duradero, que constantemente gobiernes sobre nosotros por siempre y para siempre". Esta respuesta aparentemente se usaba en la antigüedad: los judíos de la diáspora oriental la recitaban sentados, los judíos de Eretz Israel se ponía de pie. Esta práctica parece haber cesado durante la Edad Media: no está en el libro de oraciones de Amram del siglo IX, aunque una frase de ella ["Fiel eres Tú Señor nuestro Dios, vivo y duradero para siempre", justo después de "las palabras son verdaderas y justas"] está en el Mahzor Vitry , (ca. 1100), pero en el siglo XVIII el rabino Jacob Emden criticó su omisión. La segunda mitad de la bendición se hace eco de Isaías 45:23 y 55:11.

La tercera bendición sigue inmediatamente:

Ten misericordia de Sión, porque es el hogar de nuestra vida,
y salva pronto a los oprimidos, en nuestros propios días.
Bendito seas tú , Señor , que alegras a los hijos de Sión [ o: haces que Sión se regocije en sus hijos].
[ congregación : Amén.]

Muy similar a Massekhet Soferim , párrafo 11, que comienza "Consuela [ Nahem , en lugar de rahem ], Señor nuestro Dios, Sión tu ciudad..." y termina "que consuela a los hijos de Sión". Sión significa Monte Sión, la colina de Jerusalén sobre la que se levantaba el Templo, aunque había sido destruida siglos antes de que se compusiera esta bendición. Es posible que el Monte Sión se mencionara anteriormente para refutar deliberadamente a los samaritanos, que centraban su devoción en el Monte Gerizim en lugar del Monte Sión. [41] En lugar de "salvar" ( toshiya ) a los oprimidos, Massekhet Soferim tiene "vengar" ( tenikum ), que se utiliza en la versión yemení de la bendición. En la época de Amram Gaon (siglo IX) y Saadiah Gaon (siglo X), así como de Mahzor Vitry (ca. 1100), “ser misericordioso” había reemplazado a “consolar”, pero “vengar” todavía formaba parte del texto, y hasta el siglo pasado todavía formaba parte de las versiones romaniota y yemenita. Se ha sugerido que “salvar” reemplazó a “vengar” en tantas comunidades debido a la censura o intimidación cristiana y musulmana. [42]

La cuarta bendición sigue inmediatamente:

Alégranos, Señor  Dios nuestro,
con el profeta Elías, tu siervo,
y con el reino de la casa de David, tu ungido,
para que llegue pronto y traiga alegría a nuestros corazones.
Que ningún extraño se siente en su trono,
Ni otros sigan usurpando su gloria.
Porque juraste por tu santo nombre que por toda la eternidad su lámpara nunca se apagará.
Bendito seas Señor , escudo de David.
[ congregación : Amén.]

Este texto es prácticamente idéntico al de Massekhet Soferim , párrafo 12, hasta la última línea. Antes del segundo "Bendito seas", Soferim contiene la línea: "Y en sus días Judá sea salvo, e Israel habite seguro, y él será llamado, ' el Señor es nuestro vindicador'". [43] Esta línea permaneció en la liturgia romaniota. En lugar de "Escudo de David", Soferim tiene "que lleva a buen término la poderosa salvación de su pueblo Israel". Pero hacia el siglo III, "escudo de David" era el texto en uso, [44] anterior a Soferim. "Él" y "su" se refieren al Mesías, un descendiente del rey David. Las líneas "que ningún extraño se siente en su trono" y "otros continúen usurpando su gloria" podrían remontarse a los primeros tiempos talmúdicos, cuando los asmoneos y herodianos, en lugar de verdaderos descendientes de la casa real de David, eran gobernantes de la Tierra Santa. [45]

La quinta bendición (final) sigue inmediatamente:

Por la lectura de la Torá, por el servicio de adoración, por [la lectura de] los Profetas,
y por este día de reposo [ o: por esta ( fiesta )], que nos has dado, Señor Dios nuestro,
para santidad y para descanso, para honor y para esplendor,
por todo esto, Señor Dios nuestro,
te damos gracias con gratitud y te bendecimos.
Que tu nombre sea bendecido por toda boca viviente,
Siempre y para siempre.
Bendito seas Señor , que santificas el sábado.
[ congregación : Amén.]

Esto es del párrafo 13 de Soferim, que no contiene la frase "por toda boca viviente", y que concluye con "quien santifica a Israel y el Día de [nombre de la festividad]". Amram Gaon y Maimónides concluyeron con "quien reconstruye Jerusalén", pero esto parece haber sido descartado por todas las facciones. Esta bendición final se modifica para los diversos festivales y festividades. [46] En todas las tradiciones esa última frase, "quien santifica el Shabat", se reemplaza por el sustituto apropiado cuando la ocasión es algo diferente a un Shabat ordinario, si una festividad cae en Shabat la frase es "Y para este día de Shabat y para este día de este..." (si no es un Shabat, entonces simplemente "y para este día de..."); por ejemplo (para Pésaj) "Festival de Matzos", (en Shavuot) "Festival de Shavuot", (en Sucot) "Festival de Sucot", (en Shemini Atzeres o Simhas Torá) "Festival de la Asamblea", (en Rosh Hashaná) "Día del Recuerdo", (en Yom Kippur) "Día de la Expiación", - pero parece de Kol Bo (siglo XIV) que Yom Kippur es el único día de ayuno con un nombre y por lo tanto esta bendición final no se recita en absoluto en otros días de ayuno, como Gedalías o Ester o Tisha B'Av, ya que no tienen nombres que puedan insertarse en la bendición [47] - y luego la versión del festival de la bendición concluye:

 "... que nos has dado, Señor nuestro Dios, [( en los sábados ) para santidad y descanso,]
     para alegría y gozo [ en Yom Kippur esto se reemplaza por : para perdón, perdón y expiación],
     para honor y esplendor.
Por todo esto Señor nuestro Dios te damos gracias y te alabamos.
Que tu nombre sea bendito por toda boca viviente, siempre y para siempre.
Bendito eres Tú Señor , que santificas [el sábado y] a Israel y las Fiestas".

Y en Yom Kippur, reemplace la última línea con  :

Bendito seas tú , Señor
,      Rey que perdonas nuestros pecados y los pecados de tu pueblo, la familia de Israel,
     y que quitas nuestras iniquidades año tras año,
Rey sobre toda la tierra, que santificas [el sábado,] a Israel y el Día de la Expiación.

Aduanas

En la antigüedad, la haftará, al igual que la Torá, se traducía al arameo a medida que se leía, y esto es lo que todavía hacen los judíos yemeníes . El Talmud establece que, si bien la Torá debe traducirse versículo por versículo, está permitido traducir otras lecturas (como la Haftará) en unidades de hasta tres versículos a la vez. [48]

Las Haftarot deben tener algo en común con el día. En un Shabat común y corriente, esto significaría que tienen algo en común con la lectura de la Torá. Sin embargo, la conexión puede ser bastante vaga; la relevancia para la parashá Bamidbar (que aborda un censo de Israel) es que la haftará comienza diciendo que el pueblo de Israel será numeroso como la arena del mar.

El Talmud también dice que la haftará debe tener al menos 21 versículos de longitud, para que coincida con la lectura mínima de la Torá, [49] pero si se aplica el "tema terminado" ( salik inyana ), este requisito no es necesario. Por lo tanto, la haftará para Ki Teitzei para Ashkenazim y Sefardíes es de sólo 10 versículos; y la haftará para Miketz es, para Ashkenazim y Sefardíes, de sólo 15 versículos, y para los judíos itálicos, de sólo 14 versículos. La Tosefta menciona una haftará en la antigüedad (antes del siglo II d.C.) que era de sólo un versículo, a saber, Isaías 52:3, y algunas otras que eran de sólo cuatro o cinco versículos. [50]

Otra regla es que la lectura de la haftará no debe terminar en un verso macabro o angustioso, y por lo tanto, o bien se repite el penúltimo verso al final o bien se usan versos de otros lugares como coda, como con la haftará de Tzav (los ashkenazíes y sefardíes se saltan el mismo profeta para evitar concluir con la descripción del terrible destino de los malvados, un total de 19 versos; los jabadistas y los yemeníes también se saltan el mismo verso para evitar concluir con un verso inquietante diferente, un total de 16 versos; los caraítas y romaniotas vuelven atrás y repiten el penúltimo verso, prometiendo la reaparición de Elías, en lugar de terminar con la palabra "desolación" - y lo mismo se aplica cuando la mayoría de las comunidades leen esa haftará en Shabat Hagadol ). Entre las características constantes está que se leen versos enteros; nunca se lee solo una parte de un verso.

En la antigüedad no existía una lista prescrita de lecturas de la haftará para el año, aunque la literatura talmúdica (incluyendo el Midrash y la Tosefta) sí informa algunas recomendaciones para festividades específicas. Parecería que, en la antigüedad, la elección de la porción de los Profetas se hacía ad hoc , sin tener en cuenta la elección de años anteriores o de otras congregaciones, ya sea por el lector o por la congregación o sus líderes; esto se evidencia por las recomendaciones en la literatura talmúdica de que ciertos pasajes no deberían elegirse para las lecturas de la haftará, lo que indica que, hasta ese momento, no existía una lista regular para las lecturas del año. [51] Otra evidencia de la falta de una antigua lista autorizada de lecturas es el simple hecho de que, si bien la práctica de leer una haftará cada Shabat y la mayoría de los días sagrados es omnipresente, las diferentes tradiciones y comunidades alrededor del mundo han adoptado a esta altura listas diferentes, lo que indica que ninguna tradición sólida de la antigüedad dictaba las selecciones de la haftará para la mayoría de los Shabats ordinarios. [52]

Cantilación

La haftará se lee con una melodía particular (no con la misma melodía de la Torá). La tradición de leer Neviim con su propia melodía especial está atestiguada en fuentes de finales de la Edad Media, tanto ashkenazíes como sefardíes . Una fuente sefardí medieval señala que la melodía de las haftarot es una ligera variación de la tonada utilizada para leer los libros de Neviim en general (probablemente con fines de estudio), y los judíos de origen iraquí hasta el día de hoy conservan melodías separadas para "Neviim" y "Haftará".

Cabe señalar que, si bien muchas selecciones de Neviim se leen como haftarot a lo largo del año, los libros de Neviim no se leen en su totalidad (a diferencia de la Torá). Dado que Neviim en su totalidad no se abarca en la liturgia, se han olvidado las melodías de ciertas notas de cantilación poco comunes que aparecen en los libros de Neviim pero no en las haftarot . Para obtener más información sobre esto, consulte Neviim .

Como generalidad, aunque la Torá se cantaba en tono mayor (y terminaba en tono menor), la haftará se canta en tono menor (al igual que la bendición antes de la lectura de la haftará) y termina en modo pentatónico (y las bendiciones que siguen a la lectura de la haftará también son pentatónicas). [53]

En muchas sinagogas, las Haftarát de la mañana de Tishá b'Av y del Shabat que lo precede se leen predominantemente con la melodía cantilada que se usa para la lectura pública del Libro de las Lamentaciones o Eicha. En la tradición alemana, la Haftará de la mañana de Tishá b'Av, así como la lectura de la Torá en esa fecha, se leen sin cantilación alguna, sino con una melodía melancólica.

Leonard Bernstein empleó ampliamente la melodía de cantilación de Haftara como tema en el segundo movimiento ("Profanación") de su Sinfonía n.º 1 ("Jeremías") .

El sábado por la tarde

Algunos Rishonim , incluyendo a Rabbenu Tam , informan que una costumbre en la era del Talmud era leer una haftará en el servicio de minjá cada tarde de Shabat , pero que esta haftará era de los Ketuvim en lugar de los Nevi'im . La mayoría de las autoridades halájicas sostienen que esa no era la costumbre en los tiempos talmúdicos, y que tal costumbre no debería seguirse. En la era de los Geonim , algunas comunidades, incluyendo algunas en Persia , leían un pasaje de Nevi'im (ya sea en forma de haftará o no) las tardes de Shabat. [54] Aunque esta práctica está prácticamente extinta, la mayoría de las autoridades halájicas sostienen que no hay nada de malo en ella.

El rabino Reuven Margolies afirma que la costumbre, ahora muy extendida, de recitar el Salmo 111 después de la lectura de la Torá en la tarde del Shabat se deriva de la costumbre relatada por Rabbenu Tam . Louis Ginzberg hace una afirmación análoga sobre la costumbre de recitar el Salmo 91 en Motza'ei Shabbat .

Como unB'nai Mitzvahritual

En muchas comunidades, la haftará es leída por el Bar Mitzvah o Bat Mitzvah en sus respectivas ceremonias, junto con parte, toda o, a veces, ninguna de las porciones de la Torá. Esto se conoce a menudo, principalmente en las escuelas hebreas y en los programas de preparación para el Bar , como porción de la haftará .

La lectura de la haftará por parte del Bar Mitzvah es una costumbre relativamente nueva, ya que no se deriva ni de la Biblia ni del Talmud. Según el Talmud, la lección de los Profetas puede ser leída por un menor (es decir, un niño menor de 13 años), si tiene la educación suficiente para hacerlo. Una tradición que podría haberse remontado a la época medieval era que un niño leía la haftará el Shabat anterior a su Bar Mitzvah, y el día de su Bar Mitzvah leía la porción de la Torá pero no la haftará ; esta costumbre cambió, en los Estados Unidos, a fines del siglo XIX o principios del siglo XX, cuando el Bar Mitzvah leía tanto la Torá como la haftará el Shabat inmediatamente después de su decimotercer cumpleaños. La costumbre de que el Bar Mitzvah lea la haftará es tan reciente que el procedimiento apropiado para la lectura de la haftará cuando dos niños tienen su Bar Mitzvah el mismo día aún no está resuelto. [55]

Lista deHaftarot

La selección de lecturas de haftarot para las distintas semanas y días sagrados del año difiere de una tradición a otra: ashkenazí, sefardí, yemení, mizrachi, etc. E incluso dentro de una tradición no hay una lista autorizada, sino una multitud de listas diferentes de diferentes comunidades y congregaciones, que por lo general difieren entre sí en solo una o dos haftarot. Un estudio de la antigüedad de cada una de estas listas y en qué se diferencian entre sí está más allá del alcance de este (o cualquier otro artículo breve), pero puede ser muy informativo sobre la historia (incluidos los contactos y separaciones) de las distintas comunidades. [56] La lista compilada por el rabino Eli Duker contiene muchas costumbres históricas que no sobrevivieron hasta el día de hoy. [57]

La selección de Nevi'im [los Profetas] que se lee como haftará no siempre es la misma en todas las comunidades judías. Cuando las costumbres difieren, esta lista las indica de la siguiente manera: A = costumbre ashkenazí ( AF = Frankfurt am Main ; AH = Jabad ; AP = Polonia ; APZ = Posen ; [58] ); I = costumbre italiana ; [59] S = costumbre sefardí y mizrahi ( SM = Magreb [África del Norte]; SZ = Mizrahi [Medio y Lejano Oriente]); Y = costumbre yemení ; R = costumbre romaniota (bizantina, imperio romano oriental, extinta) [60] ; y K = costumbre caraíta . En algunos casos, Isr.Wikip = la versión israelí de Wikipedia (en hebreo) de este artículo tenía diferentes lecturas en su lista. En varios casos, las autoridades no estaban de acuerdo con las lecturas de varias comunidades. [61]

Debido a que en la diáspora ciertas festividades y días sagrados se observan durante un día adicional, día que no se observa en Eretz Israel, a veces se leen diferentes Haftarot simultáneamente dentro y fuera de Eretz Israel. Por el contrario, es posible que se lea una porción diferente de la Torá en Israel y en la diáspora, pero que se lea la misma Haftará. [62]

Génesis

Bereshit(1:1–6:8)

Noé(6:9–11:32)

Lech-Lecha(12:1–17:27)

Vayeira(18:1–22:24)

Chayei Sarah(23:1–25:18)

Toledo(25:19–28:9)

Vayetze(28:10–32:3)

(SR Hirsch señala que existen tradiciones conflictivas sobre Vayetze; lo que sigue es lo que aparece en Hirsch, Hertz, Jerusalem Crown y las Biblias Koren) [63]

Vaishlach (Vayishlaj)(32:4–36:43)

(Véase Vayetze más arriba. [63] )

Vayeshev(37:1–40:23)

(° Sin embargo, si Vayeshev ocurre durante Janucá, lo cual ocurre cuando el Rosh Hashaná anterior coincidió con Shabat, la haftará es Zacarías 2:14–4:7.)

Miketz(41:1–44:17)

(° Esta haftará puede ser la que se lee con menos frecuencia; sólo se lee cuando el Rosh Hashaná anterior coincidió con Shabat y tanto Cheshvan como Kislev tuvieron ambos 29 días - por ejemplo, los inviernos de 1996, 2000, 2020, 2023, 2040, 2047, 2067, 2070, 2074, 2094, 2098, etc. - porque este Shabat suele ser el primero, a veces el segundo, Shabat de Janucá , en cuyo caso se sustituye por una haftará de un feriado específico.)
  • I: 1 Reyes 3:15-28
  • R: Isaías 29:7-30:4
  • K: Isaías 29:7-24

Vaigash(44:18–47:27)

Vayechi(47:28–50:26)

éxodo

(En la mayoría de los años, el Shabat de Mishpatim es también el Shabat de Parashat Shekalim, Rosh Chodesh Adar I o Erev Rosh Chodesh Adar I. Sólo se lee en años no bisiestos cuando el Rosh Hashaná anterior fue un jueves y la Pascua siguiente es un domingo, en años bisiestos cuando el Rosh Hashaná anterior fue un jueves o en años bisiestos cuando la Pascua siguiente coincide con el Shabat).
  • A, S, algo de I: Jeremías 34:8-22 y 33:25-26
  • Y: Jeremías 34:8–35:19
  • I: Jeremías 34:8–35:11
  • R: Isaías 56:1–57:10
  • K: Isaías 56:1–57:2&
(En la mayoría de los años, se lee la haftará de Terumá . Solo se sustituye en años no bisiestos cuando el Rosh Hashaná anterior fue un jueves y el Pésaj siguiente es un domingo o en años bisiestos cuando el Rosh Hashaná anterior fue un jueves y el Pésaj siguiente es un martes).
(Esta haftará se lee muy raramente. Sólo se lee en años bisiestos cuando el Rosh Hashaná anterior fue jueves —por ejemplo, en 2005, 2008, 2011, 2014, 2033, 2035, 2038, 2052, 2062— porque este Shabat a menudo se combina con el de Pekudei y muy a menudo es también el Shabat de Shekalim o de Pará o de HaChodesh, en cuyo caso se sustituye por otra haftará.)
  • A: 1 Reyes 7:40–50 (AF termina en 8:1) (esta es la Shaftará de Pekudei, la próxima semana) [66]
  • S, AH, I: 1 Reyes 7:13-26 (en la práctica sefardí, esta haftará se lee muy raramente)
  • Y: 1 Reyes 7:13–22
  • R: 1 Reyes 8:1–8:10
  • K: 1 Reyes 8:1–8:19
(En la mayoría de los años esta haftará no se lee porque cae en el Shabat de Parashat HaHodesh, o, con menos frecuencia, Parashat Shekalim. [67] Sólo se lee en los años bisiestos cuando el Rosh Hashaná anterior no fue jueves.)
  • A, AH: 1 Reyes 7:51–8:21
  • APZ: 1 Reyes 8:1–8:21
  • S, Y, Bagdad, I: 1 Reyes 7:40–50 (según Cassuto, termino con el versículo 51)
  • AF: 1 Reyes 7:40–8:1
  • Perushim : 1 Reyes 7:40–8:21
  • I: 1 Reyes 7:40-51
  • R: 1 Reyes 7:27–47
  • K: Jeremías 30:18–31:13

Levíticio

(En los años no bisiestos no se lee esta Haftará porque coincide con Shabat HaGadol; o, durante los años bisiestos, es más frecuente que se lea el Shabat de Parashat Zajor; el Shabat de Parashat Pará; o, en Jerusalén, Shushan Purim. Sólo se lee en los años bisiestos cuando la siguiente Pascua coincide con el Shabat o, fuera de Jerusalén, cuando Pascua es domingo.) [67]
(En los años no bisiestos, esta parashá se combina con Metzorá ; o, durante los años bisiestos, es más a menudo el Shabat de Parashat HaChodesh. Sólo se lee en los años bisiestos cuando el Rosh Hashaná anterior y/o siguiente coincide con el Shabat.)
(Tanto Hirsch como los humashim de ArtScroll señalan que existe cierta confusión sobre la Haftará correcta. En los años no bisiestos, esta parashá se combina con la siguiente, Kedoshim, por lo que rara vez se las distingue entre sí: [68] )
  • A (según Hirsch, Dotan y ArtScroll), AH: Amós 9:7-15
  • A, S (según Hertz, Hirsch), [69] Berlín, (y, según Hirsch, A en Israel): Ezequiel 22:1-19 °
  • S, K, AF (y A, según Cassuto, Koren, IDF, Jerusalem Crown, Benisch y Wikipedia hebrea): Ezequiel 22:1-16 °
  • R: Ezequiel 22:1-20
(° Esta lectura contiene el versículo que menosprecia a la ciudad de Jerusalén, que el rabino Eliezer ben Hyrcanus desfavoreció en Meguilá 25b. Por lo tanto, era práctica del Gaón de Vilna , del rabino Joseph Soloveichik y otros, leer la haftará de la siguiente parashá de Amós, incluso si esto significaba repetir la misma lectura de Amós dos semanas seguidas).

Números

(Esta haftará, en todas las tradiciones, incluye Zacarías 3:2, que contiene el acento de cantilación muy raramente usado de mercha kefula , debajo de zeh - "este [palo ardiente]".) [74]
  • A, S, I, R, K: Zacarías 2:14–4:7
  • Y: Zacarías 2:14–4:9
  • Libia: Zacarías 2:14–4:10
(En la mayoría de los años, Pinjas cae después del 17 de Tamuz, y en su lugar se lee la haftará de Matot [ver abajo]. La haftará de Pinjas sólo se lee en los años bisiestos en los que el 17 de Tamuz es martes [cuando el 17 de Tamuz anterior también fue martes] o domingo, como es en los veranos de 2005, 2008, 2011, 2014, 2035, 2052, 2062, 2065, 2079, 2092; y, debido a las peculiaridades en la observancia de los días festivos en la Diáspora, también se lee en los años bisiestos en Eretz Israel cuando el 17 de Tamuz coincide con el Shabat. Ver la nota para el próximo Shabat.)
  • A, S, I: 1 Reyes 18:46-19:21
  • R: 1 Reyes 18:46-19:16
  • K, algunos R, Siracusa (Sicilia): Malaquías 2:5-3:3 (Siracusa termina en 3:4, R termina en 3:8)
  • A, S, Y, R, K: Jeremías 1:1-2:3
  • Yo: Josué 13:15-33
(Este Shabat, o el precedente, inicia los tres Shabats anteriores a Tisha B'Av , los Tres Shabats de Calamidad, cuyas haftarot, al menos para A y S, son dos profecías de Jeremías, y una de Isaías. En la mayoría de los años, Matot se combina con Masei y sólo se lee la haftará de Masei; sólo en los años bisiestos cuando el Tisha B'Av precedente fue un martes [o en Eretz Israel cuando el 9 de Av coincide con el Shabat] se leen Matot y Masei en Shabats separados.) [75]
  • A, S, Y, R, K: Jeremías 1:1-2:3
  • Yo: Josué 13:15-33
(En la mayoría de los años, Matot y Masei se combinan en un solo Shabat [las excepciones se detallan arriba en las secciones para Pinchas y Matot], y como es costumbre, solo se lee la segunda haftará, la de Masei).
  • A: Jeremías 2:4-28, y 3:4
  • S, AH: Jeremías 2:4-28 y 4:1-2
  • Yo: Josué 19:51-21:3
  • R: Isaías 1:1-27
  • Y, algunos R: Jeremías 1:1-19
  • Argel, algunos Y: Jeremías 2:4-4:2

Deuteronomio

(Este es siempre Shabat Nahamu , el primer Shabat después de Tisha B'Av , y el primero de las Siete Haftarot de Consolación)
  • A, S, R, algo de I: Isaías 40:1-26
  • Y: Isaías 40:1–27 y 41:17
  • I: Isaías 40:1–15
  • K: Isaías 40:1–22
(Según el Shulján Aruj , si Rosh Jodesh Elul -que tiene su propia haftará, a saber, Isaías 66- coincide con Shabat Reeh, se lee la haftará de Reeh, no la de Rosh Jodesh Elul, porque los Siete Shabat de Consolación no deben interrumpirse. Sin embargo, el Rama no está de acuerdo, y la mayoría de las comunidades ashkenazíes leen la haftará para Shabat Rosh Jodesh, ya que también tiene palabras de consuelo. Algunas comunidades, como Frankfurt am Main, leen la Haftará para Machar Jodesh cuando Rosh Jodesh Elul cae en domingo).
  • A, S, I, Y: Isaías 54:11–55:5
  • K: Isaías 54:11–56:1
  • Algunos argelinos (según Dotan) Isaías 54:1–10
(En aquellas comunidades donde se lee la Haftará de Shabat Rosh Jodesh o Machar Jodesh hace dos semanas, la costumbre es “recomponer” la Haftará de esta semana, ya que las Haftarot se suceden una tras otra. Por eso, en esas comunidades y en esos años, se leería Isaías 54:1–55:5)
(La última de las Siete Haftarot de Consolación. Si se leen Nitzavim y Vayelech juntos, se lee la haftará de Nitzavim.)
  • A, S, R: Isaías 61:10–63:9
  • Y: Isaías 61:9–63:9
  • I: Josué 24:1–18
  • Argel (según Dotán): Oseas 14:2–10, Joel 2:15–27, y Miqueas 7:18–20
  • K: Isaías 61:10–63:1
(Parece que Vayelech no tiene una porción de haftará propia, porque Vayelech toma la haftará de Shabat Shuvá o la haftará de Netzavim. Si Shabat Shuvá coincide con Haazinu, lo que suele suceder, la parashá de Vayelech se cambia a la semana de Netzavim; de lo contrario, Vayelech cae entre Rosh Hashaná y Yom Kipur y entonces se lee la haftará de Shabat Shuvá. Varias ediciones - por ejemplo, Hirsch, Hertz, ArtScroll - han asignado la lectura de Shabat Shuvá como la haftará habitual para Vayelech, algunas otras - como la IDF y JPS1985 - no tienen una haftará listada específicamente para Vayelech.)
  • A, S (según ArtScroll, JPS1917), I, Y, Argel, Ámsterdam, Frankfurt, Siracusa: Isaías 55:6-56:8 (Esta lectura de Isaías también se utiliza como haftará de la tarde ( Minjá ) para días de ayuno menores, como Gedalías o Ester).
(Si el Shabat de Haazinu coincide con Shabat Shuvá, se lee la Haftará de Vayelech).
  • A (incluido Hertz), AH, I: Josué 1:1–18 [75]
  • S, (según Wikipedia en hebreo) K: Josué 1:1–9
  • Y: Josué 1:1–9 y 6:27
  • K: Josué 1:1–10
  • Portugués (según Dotan): Josué 1:1–9, Isaías 61:1, e Isaías 62:5.
  • R: 1 Reyes 9:22–34 [77]

Sabbaths especiales, festivales y días de ayuno

En general, en las fechas que se indican a continuación se leen las haftarot que se indican a continuación, incluso si eso implica anular la haftará correspondiente a una porción de la Torá correspondiente al Shabat. Sin embargo, en ciertas comunidades, las dos primeras haftarot que se indican a continuación (la de Rosh Jodesh y la del día anterior a Rosh Jodesh) se reemplazan por la haftará semanal regular cuando la lectura semanal es Masei (que ocurre a mediados del verano) o más tarde. Algunas de estas ocasiones también tienen lecturas específicas de la Torá, que (para A y S) se indican entre paréntesis.

(Lectura de la Torá: Números 28:9-15, según JPS, Hirsch, Soncino Chumash; Números 28:1-15, según Hertz, ArtScroll)
  • A, S, K: Isaías 66:1–24 y repita 66:23
  • Y, AH: Isaías 66:1–24 y repite 66:23
  • Algunos Djerba: Isaías 66:5-24 y repita 66:23

[Los días festivos y Shabats especiales se enumeran en su secuencia habitual durante el año, comenzando con Rosh Hashaná ]

(Esta haftará se recomienda en el Talmud ( Meguilá 31a), en todas las tradiciones, incluye Zacarías 3:2, que contiene el acento de cantilación muy raramente usado de mercha kefula , debajo de zeh - "este [palo ardiente]". [83] Parece que había una antigua costumbre de leer, o leer adicionalmente, 1 Reyes 7:51-8:21, que describe la dedicación del primer Templo. [84] )
  • A, S, AH: Zacarías 2:14–4:7
  • Y: Zacarías 2:14–4:9
(° Si Rosh Jodesh Nisan coincide con Parashá HaJodesh, entonces se lee la haftará de HaJodesh, no de Rosh Jodesh, porque la obligación de esta parashá especial es mayor. Dotan dice que si Shabat HaJodesh coincide con Rosh Jodesh, entonces S y SZ agregan a la haftará de HaJodesh el primer y último versículo de la haftará de Rosh Jodesh [a saber, Isaías 66:1 y 66:23], si Shabat HaJodesh cae el día anterior a Rosh Jodesh, entonces agregan el primer y último versículo de la haftará de la víspera de Rosh Jodesh [a saber, 1 Samuel 20:18 y 20:42].)
°El Levush registra que "algunas comunidades" leen la haftará especial sólo cuando Erev Pesaj cae en Shabat Hagadol (lo que significa que el primer seder se celebra ese sábado por la noche), lo que ocurre con poca frecuencia, y "otras comunidades" (práctica del Gaón de Vilna, citada en Maase Rav) leen la haftará especial en Shabat HaGadol sólo si Erev Pesaj cae en otro día de la semana. Erev Pesaj cae en Shabat HaGadol en la primavera de 1994, 2001, 2005, 2008, 2021, 2025, 2045, 2048, 2052, 2072, 2075, 2079 y 2099.
(Muchos, quizás la mayoría, se saltan los versículos 23:10-20, pero el Gaón de Vilna recomendó que se leyeran estos versículos, excepto el versículo 13, porque menciona un acto vergonzoso del rey Salomón. Algunas congregaciones comienzan la lectura en 23:4.) [87]
(° El Shulján Aruj dirige la lectura de Ezequiel 1:1 a 3:12 de manera continua, pero la mayoría se salta todo o parte del capítulo 2 y pasa directamente a 3:12. Debido a que el primer capítulo de Ezequiel describe el Carro Celestial, esta haftará es leída y explicada habitualmente por un rabino o un erudito estimado, de acuerdo con la dirección de la Mishná, Hagigah 2:1.) [90]
(° Muchas congregaciones, después de leer el primer verso de la haftará (es decir, 2:20), leen un piyyut (poema) arameo, Yetziv Pisgam , ensalzando el poder infinito de Dios, después de lo cual se reanuda la lectura de Habacuc. Una minoría de congregaciones recitan un poema diferente, Ata Vedugma , en su lugar, y algunas no interrumpen la haftará con ningún poema.) [91]

Para un novio

En muchas comunidades era costumbre leer Isaías 61:10 - 62:8 (en cursiva se leería 61:9 - 62:9) si el novio (que se había casado la semana anterior) estaba presente en la sinagoga.
Las costumbres variaban:

Cuando se debía leer una haftará especificada por el Talmud en un Shabat determinado (por ejemplo, el Shabat de Janucá ), algunas comunidades
       no leían la haftará del novio y preferían ceñirse a la haftará estándar de la semana. Una vez más, las costumbres variaban:

Hoy en día, esta costumbre prácticamente ha desaparecido y se conserva sólo en los caraítas y en las comunidades italianas, donde se añade a la Haftará regular.

Referencias

  1. ^ Rabino Samson Raphael Hirsch , The Hirsch Siddur (orig. alemán 1868, traducción al inglés 1978 (1978, NY, Feldheim Publrs) página 339, "El término Haftará, derivado de פטר [ feter ], 'despedir' [como en 2.º Crónicas 23:8] es la designación utilizada... Es la parte final del servicio de Schaharith [mañana], y marca la 'despedida' de la congregación de la primera parte del servicio, por así decirlo".
    O feter puede significar "liberar", como en 1.º Crónicas 9:33 y Proverbios 17:14. Solomon Gaon, Minhath Shelomo: A Commentary on the Book of Prayer of the Spanish and Portuguese Jews (1990, NY, Union of Sephardic Congregations) página 147; Israel Abrahams, A Companion to el Authorised Daily Prayer Book (1922, rev. ed., Londres) páginas clvi-clvii; Israel Abrahams, Studies in Pharisaism and the Gospels (1917, Cambridge Univ. Press, 1st series) páginas 4-5; parece que en la antigüedad el servicio del Shabat terminaba con la haftará para que la congregación fuera despedida y pudiera irse a casa. La palabra haftaró - הפטרה - se usa en Midrash Rabbah de Génesis, sec. 69 (último párrafo), para "discurso de despedida".
  2. ^ Goswell sostiene que la disposición "sugiere que deberíamos entender los libros de Josué y Reyes como una ilustración y aplicación de la teología y la ética del Pentateuco ". Gregory Goswell, "La hermenéutica de las Haftarot", Tyndale Bulletin 58 (2007), 100.
  3. ^ ab Rabinowitz, Louis (2007). "Haftará". En Berenbaum, Michael ; Skólnik, Fred (eds.). Enciclopedia Judaica . vol. 8 (2ª ed.). Detroit: Referencia de Macmillan. págs. 198-200. ISBN 978-0-02-866097-4.
  4. ^ Shlomo Katz, La Haftará: Leyes, costumbres e historia (2000, Silver Spring, Maryland: Hamaayan/The Torah Spring), página 4.
  5. ^ Matthew B. Schwartz, Lectura de la Torá en la sinagoga antigua , tesis doctoral, Wayne State Univ., 1975, página 181.
  6. ^ Tosefta, Megillah, 4 (3): 1, da las haftarot para los Cuatro Shabats Especiales. Una baraita en Megillah 31a, que tiene agregados posteriores por los amoraim babilónicos que agregan las haftarot para los segundos días de las festividades (y que a veces cambian el orden de las haftarot como resultado) – da las haftarot para cada una de las festividades, incluyendo sus Shabats intermedios, así como un Shabat que también es Rosh Hodesh, el Shabat que precede inmediatamente a Rosh Hodesh, y Hanukkah.
  7. ^ Talmud Babli, Gittin 60a.
  8. ^ Hechos 13:15 afirma que "después de la lectura de la ley y los profetas", Pablo fue invitado a pronunciar una exhortación. Lucas 4:17 afirma que durante el servicio del sábado en Nazaret, el libro de Isaías fue entregado a Jesús, "y cuando abrió el libro, encontró el lugar donde estaba escrito", siendo el pasaje Isaías 61:1-2. Desafortunadamente, la palabra griega utilizada allí que significa "encontró" no deja claro si el pasaje leído fue fijado de antemano o si fue elegido al azar. Véase Rabinowitz, Louis (2007). "Haftarah". En Berenbaum, Michael ; Skolnik, Fred (eds.). Encyclopaedia Judaica . Vol. 8 (2.ª ed.). Detroit: Macmillan Reference. págs. 198-200. ISBN 978-0-02-866097-4. También Matthew B. Schwartz, Torah Reading in the Ancient Synagogue , tesis doctoral, Wayne State Univ., 1975, página 184, "De hecho, la selección debe haber sido hecha de antemano". La fuente más antigua de evidencia de lecturas de la haftará es el Nuevo Testamento, pero se ha sugerido que las autoridades judías posteriores al período del Nuevo Testamento evitaron muy deliberadamente usar como haftará cualquier selección de los profetas que habían sido mencionados en el Nuevo Testamento. Hananel Mack, What happened to Jesus' haftarah? Haaretz, 12 de agosto de 2005. Pero D. Monshouwer, The Reading of the Prophet in the Synagogue at Nazareth , Biblica, vol. 72, nr. 1 (1991) pág. 90-99, sugiere que la cita de Isaías 61:1 no es una lectura de haftará sino el comienzo de un sermón u homilía, y sugiere que la ocasión era Yom Kippur .
  9. ^ "ולמה מפטירין בנביאים לפני שגזרו שמד על ישראל שלא יקראו בתורה" Sol Scharfstein, El libro de Ha ftarot para Shabat, festivales y días de ayuno (2006, Nueva Jersey, KTAV Publ. ) página 14; Samuel N. Hoenig, "Haftarah-Sidrah: Mirror Images" en Michael A. Schmidman, ed., Turim: Estudios de historia y literatura judía presentados al Dr. Bernard Lander (2007, Los Ángeles, Touro College Press) vol.1, página 59.
  10. ^ Shlomo Katz, The Haftarah: Laws, Customs & History (2000, Silver Spring, Md.: Hamaayan/The Torah Spring), páginas 4-5. Entre las razones para dudar, las fuentes antiguas enumeran muchos actos opresivos de Antíoco, pero ninguna menciona esto; la lectura de Haftarot también data de la antigüedad en lugares en los que Antíoco nunca gobernó, y parece dudoso que algún villano antijudío fuera tan puntilloso como para prohibir solo los libros mosaicos, pero permitir los libros proféticos. Stephen Gabriel Rosenberg, The Haphtara Cycle (2000, NJ. Jason Aronson) página xxi, "Pero esta [atribución a la era seléucida] es una proposición dudosa ya que el Libro de los Macabeos nos dice que a los judíos no se les permitía ni siquiera guardar el sábado (1 Macabeos 1:45-50 y 2 Macabeos 6:11) y que todos los rollos de la Ley fueron quemados (1 Macabeos 1:56). Por lo tanto, todas las formas de adoración del sábado habrían estado prohibidas en el Templo o fuera de él. Josefo en su versión de los hechos agrega que todos los libros sagrados de la Ley fueron destruidos ( Antigüedades XII:256). No hay razón para pensar, por lo tanto, que los libros de los Nevi'im [Profetas] estarían permitidos más que los rollos de la Ley (Torá) mismos, y en cualquier caso es poco probable que tales manuscritos estuvieran disponibles para la gente común". (énfasis en el original). También, Jacob Mann, "Cambios en el servicio divino de la sinagoga debido a las persecuciones religiosas", Hebrew Union College Annual vol. 4 (1927) páginas 282-284.
  11. ^ Shlomo Katz, The Haftarah: Laws, Customs & History (2000, Silver Spring, Md.: Hamaayan/The Torah Spring), páginas 120-121, citando Megillah 25b. Curiosamente, la historia talmúdica es que el rabino encontró fallas en la elección de la haftará, pero esa selección todavía se lee como la haftará para otra parashá. Además, un estudio de los escritos de Philo Judaeus, quien murió alrededor del año 50 d. C., muestra una amplia dependencia ("un grado abrumador de correlación") de los mismos pasajes proféticos leídos como haftarot para varios Shabats y festividades especiales, lo que indica que esas haftarot eran parte de la liturgia décadas antes de lo que sugiere el Talmud; ver Naomi G. Cohen, Philo's Scriptures: Citations from the Prophets and Writings, Evidence for a Haftarah Cycle in Second Temple Judaism (2007, Leiden, NL: EJ Brill, Supplements to the Journal for the Study of Judaism , vol. 123) página 69. Un fragmento del siglo XI o XII en El Cairo enumera algunas haftarot que ahora no se usan, pero también muestra que las lecturas de la Torá utilizadas eran diferentes de lo que ahora es virtualmente universal (por ejemplo, una porción de la Torá es Números 25:1-10, pero la práctica omnipresente durante los últimos siglos es que una porción de la Torá, Balak , termina con el versículo 9, y la de la semana siguiente, Pinchas , comienza con el versículo 10). EN Adler, "MS. of Haftarás of the Triennial Cycle", Jewish Quarterly Review , vol. 8, nr. 3 (abril de 1896) página 529.
  12. ^ Lucas 4:16-17; Hechos 13:15 y 13:27
  13. ^ Ismar Elbogen, Liturgia judía: una historia completa (alemán 1913, traducción al inglés 1993, Filadelfia, Jewish Publ'n Society), página 146.
  14. ^ Macy Nulman, "El desarrollo litúrgico y musical y el significado de la Haftará", Journal of Jewish Music & Liturgy , vol. 15 (1992) página 26; Ismar Elbogen, Jewish Liturgy: A Comprehensive History (alemán 1913, traducción al inglés 1993, Filadelfia, Jewish Publ'n Society) página 146.
  15. ^ Macy Nulman, "El desarrollo litúrgico y musical y el significado de la Haftará", Journal of Jewish Music & Liturgy , vol. 15 (1992) páginas 26-27; Ismar Elbogen, Jewish Liturgy: A Comprehensive History (alemán 1913, traducción al inglés 1993, Filadelfia, Jewish Publ'n Society) página 146.
  16. ^ Kesef Mishneh , Leyes de la Tefilah 12:12
  17. ^ Igrot Moshe, Orah Hayim Simanin   103.
  18. ^ Ismar Elbogen, Jewish Liturgy: A Comprehensive History (alemán 1913, traducción al inglés 1993, Filadelfia, Jewish Publ'n Society), página 146. El primer Humash impreso se publicó en Brescia, Italia, en 1492; C. David Ginsburg , Introduction to the Massoretico-Critical Editions of the Hebrew Bible (1897, Londres, Trinitarian Bible Soc.; reimpreso en 1966, NJ, KTAV Publ'g ), páginas 865-871 (su descripción como el primero está en el índice, página 1010, sv "Haphtaroth") - también fue la primera publicación bíblica de la famosa familia Soncino de impresores hebreos.
  19. ^ De hecho, hubo una opinión temprana de que los rollos de selecciones de la haftará estaban prohibidos porque estaba prohibido escribir menos que un libro bíblico completo. cf. Shlomo Katz, The Haftarah: Laws, Customs & History (2000, Silver Spring, Md.: Hamaayan/The Torah Spring) página 203 (citando a Rashi ).
  20. ^ Véase Binyomin Hamburger, Shorshei Minhag Ashkenaz , volumen III, capítulo "Sifra De'aftarta"; Ismar Elbogen, Jewish Liturgy: A Comprehensive History (alemán 1913, traducción al inglés 1993, Filadelfia, Jewish Publ'n Society), página 146.
  21. ^ Aharon Ziegler, "Posiciones halájicas: la lectura de la Haftará", The Jewish Press , 20 de marzo de 1998; Hershel Schachter, "Leyes menos conocidas de la lectura de la Torá", Journal of Jewish Music and Liturgy , vol. 7 (1984), página 7; Shlomo Katz, La Haftará: leyes, costumbres e historia (2000, Silver Spring, Maryland: Hamaayan/The Torah Spring), página 199
  22. ^ Shlomo Katz, La Haftará: Leyes, costumbres e historia (2000, Silver Spring, Maryland: Hamaayan/The Torah Spring), cap. 38, páginas 199-208.
  23. ^ Shlomo Katz, La Haftará: Leyes, costumbres e historia (2000, Silver Spring, Maryland: Hamaayan/The Torah Spring), página 210.
  24. ^ Shlomo Katz, La Haftará: Leyes, costumbres e historia (2000, Silver Spring, Maryland: Hamaayan/The Torah Spring), página 211.
  25. ^ Shlomo Katz, La Haftará: Leyes, costumbres e historia (2000, Silver Spring, Maryland: Hamaayan/The Torah Spring), páginas 77-78.
  26. ^ Joseph H. Hertz, Authorised Daily Prayer Book (NYC: Bloch Publishing Co., rev.ed. 1948) página 497. AZ Idelsohn, Jewish Liturgy and Its Development (NY: Henry Holt, 1932, reimpreso NY: Dover Publications, 1995) página 140, citando Soferim 13:9-14.
  27. ^ Macy Nulman, "El desarrollo litúrgico y musical y el significado de la Haftará", Journal of Jewish Music and Liturgy , vol. 15 (1992), página p.27; H. Martin James Loewe, introducción a CG Montefiore & H. Loewe, edd., The Rabbinic Anthology . (1960, Filadelfia, Jewish Publication Society), página lxvii.
  28. ^ Talmud de Babilonia , Shabat 24a
  29. ^ Arnold S. Rosenberg, La liturgia judía como sistema espiritual (2000, Nueva Jersey: Jason Aronson), página 127; Macy Nulman, La enciclopedia de la oración judía (1993, Nueva Jersey: Jason Aronson), sv "Birkhot Hahaftarah", página 113.
  30. ^ Bernhard S. Jacobson, El servicio del Sabbath: Una exposición y análisis de su estructura, contenido, lenguaje e ideas (hebreo 1968, traducción al inglés 1981, Tel-Aviv, Sinai Publ'g), páginas 279-280.
  31. ^ Macy Nulman, The Encyclopedia of Jewish Prayer (1993, NJ: Jason Aronson) sv "Birkhot Hahaftarah" página 113; Macy Nulman, "The Liturgical and Musical Development and Significance of the Haftarah", Journal of Jewish Music and Liturgy , vol. 15 (1992) página 27; Bernhard S. Jacobson, The Shabath Service: An exposition and analysis of its structure, contents, language and ideas (Hebreo 1968, Engl. tral. 1981, Tel-Aviv, Sinai Publ'g) página 270.
  32. ^ Ismar Elbogen, Jewish Liturgy: A Comprehensive History (alemán 1913, traducción al inglés 1993, Filadelfia, Jewish Publ'n Society), páginas 143 y 146 (citando Sotah 39b); Macy Nulman, The Encyclopedia of Jewish Prayer (1993, Nueva Jersey: Jason Aronson), sv "Birkhot Hahaftarah", página 114.
  33. ^ Macy Nulman, The Encyclopedia of Jewish Prayer (1993, NJ: Jason Aronson) sv "Birkhot Hahaftarah" página 114; Macy Nulman, "El desarrollo litúrgico y musical y el significado de la Haftará", Journal of Jewish Music and Liturgy , vol. 15 (1992) página 27; Shlomo Katz, The Haftarah: Laws, Customs & History (2000, Silver Spring, Md.: Hamaayan/The Torah Spring) página 40.
  34. ^ Bernhard S. Jacobson, The Shabath Service: An exposition and analysis of its structure, contents, language and ideas (Hebreo 1968, traducción al inglés 1981, Tel-Aviv, Sinai Publ'g), páginas 270-280. Las menciones de variantes en las bendiciones provienen de esta referencia y de Macy Nulman, The Encyclopedia of Jewish Prayer (1993, NJ: Jason Aronson), sv "Birkhot Hahaftarah", páginas 112-115, e Ismar Elbogen, Jewish Liturgy: A Comprehensive History (Alemán 1913, traducción al inglés 1993, Filadelfia, Jewish Publ'n Society), páginas 147-148; Shlomo Katz, La Haftará: Leyes, costumbres e historia (2000, Silver Spring, Maryland: Hamaayan/The Torah Spring), páginas 40-41, 94, 96, 99, etc.
  35. ^ ab Macy Nulman, "El desarrollo litúrgico y musical y el significado de la Haftará", Journal of Jewish Music and Liturgy , vol. 15 (1992), página 30.
  36. ^ Arnold S. Rosenberg, La liturgia judía como sistema espiritual (2000, Nueva Jersey: Jason Aronson), página 129; Macy Nulman, La enciclopedia de la oración judía (1993, Nueva Jersey: Jason Aronson), sv "Birkhot Hahaftarah", página 113.
  37. ^ Consejo Rabínico de América, Sidur Avodat HaLev (2018, RCA, Jerusalén), páginas 548-549; Shlomo Katz, La Haftará: Leyes, costumbres e historia (2000, Silver Spring, Maryland: Hamaayan/The Torah Spring), página 91.
  38. ^ Abraham Benisch, El Pentateuco y Haftaroth, recién traducido (Rodelheim, 2ª ed. 1864) vol.1, Génesis página 227, Éxodo página 195, etc.; Macy Nulman, The Encyclopedia of Jewish Prayer (1993, Nueva Jersey: Jason Aronson) sv "Birkhot Hahaftarah" página 113; Rabino Eliezer Toledano, The Orot Sephardic Shabat Siddur ("Siddur Kol Sassoon")(Lakewood, Nueva Jersey, Orot, 1995) página 434.
  39. ^ Isaías 47:4
  40. ^ Salmo 89:53 (último versículo)
  41. ^ Bernhard S. Jacobson, El servicio del Sabbath: Una exposición y análisis de su estructura, contenido, lenguaje e ideas (hebreo 1968, traducción al inglés 1981, Tel-Aviv, Sinai Publ'g), página 280.
  42. ^ Bernhard S. Jacobson, El servicio del Sabbath: Una exposición y análisis de su estructura, contenido, lenguaje e ideas (hebreo 1968, traducción al inglés 1981, Tel-Aviv, Sinai Publ'g), página 277.
  43. ^ Citando Jeremías 23:6
  44. ^ Talmud de Babilonia, Pesachim 117b
  45. ^ Joseph H. Hertz, El libro de oración diaria autorizado (NYC: Bloch Publ'g Co., rev.ed. 1948), página 497.
  46. ^ Macy Nulman, The Encyclopedia of Jewish Prayer (1993, NJ: Jason Aronson) sv "Birkhot Hahaftarah" páginas 113-114; Joseph H. Hertz, The Authorized Daily Prayer Book (edición revisada, 1948, NYC, Bloch Pub'g) páginas 496-501; Nosson Scherman, ed., The Stone Edition Tanach (1996, Brooklyn, Mesorah Pub'ns) páginas xxiv-xxv; Nosson Scherman y Meir Zlotowitz, Siddur Imrei Ephraim - The Complete ArtScroll Siddur - Nusach Sefard (1985, Brooklyn, Mesorah Pub'ns) páginas 486-487.
  47. ^ Shlomo Katz, La Haftará: Leyes, costumbres e historia (2000, Silver Spring, Maryland: Hamaayan/The Torah Spring), páginas 164-165.
  48. ^ Mishná, Meguilá 4:4, cuarta oración.
  49. ^ Véase Talmud Babli, Meguilá 23a y 23b, que menciona esto como un requisito dudoso.
  50. ^ Ismar Elbogen, Jewish Liturgy: A Comprehensive History (alemán, 1913; traducción al inglés, 1993, Filadelfia, Jewish Publ'n Society), página 145; Arnold S. Rosenberg, Jewish Liturgy as a Spiritual System (2000, Nueva Jersey: Jason Aronson), página 127. La mención de la Tosefta se encuentra en Megillah 3:9.
  51. ^ Adolf Büchler, "La lectura de la Ley y los Profetas en un ciclo trienal (parte ii)" Jewish Quarterly Review , vol. 6, nr. 1 (octubre de 1893) página 2 (citando la Mishná de Meguilá iv, 10, que desaconseja el uso de 2º Samuel, cap. 13 - la violación de Tamar - y Ezequiel, cap. 1 - la visión del carro celestial. También, Shlomo Katz, La Haftará: Leyes, costumbres e historia (2000, Silver Spring, Md.: Hamaayan/The Torah Spring) páginas 117-123.
  52. ^ Véase, en general, Adolf Büchler, "La lectura de la Ley y los Profetas en un ciclo trienal (parte i)" Jewish Quarterly Review , vol. 5, nr. 31 (abril de 1892) páginas 420-468 y "parte ii)" (octubre de 1893) páginas 1-73.
  53. ^ Macy Nulman, "El desarrollo litúrgico y musical y el significado de la Haftará", Journal of Jewish Music & Liturgy , vol. 15 (1992), páginas 29-30.
  54. ^ Ginzberg, Geonica , vol. 2 pág. 298.
  55. ^ Shlomo Katz, La Haftará: Leyes, costumbres e historia (2000, Silver Spring, Maryland, Hamaayan/The Torah Spring), capítulo 4, páginas 54-58.
  56. ^ David ES Stein, "Las Haftarot de Etz Hayim", Judaísmo Conservador vol.54 nr.3 (primavera de 2002) (reimpresión páginas 5-12 y notas adjuntas).
  57. ^ Lista de haftará del rabino Eli Duker (hebreo).
  58. ^ Basado en el libro Posen minhagim, disponible en Otzar Hachochmah (sólo por suscripción).
  59. ^ La mayoría de estas Haftarot están documentadas en el volumen editado por Hillel Sermanita y Angelo Piattelli, disponible aquí. Debido a que el volumen está destinado a la comunidad italiana en Jerusalén, no incluye las Haftarot de los días festivos del segundo día que no se observan en Israel. La selección de Haftarot para los días festivos del segundo día se puede ver en Majzor Shadal, disponible en formato digital en el sitio web de la Biblioteca Nacional de Israel .
  60. ^ "Las lecturas proféticas del ritual bizantino diferían fundamentalmente de las de los otros judíos rabanitas de la diáspora. Se han conservado en las ediciones de las haftarot publicadas con el Comentario de David Kimchi en Constantinopla, 1505; y en la edición del Pentateuco y las haftarot, publicada en Constantinopla, 1522" (y teorizando que las lecturas romaniotas eran una perpetuación de las selecciones de Eretz Yisrael de la Alta Edad Media). Louis Finkelstein, "Las lecturas proféticas según los ritos palestino, bizantino y caraíta", Hebrew Union College Annual , vol. 17 (1942-1943), página 423; Adolf Büchler, "La lectura de la ley y los profetas en un ciclo trienal (parte ii)" , Jewish Quarterly Review , vol. 6, n.° 1 (octubre de 1893), páginas 1-73, analiza con cierto detalle la evidencia de elecciones muy tempranas de haftarot, en particular por parte de los caraítas. Las haftarot romaniotas para las festividades se pueden encontrar en Majzor Rumania, Venecia 1523.
  61. ^ Entre las autoridades utilizadas se encuentran ediciones de humashim de: Joseph H. Hertz (1937, 2.ª ed. 1960 [la segunda edición añadió varias haftarot de festividades, probablemente con la autoridad de alguien distinto de Hertz (véase el artículo sobre Etz Hayim de Stein)], Londres, Soncino Press) (citado como "Hertz"); Nosson Scherman , The Stone Edition (1993, Brooklyn, Mesorah Publ'ns, ArtScroll Series) (citado como "ArtScroll"); Samson Raphael Hirsch , T'rumatch Tzvi , edición de un volumen (1990, NY, Judaica Press) (citado como "Hirsch"); y listas que aparecen en ediciones de la Biblia, incluyendo Jerusalem Crown : The Bible of the Hebrew University of Jerusalem (2000, Jerusalem) (citado como "Jerusalem Crown"); Umberto Cassuto (1969, Hebrew Univ. in Jerusalem) (citado como "Cassuto"); Koren Publishers (2006, Jerusalén) (citado como "Koren"); Elias Hiam Lindo, A Jewish Calendar for 64 Years [1838-1902] (Londres, 1838) (citado como "Lindo", establece la lista de 1838 de las principales congregaciones sefardíes y asquenazíes ("alemanas") de Londres, sus números de versículos finales son invariablemente un versículo más allá de todas las demás fuentes, por lo que parece que su número de versículo final está excluido en lugar de incluido. Lindo no establece ninguna de las ocasiones especiales/festivas ni la parashá combinada); Bible Society in Israel (1991, Jerusalén) (citada como "Isr. Bible Soc."; Aron Dotan, Biblia Hebraica Leningradensia (2001, Massachusetts, Hendrickson Publ'rs) (citada como "Dotan"); también por Aron Dotan, la Biblia publicada para los capellanes y tropas de las Fuerzas de Defensa de Israel (1973, Tel Aviv) (citada como IDF ); traducciones de la Jewish Publication Society en inglés (generalmente como "JPS"; específicamente, la American Jewish Version citada como "JPS1917", y el JPS Tanakh citado como "JPS1985"); Abraham Benisch , The Pentateuch and the Haftaroth, recientemente traducido (Rodelheim, 2.ª ed. 1864) (citado como "Benisch"); Rabbinical Assembly, United Synagogue of Conservative Judaism (organización anteriormente conocida como United Synagagues of America), Etz Hayim: Torah and Commentary (2001, Phil., Jewish Publ'n Society) (citado como "SCJ"; véase el artículo de Stein sobre Etz Hayim). Y, por supuesto, la extensa lista publicada como apéndice del volumen 10 de la Enciclopedia Talmudit (1961, Tel Aviv), cols. 701-728. El libro de 1854, Un calendario judío para cincuenta años desde AM 5614 hasta AM 5664 [septiembre de 1853 a septiembre de 1904]por Jacques J. Lyons y Abraham De Sola (rabinos de sinagogas con nombres similares, respectivamente Ashkenazic en Nueva York y Sephardic en Montreal), que proporcionaron listas identificadas como la costumbre "alemana" y "portuguesa", presumiblemente la práctica en sus propias congregaciones (citadas como "Lyons"). Todos ellos proporcionaron listas tanto Ashkenazic como Sefardí; listas yemeníes fueron proporcionadas en Koren, Cassuto, Jerusalem Crown, IDF; listas itálicas fueron proporcionadas en Cassuto, Dotan; Mahgreb, Frankfurt-on-Main, y algunas otras fueron proporcionadas en Hirsch, Dotan; la Enciclopedia Talmudit proporcionó todas estas y algunas otras, citando más de una docena de fuentes. También se utilizó la versión en idioma hebreo de este artículo de Wikipedia, elaborado por un equipo israelí, tal como se leyó en la primavera de 2014 (citado como "Isr.Wikip."). Es muy probable que las distintas listas representen prácticas que sólo se favorecían temporalmente, quizás hace más de un siglo, por sólo unas pocas congregaciones o incluso una sola, posiblemente bajo el liderazgo de un rabino en particular o mientras se utilizaba un humash particular disponible en ese momento, y por lo tanto las listas estaban sujetas a cambios y bien podrían haber cambiado una y otra vez en las décadas intermedias. No hay dos listas que sean completamente iguales, y la compilación de tales listas requirió materiales y conocimientos diferentes a los que se utilizan para editar o comentar la Biblia.
  62. ^ Por ejemplo, cuando Pesaj cae en Shabat, el octavo día de Pesaj en la diáspora también cae en Shabat, por lo que Israel estará "por delante" de la diáspora durante varias semanas. Sin embargo, la semana siguiente se lee la Haftará de Machar Jodesh tanto en Israel como en la diáspora, en conjunción con una porción diferente de la Torá.
  63. ^ ab Ver Eli Ducker, Haftarot de Vayetze y Vayishlach: Un error rectificado
  64. ^ David ES Stein, "Las Haftarot de Etz Hayim", Judaísmo Conservador vol.54 nr.3 (primavera de 2002) (reimpresión páginas 1-2).
  65. ^ Véase Eli Ducker, La Haftará de Parashat Shemot
  66. ^ David ES Stein, "Las Haftarot de Etz Hayim", Judaísmo conservador vol. 54 nr. 3 (primavera de 2002) (reimpresión página 2).
  67. ^ ab Shlomo Katz, La Haftará: Leyes, costumbres e historia (2000, Silver Spring, Maryland: Hamaayan/The Torah Spring), página 192.
  68. ^ Shlomo Katz, La Haftará: Leyes, costumbres e historia (2000, Silver Spring, Maryland: Hamaayan/The Torah Spring), páginas 187-190.
  69. ^ de David ES Stein, "Las Haftarot de Etz Hayim", Judaísmo Conservador vol.54 nr.3 (primavera de 2002) (reimpresión páginas 2-3).
  70. ^ El libro Posen minhagim dice que hay que comenzar con "ve-ata ben adam", que es el versículo 2. Es posible que en realidad hayan comenzado con el versículo 1, que es muy genérico.
  71. ^ ab Véase Eli Ducker, Las Haftarot para Behar y Behukkotai
  72. ^ Excepcionalmente, en las semanas combinadas, los judíos sirios solían leer la haftará de Behar . En Estados Unidos, ahora se sigue la costumbre sefardí general.
  73. ^ En el libro de minhagim de Posen se dice que terminaban con las palabras "נאם ה'". Esto podría referirse a los versículos 15, 30 o 31. Sin embargo, lo más probable es que estuvieran preservando una antigua tradición que probablemente habría sido la misma que los ritos italianos y yemeníes. Además, hay una contradicción en la lista de Haftarot de este libro, ya sea que lean esta Haftará o la de Jeremías que leen la mayoría de los ashkenazíes.
  74. ^ Macy Nulman, "El desarrollo litúrgico y musical y el significado de la Haftará", Journal of Jewish Music & Liturgy , vol. 15 (1992), página 29.
  75. ^ de David ES Stein, "Las Haftarot de Etz Hayim", Conservative Judaism vol.54 nr.3 (primavera de 2002) (reimpresión página 3).
  76. ^ Según una versión del libro de Posen, leían "Dirshu" en Shabat Shuvá y "Shuvá" en el Shabat entre Yom Kippur y Sucot. Según la otra versión, leían "Shuvá" en Shabat Shuvá, y esta semana leían el Segundo Libro de Samuel como otros Ashkenazim.
  77. ^ ab Esta es la Haftará del "segundo día de Sheminí Atzeret" según el Talmud Bavli, Meguilá 31a. Sin embargo, el Séder Rav Amram Gaón señala que algunos tienen la costumbre de leer desde el comienzo de Josué. La costumbre posterior fue gradualmente adoptada universalmente, pero Majzor Rumania 1523 todavía tiene la Haftará de Primero de Reyes.
  78. ^ David ES Stein, "Las Haftarot de Etz Hayim", Judaísmo Conservador vol.54 nr.3 (primavera de 2002) (reimpresión páginas 3-5 y notas en las páginas 15-18).
  79. ^ Menahem Ben-Yashar, The Haftarah Readings of Shabbat (Te)shuvah, Bar-Ilan University's Parashot Hashavua Study Center, Rosh Hashana 5768 (septiembre de 2007); y Rabino Mosheh Lichtenstein, Shabbat Shuva, the Israel Koschitzky Virtual Beit Midrash. Parecería que estas reglas especiales han sido descartadas hace mucho tiempo, excepto quizás por los intensamente ortodoxos; esta situación del calendario ocurrió en los últimos años en la semana posterior a Yom Kippur en 2005, 2008, 2012 y 2014, pero al consultar los números anteriores de los calendarios litúrgicos en el semanario Jewish Press (Brooklyn) y el luach anual del Ezras Torah Fund y el luach de Colelchabad para los jasidim de Lubavitch , así como la variedad de humashim y otros recursos utilizados para escribir este artículo, no se encuentra ninguna mención de ello.
  80. ^ Hirsch y las páginas adicionales a la edición revisada de Hertz dicen Números 29:17-31, pero JPS dice la "porción diaria de Números 29"; la Edición Margolin de La Torá (1999, Jerusalén y Nueva York, Feldheim) proporciona la lista para el Shabat intermedio de Sucot dependiendo de qué día cae: fuera de la Tierra de Israel: 1er día Números 29:17-22, 3er día Números 29:23-28, 4to día Números 29:26-31; dentro de la Tierra de Israel: 2do día Números 29:20-22, 4to día Números 29:26-28, 5to día Números 29:29-31. Sin embargo, el ArtScroll Tikkun, edición Kestenbaum (3.ª ed. 2004, Brooklyn, Mesorah) tiene una lista diferente: primer día Números 29:17-22, segundo día Números 29:20-25; cuarto día Números 29:26-31 (presumiblemente fuera de la Tierra de Israel).
  81. ^ Shlomo Katz, La Haftará: Leyes, costumbres e historia (2000, Silver Spring, Maryland: Hamaayan/The Torah Spring), página 170.
  82. ^ Abraham P. Bloch, The Biblical and Historical Background of Jewish Customs and Ceremonies (1980, NY, KTAV Publishing) página 208; y Shlomo Katz, The Haftarah: Laws, Customs & History (2000, Silver Spring, Md.: Hamaayan/The Torah Spring) páginas 169-170; porque menciona a Salomón dedicando el Templo durante Sucot [ Meguilá 31a], pero Rav Amram Gaón (siglo IX) prefirió el primer capítulo de Josué ya que trataba de eventos posteriores a la finalización de la Torá y la muerte de Moisés.
  83. ^ Macy Nulman, "El desarrollo litúrgico y musical y el significado de la Haftará", Journal of Jewish Music and Liturgy , vol. 15 (1992), página p.29.
  84. ^ Shlomo Katz, La Haftará: Leyes, costumbres e historia (2000, Silver Spring, Md.: Hamaayan/The Torah Spring), páginas 173-174, citando Massakhet Soferim   20:10.
  85. ^ Shlomo Katz, La Haftará: Leyes, costumbres e historia (2000, Silver Spring, Maryland: Hamaayan/The Torah Spring), páginas 139-140.
  86. ^ Esto aparece solamente en la segunda edición (no en la primera) de Hertz, lo que significa que fue una lectura agregada por alguien que no era Hertz; la inclusión de 6:27 -que la segunda edición de Hertz identifica en una nota al pie como una lectura S- se basa en unas "pocas comunidades". David ES Stein, "Las Haftarot de Etz Hayim", Conservative Judaism vol.54 nr.3 (primavera de 2002) (reimpresión página 2 y notas en las páginas 13-14).
  87. ^ Shlomo Katz, La Haftará: Leyes, costumbres e historia (2000, Silver Spring, Maryland: Hamaayan/The Torah Spring), página 140.
  88. ^ El libro de Posen dice que terminaron וימליכו תחת אביו - no está del todo claro si se saltaron en el medio y qué.
  89. ^ Abraham P. Bloch, El contexto bíblico e histórico de las costumbres y ceremonias judías (1980, NY, KTAV Publishing), página 305.
  90. ^ Shlomo Katz, La Haftará: Leyes, costumbres e historia (2000, Silver Spring, Maryland: Hamaayan/The Torah Spring), página 142.
  91. ^ Shlomo Katz, La Haftará: Leyes, costumbres e historia (2000, Silver Spring, Maryland: Hamaayan/The Torah Spring), página 145; Macy Nulman, La enciclopedia de la oración judía (1993, Nueva Jersey: Jason Aronson), sv "Yetziv Pitgam", página 375.
  92. ^ Ismar Elbogen, Liturgia judía: una historia completa (Alemania 1913, traducción inglesa 1993, Filadelfia, JPS), página 148.
  93. ^ Shlomo Katz, La Haftará: Leyes, costumbres e historia (2000, Silver Spring, Maryland: Hamaayan/The Torah Spring), páginas 34 y 149-150.

Lectura adicional

Enlaces externos

Wikisource tiene el texto del artículo de la Encyclopædia Britannica de 1911 " Haptara ".