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Yoga de los sueños

Darikapa, mahasiddha budista del siglo IX. Después de lograr la capacidad de soñar lúcidamente , una primera etapa común es intentar volar en el sueño. [1]

Yoga de ensueño o milam ( tibetano : རྨི་ལམ་རྣལ་འབྱོར་ , Wylie : rmi lam rnal 'byor , THL : milam naljor ; sánscrito : स्वप्नदर् शनयोग , svapnadarśanayoga ) [a] —el Yoga del Estado de Sueño—es un conjunto de sadhana tántrica avanzada de los entrelazados linajes Mantrayana de Dzogchen ( Nyingmapa , Ngagpa , Mahasiddha , Kagyu y Bönpo ). El yoga de los sueños consiste en procesos y técnicas tántricas dentro de los Bardos de trance del Sueño y el Sueño ( tibetano estándar : mi-lam bardo ), los Seis Dharmas de Naropa . En la tradición del tantra, el método del yoga de los sueños suele ser transmitido por un maestro calificado a Sus alumnos después de la iniciación necesaria. Varios lamas tibetanos coinciden en que se trata más de una experiencia de iluminación que de información textual. [ cita requerida ]

El 'cuerpo del sueño' y el 'cuerpo del bardo' se han identificado con el 'cuerpo de la visión' (tibetano: yid lus ):

En el bardo se encuentra el yilü ( Wylie : yid lus ), el cuerpo de la visión ( yid , conciencia; lus , cuerpo). Es lo mismo que el cuerpo de los sueños, el cuerpo de la mente. [2]

En el yoga del sueño ( rmi lam, *svapna ), el yogui aprende a permanecer consciente durante los estados de sueño (es decir, el sueño lúcido ) y utiliza esta habilidad para practicar yoga en el sueño. [3]

bueno

Linaje Nyingma

El linaje Nyingma sostiene que hay 'Siete transmisiones' (tibetano: bka' babs bdun [4] ), o 'corrientes sagradas de bendición y empoderamiento' (tibetano: dam pa'i byin rlabs ) que pueden iterar la corriente mental de un tantrika . La transmisión es una comunión de corrientes mentales aunque en el sustrato hay una 'singularidad' o 'unidad' de corriente mental (Wylie: gcig ). Aunque la aparición fortuita de estas siete modalidades o canales de transmisión puede ocurrir en el estado de vigilia si el tiempo, el espacio, las circunstancias y la conexión kármica son oportunos; de manera similar, pueden iniciarse en un estado de yoga lúcido y onírico. Un tipo de transmisión particularmente enfatizado en relación con el yoga de los sueños, el simbolismo y la iconografía, y los estados de trance , es el de la "visión pura" (tibetano: dag snang [5] ) y la percepción de las formas de pensamiento Sambhogakaya y el simulacro yidam .

La tradición Nyingma se considera el fruto de tres corrientes de transmisión, una de las cuales es la "visión pura", que incluye el yoga de los sueños y las visiones de trance dentro de su auspicio:

Linaje Kagyu

Mahasiddha Ghantapa, del conjunto de thangkas de Situ Panchen que representan a los ocho grandes adeptos tántricos. Siglo XVIII.

En el 'Linaje de los Cuatro Comisionados' Kagyu (tibetano: Ka-bab-shi-gyu-pa ), la corriente del linaje del yoga del sueño se identifica como originaria del Buda Dharmakaya Vajradhara . El Dharmakaya, sinónimo del Buda Vajradhara, es la fuente de todas las manifestaciones de la iluminación. De Caryapa, Tilopa (988-1069 d. C.) del linaje Dzogchen Kham , "recibió las instrucciones orales sobre el yoga del sueño según el método del Mahamaya-tantra ". [7] De Nagarjuna (c. 150-250 d. C.), Tilopa recibió las enseñanzas de la luz radiante (sánscrito: prabhasvara ) y el cuerpo ilusorio (sánscrito: maya deha ). Las sadhanas del cuerpo ilusorio , la luz clara y el yoga del sueño están entrelazadas. [ cita requerida ]

Las instrucciones orales de Tilopa establecen:

Reconoce los sueños como sueños y medita constantemente sobre su profundo significado. Visualiza las sílabas semilla de las cinco naturalezas con la gota, el nada y demás. Uno percibe a los budas y los campos de budas. El momento del sueño es el momento del método que trae la realización de la gran dicha. Ésta es la instrucción de Lawapa . [8]

Presentación de Gampopa

Las Perlas Enhebradas Apretadas de Gampopa describen cuatro pasos secuenciales principales: [9]

Otro manual de meditación de Gampopa también explica cómo el yogui debe intentar ver a los budas y dakinis impartiéndoles enseñanzas en sus sueños, y cómo esto da lugar a la bendición. También recomienda practicar la respiración kumbhaka antes de dormir. [11]

Linaje Sakya

Linaje Gelug

En el sistema de Tsongkhapa, es necesario familiarizarse con las prácticas de tummo , resplandor/luz clara y cuerpo ilusorio antes de practicar el yoga de los sueños (que él ve como una extensión del yoga del cuerpo ilusorio). [12] Según Tsongkhapa, antes de practicar el yoga de los sueños, uno debe dominar primero el yoga de retener el resplandor/luz clara que surge en el momento de quedarse dormido (a través de la experiencia de las visiones, etc.) como se explicó anteriormente. Si uno practica esto antes de dormir, cuando se produce un sueño, uno se dará cuenta de que está en un sueño. [13]

El yoga de los sueños en el sistema de Tsongkhapa consta de cuatro entrenamientos: “aprender a retener [la presencia consciente durante] los sueños; controlar y aumentar los sueños; superar el miedo y entrenarse en la naturaleza ilusoria de los sueños; y meditar sobre la talidad de los sueños”. [14]

La práctica del yoga de los sueños comienza con la adquisición de la habilidad de reconocer que uno está soñando dentro del sueño. Si no se logra reconocer el propio sueño mediante la práctica de retener el resplandor del sueño, "se debe cultivar una firme resolución de retener la conciencia en el estado de sueño. Además, se debe meditar en los chakras, especialmente en el de la garganta". [15] Si se logra que esta resolución de reconocer el propio sueño sea firme y continua a lo largo del día, se podrá reconocer el propio sueño. [16] También se pueden practicar meditaciones de visualización en los chakras de la garganta y la frente durante el día para mejorar la capacidad de hacerlo por la noche. También se puede meditar sobre uno mismo como la deidad y sobre el yoga del gurú, ofreciendo oraciones para poder experimentar sueños claros. [17]

Tsongkhapa menciona varias meditaciones que se deben hacer antes de dormir. En la primera, uno genera una visión de sí mismo como la deidad, así como una visión de su gurú, y le reza al gurú para que reconozca el sueño, etc. Luego uno visualiza un pequeño loto rojo de cuatro pétalos en el chakra de la garganta, con un Ah u Om en el centro. Menciona que en otra tradición, se enseña que uno medita en cinco sílabas (OM, AH, NU, TA, RA), con una en el centro y las otras cuatro a su alrededor. Uno se concentra en cada una de ellas en sucesión. [18] El segundo método es rezar como antes, y meditar en una gota radiante blanca del tamaño de una semilla de mostaza entre las cejas. Luego uno realiza la respiración del jarrón siete veces y se va a dormir. [19]

También se puede meditar en el chakra del corazón antes de dormir. Según Tsongkhapa, si a uno le resulta demasiado difícil reconocer que está soñando, significa que tiene el sueño profundo y, por lo tanto, debe cambiar al chakra de la corona. Esto hará que el sueño sea más ligero. [20] Sin embargo, si esto dificulta el sueño, uno puede concentrarse en el chakra de la punta del pene y unir los vientos vitales allí 21 veces a través de kumbhaka. [20]

Una vez que uno ha reconocido el sueño, puede comenzar a aprender a controlarlo. Primero se practica el control de elementos básicos como volar, ir a los cielos, viajar a los campos de Buda, etc. También se puede entrenar en el "aumento", es decir, multiplicar los objetos del sueño, incluido el propio cuerpo, en numerosos duplicados. La práctica de controlar los vientos vitales mejorará la capacidad de uno para controlar el sueño. [21]

El siguiente paso es entrenarse para no tener miedo de hacer nada que pueda matar a una persona en el mundo no onírico, como saltar al agua o al fuego. Se puede utilizar esto para meditar sobre la naturaleza vacía de los sueños y reconocer su naturaleza ilusoria. [22]

Finalmente, uno medita sobre la talidad en el sueño. Uno se visualiza a sí mismo como la deidad, con un HUM en el corazón, irradiando luz por todas partes. Esta luz funde todo lo que hay en el sueño en luz, que es atraída hacia el HUM. El cuerpo de uno también se funde y es atraído hacia el HUM. Entonces el HUM se disuelve en resplandor/luz clara, y uno descansa en el estado de resplandor. [23]

Exégesis

Walter Evans-Wentz describe el yoga tibetano de los sueños en su libro Yoga tibetano y doctrinas secretas como uno de los seis subtipos de yoga elaborados por el gurú tibetano Marpa y transmitidos por su discípulo Milarepa . El autor describe seis etapas del yoga de los sueños. En la primera etapa, se le dice al soñador que se vuelva lúcido en el sueño. En la segunda etapa, se le instruye al soñador que supere todo miedo al contenido del sueño para que se dé cuenta de que nada en el sueño puede causar daño. Por ejemplo, el soñador lúcido debe apagar el fuego con sus manos y darse cuenta de que el fuego no puede quemarlo en el sueño. A continuación, el soñador debe contemplar cómo todos los fenómenos, tanto en el sueño como en la vida de vigilia, son similares porque cambian, y que la vida es ilusoria en ambos estados debido a este cambio constante. Por lo tanto, tanto los objetos en el sueño como los objetos en el mundo en la cosmovisión budista son vacíos y no tienen naturaleza sustancial. Esta es la etapa de contemplar el sueño como maya , y equiparar este sentido de maya con la experiencia cotidiana en el mundo externo. A continuación, el soñador debe darse cuenta de que tiene el control del sueño al transformar objetos grandes en pequeños, objetos pesados ​​en livianos y muchos objetos en un solo objeto. [24]

Después de ganar control sobre los objetos y sus transformaciones, en la quinta etapa, el soñador debe darse cuenta de que el cuerpo onírico del soñador es tan insustancial como los otros objetos en el sueño. El soñador debe darse cuenta de que no son el cuerpo onírico. El soñador que ha ganado control completo sobre los objetos oníricos podría, por ejemplo, alterar la forma del cuerpo o hacer que el cuerpo onírico desaparezca por completo. Finalmente, en la sexta etapa, las imágenes de deidades ( Budas , Bodhisattvas o Dakinis ) deben visualizarse en el estado de sueño lúcido. Estas figuras se ven con frecuencia en el arte religioso tibetano ( thangkas ) y se utilizan en la meditación . Se dice que están vinculadas o resuenan con la luz clara del Vacío. Por lo tanto, pueden servir como puertas simbólicas a este estado místico del ser (el Vacío o la luz clara). Se le indica al soñador que se concentre en estas imágenes simbólicas sin distraerse ni pensar en otras cosas para que el lado revelador de estos símbolos se manifieste. [24]

Yuthok afirma que:

...si hacemos sadhanas con regularidad y fidelidad, empezaremos a soñar con hacerlas. De la misma manera, si practicamos un cuerpo ilusorio, también empezaremos a soñar con él. Existe una gran correspondencia entre el yoga de los sueños y el cuerpo ilusorio. Cuanto más pensemos en un cuerpo ilusorio, más sueños tendremos. Los veremos como sueños, en lugar de confundirlos con la vida real. Podemos hacer muchas cosas en sueños que no podemos hacer mientras estamos despiertos. [25]

y añade que:

Las personas que han practicado el yoga de los sueños han podido visitar a maestros que no conocían y viajar a tierras a las que nunca habían podido llegar en estado de vigilia. El estado de sueño es un estado mental muy puro. [26]

Namkhai Norbu aconseja que la comprensión de que la vida es sólo un gran sueño puede ayudar a liberarse de las cadenas de las emociones, los apegos y el ego, abriendo la posibilidad de alcanzar finalmente la iluminación. [27]

Véase también

Referencias

Notas

  1. ^ Svarpnadarshana se puede analizar en svarpna y darshana .

Citas

  1. ^ Holecek (2016), cap. 14.
  2. ^ Bkra-śis-rgyal-mtshan (Śar-rdza) (2002), pág. 124.
  3. ^ Kragh (2015), pág. 345.
  4. ^ Diccionario Dharma (2008). “Siete transmisiones”.
  5. ^ Diccionario del Dharma (2008). "dag snang".
  6. ^ Holmes (sin fecha).
  7. ^ S. Rinpoche (1992), pág.  [ página necesaria ] .
  8. ^ Mulin (1997).
  9. ^ Kragh (2015), pág. 354.
  10. ^ Kragh (2015), pág. 383.
  11. ^ Kragh (2015), pág. 372.
  12. ^ Mullin (2005), pág. 77.
  13. ^ Mullin (2005), págs. 140, 176.
  14. ^ Mullin (2005), págs. 175-176.
  15. ^ Mullin (2005), pág. 176.
  16. ^ Mullin (2005), pág. 177.
  17. ^ Mullin (2005), pág. 178.
  18. ^ Mullin (2005), pág. 179.
  19. ^ Mullin (2005), pág. 180.
  20. ^ por Mullin (2005), pág. 78.
  21. ^ Mullin (2005), págs. 181-182.
  22. ^ Mullin (2005), págs. 182-183.
  23. ^ Mullin (2005), pág. 183.
  24. ^ ab Evans-Wentz (1958), pág.  [ página necesaria ] .
  25. ^ Yuthok (1997), pág. 229.
  26. ^ Yuthok (1997), pág. 230.
  27. ^ Norbu (1992), págs. 42, 46, 48, 96, 105.

Obras citadas

Lectura adicional

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