El registro histórico es más escaso que el de los aztecas,[1] y solo puede ser confiable en lo que respecta al período posclásico, mucho después del colapso maya clásico.
[8] Pero el autosacrificio también podría ser un evento cotidiano, con aquellos que pasan junto a un ídolo ungiéndolo con sangre extraída en el acto con una espina como un signo de piedad.
El clero español se opuso enérgicamente al sacrificio de sangre a los dioses mayas como el signo más visible de la apostasía nativa, como De Landa, quien más tarde se convertiría en el segundo obispo de Yucatán, deja en claro:«Después de que la gente había sido instruida en religión, y los jóvenes se beneficiaron como hemos dicho, sus sacerdotes y jefes los pervirtieron para que volvieran a su idolatría; esto lo hicieron, haciendo sacrificios no solo por incienso, sino también por sangre humana.
[14][15] La ciudad de Chichén Itzá, el foco principal del poder regional maya del período Clásico Tardío, parece haber sido también un foco principal de sacrificio humano.
El más grande de estos, el Cenote Sagrado (también conocido como el Pozo del Sacrificio), fue donde muchas víctimas fueron lanzadas como una ofrenda al dios de la lluvia Chaac.
[16] Tanto la sangre como el sacrificio humano fueron omnipresentes en todas las culturas de la Mesoamérica precolombina, pero más allá de algunas generalizaciones indiscutibles, no existe un consenso académico sobre las preguntas más amplias (y misterios específicos) que esto plantea.
Se desconoce por qué surgieron entre los olmecas, y probablemente sea incognoscible, dada la escasez de datos.
La observación de Julian Lee de que los mayas «no hicieron una distinción clara entre lo animado y lo inanimado»[17] y los comentarios de Pendergast[18] y otros que sacrifican edificios e ídolos «enaltecidos» indica un significado social, como sugiere Reilly, muy parecido a la transubstanciación —una transformación literal más que simbólica de la que dependía el destino del mundo y sus habitantes—.