Algunos judíos prefieren usar el respetuoso título Adonai (Señor) solamente durante la oración, el libro es llamado a veces Or HaShem (en hebreo: אור השם) para evitar mencionar la palabra Adonai para referirse a Dios.
Sintió que este programa reducía los contenidos doctrinales del judaísmo a un sustituto de los conceptos aristotélicos.
De estos dos, los primeros se habían esforzado especialmente por armonizar la revelación y la fe con la filosofía.
No estaba de acuerdo con aquellos teólogos cristianos y musulmanes que en sus especulaciones eran defensores de una doble verdad, una para el teólogo y otra para el filósofo, la primera no reconocible por el hombre natural, porque es sobrenatural e irracional, la segunda abierta a la inteligencia del hombre natural.
Crescas intentó demostrar que el racionalismo aristotélico estaba lejos de ser infalible.
Después de intentar demostrar la insostenibilidad de las proposiciones aristotélicas, Crescas intentó establecer las raíces y las piedras angulares sobre las cuales se apoya la Torá y la religión judía.
Él desea exponer los contenidos del judaísmo y las limitaciones con respecto al alcance de la filosofía.
(Aquí se pone del lado de Maimónides contra Gersónides.)
Crescas rechaza las teorías de Maimónides y Gersónides sobre este punto.
La omnipotencia de Dios no es meramente infinita en el tiempo, sino también en intensidad.
La conexión y la comunión con Dios no se producen por el conocimiento, sino por el amor y la reverencia, llevándonos a Dios si guardamos sus mandamientos.
Pero la Torá enseña la libertad de elección y presupone nuestra autodeterminación.
De este modo, concluye que la voluntad humana es libre en ciertos aspectos, pero determinada en otros.
Maimónides rechazó como inútil e injustificada toda investigación sobre el propósito último del Mundo.
Crescas postula un propósito final y asume que es la felicidad del alma.
En esta vida, el alma se esfuerza intensamente por conseguir la unión con lo divino.
La inmortalidad, el castigo, la recompensa, la resurrección (un milagro, pero no irracional), la irrevocabilidad y la obligación eterna de la ley, la creencia en Urim y Tumim, y en la redención mesiánica, son los otros principios tratados como doctrinas que deben aceptarse, pero que no son básicos estrictamente hablando.
Si entre los judíos ejerció durante mucho tiempo solo a través de Joseph Albo una influencia perceptible, aunque fue estudiado, por ejemplo, por Isaac Abravanel, quien estaba en desacuerdo especialmente con sus teorías mesiánicas, y por Abraham Shalom en su obra "Neveh Shalom".