Bien (filosofía)

Entre los pensadores contemporáneos se mantienen aún ambos puntos de vista, aunque tiene más adeptos el relativo.Para el hombre moderno, que mira a la ciencia y a la razón con gran respeto, es difícil encontrar argumentos adecuados que justifiquen la teoría absoluta del bien y del mal.[1]​ La postura relativista supone, incluso, que las actitudes básicas del hombre, tales como el amor y el miedo, que se asocian casi siempre al bien y al mal, respectivamente, producirán efectos distintos según las épocas y las sociedades en las cuales se produzcan, algo que no resulta fácil aceptar.Si no existe actitud mejor que otra, tampoco uno debería sentirse obligado a adoptarla.El que manifestemos o no esa capacidad depende probablemente de muchos factores, pero la tenemos, y eso ya es algo.[3]​ La palabra describe una alta cualidad que se aprecia y desencadena una emoción correspondiente.[4]​ Se puede saber si una persona es buena por su “trabajo” (érgon), es decir, por la calidad de sus servicios o productos.Lo concibieron como lo que generalmente se considera deseable y trae satisfacción a quienes lo alcanzan.En cambio, llamó a buscar una definición universal de este término; preguntó qué es bueno en sí mismo.Los análisis se denominan cognitivistas, que atribuyen un contenido racionalmente reconstruible a los conceptos morales.Desde un punto de vista no cognitivista, las declaraciones que utilizan términos morales ni siquiera pueden intentar expresar creencias que puedan evaluarse como verdaderas o falsas (no cognoscitivismo en términos morales).Tales intentos de definición se basan en un error que Moore llama una "falacia naturalista".La evaluación de que una calificación como "buena" solo puede decir algo sobre el sujeto a juzgar, pero no sobre lo que se está evaluando, se representa, p. Charles Kay Ogden, Ivor A Richards, Moritz Schlick, Bertrand Russell,Alfred Jules Ayer y Charles Leslie Stevenson.Pero tal cosa falta, puesto que ya no se estima ningún concepto de Dios.Según la lectura más común, el relato de Anscombe equivale a lo segundo, según una lectura alternativa, por otro lado, pretendía el renacimiento de una ética estricta, deontológica, religiosa - sobrenaturalista.[18]​ La escritora y filósofa Iris Murdoch abogó en su tratado de 1970 La soberanía del bien [19]​ - por un vínculo con la concepción platónica del bien, el cognitivismo metaético asociado, el realismo ontológico con respecto a las formas inmateriales y también los modelos de acción descritos por Platón, lo que condujo a la elaboración de un adecua la antropología y exige la psicología moral.[20]​ Aunque su trabajo a menudo no cumple con los estándares formales establecidos en el contexto de la filosofía analítica,[21]​ Murdoch fue recibido por muchos filósofos con formación analítica,[22]​ incluyendo a Hilary Putnam,[23]​ quien u. a la crítica Murdoch (y de Stanley Cavell ) de la distinción hecho - valor ampliamente aceptada en epistemología y ontología analíticas,[24]​ y Charles Taylor.Las filosofías morales consecuencialistas evalúan decisiones, acciones y motivos según las buenas o malas consecuencias que tengan.[27]​ Representantes conocidos incluyen a Richard M. Hare, Marcus Singer, Richard Booker Brandt, John Harsanyi, James O. Urmson, John Jamieson Carswell Smart, Peter Singer, Samuel Scheffler, Shelly Kagan, Brad Hooker, Philip Pettit y Michael.Joseph, Edgar F. Carrit, William David Ross, Harold Arthur Prichard, Henry Sidgwick, Hastings Rashdall, John M.E.