El Primer Concilio de Constantinopla ( latín : Concilium Constantinopolitanum ; griego : Σύνοδος τῆς Κωνσταντινουπόλεως ) fue un concilio de obispos cristianos convocado en Constantinopla (ahora Estambul , Turquía ) en el año 381 d.C. por el emperador romano Teodosio I. [1] [2] Este segundo concilio ecuménico , un esfuerzo por lograr consenso en la iglesia a través de una asamblea que representara a toda la cristiandad , excepto a la Iglesia occidental , [3] confirmó el Credo Niceno , ampliando la doctrina del mismo para producir el Credo Niceno. Credo Constantinopolitano , y se ocupó de otros diversos asuntos. Se reunió de mayo a julio de 381 [4] en la iglesia de Hagia Irene y fue afirmada como ecuménica en 451 en el Concilio de Calcedonia .
Entre 350 y 450 surgieron una serie de herejías que obligaron a todas las iglesias cristianas a aclarar sus respuestas a la pregunta "¿Quién es Jesucristo?" Alrededor del año 380 Apolinar, el obispo de Laodicca, comenzó a enseñar que Jesucristo tenía un cuerpo humano y un alma inferior. Creía que la mente de Cristo había sido reemplazada por la palabra divina o logos, y que este logos era estable e inmutable. [5] La posición de Apolinar planteó una serie de preguntas por parte de los cristianos. ¿No presentan los evangelios a Jesús como un ser humano completo y genuino? Si Dios desplazó la razón de la naturaleza humana y el libre albedrío, ¿cómo podría asegurar la salvación personal de la humanidad?
Cuando Teodosio ascendió al trono imperial en 380 en esta atmósfera de crítica e investigación, comenzó una campaña para que la Iglesia Oriental volviera al cristianismo niceno. Teodosio quería unificar aún más a todo el imperio detrás de la posición ortodoxa y decidió convocar un concilio eclesiástico para resolver cuestiones de fe y disciplina. [6] : 45 Gregorio Nacianceno tenía una opinión similar y deseaba unificar el cristianismo. En la primavera de 381 convocaron el segundo concilio ecuménico en Constantinopla.
RPC Hanson declaró:
"El Credo de Nicea de 325, elaborado para poner fin a la controversia, claramente no lo logró. De hecho, en última instancia confundió la confusión porque su uso de las palabras ousia e hipóstasis era tan ambiguo como para sugerir que los Padres de Nicea habían caído en el sabelianismo, una visión reconocida como herejía incluso en ese período". [7]
Lewis Ayres , por tanto, afirma:
“A los pocos años (después de Nicea), hay una ausencia de casi quince años antes de que se vuelva a mencionar el credo”. "El credo de Nicea parecía problemático, si no inútil, para muchos". [8] : 100
Después de Nicea, Arrio y sus simpatizantes, por ejemplo Eusebio de Nicomedia, fueron admitidos nuevamente en la iglesia después de haber aceptado ostensiblemente el credo niceno. Atanasio , obispo de Alejandría, el más acérrimo oponente del arrianismo, fue finalmente exiliado debido a las maquinaciones de Eusebio de Nicomedia.
Después de la muerte de Constantino I en 337 y el ascenso al trono de su hijo Constancio II , de tendencia arriana, comenzó una discusión abierta sobre la sustitución del credo niceno. Hasta aproximadamente el año 360, los debates teológicos versaban principalmente sobre la divinidad del Hijo, la segunda persona de la Trinidad . Sin embargo, debido a que el Concilio de Nicea no había aclarado la divinidad del Espíritu Santo , tercera persona de la Trinidad, se convirtió en un tema de debate. Los macedonios negaron la divinidad del Espíritu Santo. Esto también fue conocido como neumatomachismo .
El cristianismo niceno también tuvo sus defensores: aparte de Atanasio, el discurso trinitario de los Padres Capadocios tuvo influencia en el concilio de Constantinopla . Apolinar de Laodicea , otro teólogo pro-niceno, resultó controvertido. Posiblemente en una reacción exagerada al arrianismo y su enseñanza de que Cristo no era Dios, enseñó que Cristo consistía en un cuerpo humano y una mente divina, rechazando la creencia de que Cristo tenía una naturaleza humana completa, incluida una mente humana. [9] Fue acusado de confundir a las personas de la Divinidad y de ceder a los caminos heréticos de Sabelio . Basilio de Cesarea lo acusó de abandonar el sentido literal de las Escrituras y adoptar totalmente el sentido alegórico. Sus puntos de vista fueron condenados en un Sínodo en Alejandría , bajo Atanasio de Alejandría , en 362, y más tarde se subdividieron en varias herejías diferentes, las principales de las cuales fueron los polemistas y los antidicomarianitas .
Este Concilio es identificado como el segundo concilio ecuménico . Sin embargo:
"Los detalles... de este concilio indican los problemas con la presentación posterior de la reunión como una reafirmación 'ecuménica' de Nicea". [8] : 255 “Parece poco probable que esta reunión tuviera la intención de ser un concilio universal que rivalizara con Seleucia/Ariminum o la propia Nicea. … Los presentes en el concilio procedían inicialmente de un área bastante restringida y la mayoría de áreas que se sabía que eran favorables a Meletius”. [8] : 253
Además, los delegados fueron cuidadosamente elegidos:
"Sólo asistieron unos 150 obispos y parecen haber sido cuidadosamente elegidos de áreas que serían amigables con Meletius, quien era su presidente, es decir, áreas bajo la influencia de la sede de Antioquía". [10] : 806
Roma no participó en este concilio en absoluto. Hanson se refiere al “tenue contacto que se podría haber pensado que tenía el concilio con la sede de Roma”. [10] : 807
El contexto político es importante porque, como observó Simonetti, "el Emperador era de hecho el jefe de la iglesia". [10] : 849 Y, como afirmó Hanson:
"Si nos preguntamos qué se consideraba que constituía la autoridad suprema en doctrina durante el período analizado en estas páginas, sólo puede haber una respuesta. La voluntad del Emperador era la autoridad final". [10] : 849
“Cuando (el emperador) Constancio murió en 361, su sucesor inmediato fue su primo Julián”. [8] : 168 "Como Emperador, Juliano pronto se convirtió en un no cristiano activo, repudiando el cristianismo que había profesado anteriormente. En su intento de socavar la Iglesia, Juliano trató de fomentar la disensión entre los grupos de la Iglesia". [8] : 168-9 Pero Juliano gobernó sólo durante dos años.
“Después de la muerte de Juliano en 363… surgieron los sucesores más poderosos de Constancio: en el este, el emperador Valente (364–78); en Occidente, el emperador Valentiniano (364-375)”. [8] : 169
"Valente, al igual que Constancio, ha pasado a la historia como un emperador 'arriano'". Sin embargo, “nuevamente al igual que Constancio, (él) era un gobernante pragmático dispuesto a promover a los homoianos cuando fuera posible, pero sin un gran costo para su administración civil”. Por ejemplo, “su eventual aceptación de la posición de Atanasio en Alejandría” y su “aceptación del importante papel de Basilio (Basilio de Cesarea) en la Iglesia de Asia Menor”. [8] : 169 “Valente era considerablemente más hostil hacia la teología heterousiana. … Si bien leemos el siglo IV tan fácilmente en términos de una batalla entre los nicenos y sus oponentes, es importante recordar que las diferencias entre los no nicenos eran igualmente importantes”. [8] : 169 Bajo Valente, “un desafío abierto y a gran escala al credo homoiano habría sido imposible en el este: el credo de 359-60 se mantuvo como estándar universal”. [8] : 160–170
Valente murió en 378 en "la batalla de Adrianópolis en 378". [8] : 240 “Un gran ejército romano fue derrotado y, según algunas estimaciones, hasta dos tercios de las tropas fueron aniquiladas”. [8] : 241 “La autoridad que había promovido los intereses homoianos (Valente) ya no estaba”. [8] : 241 Lewis Ayres explica cómo, en este período, varias ramas del cristianismo intentaron "tomar la iniciativa". [8] : 242-3
Teodosio fue "declarado Augusto en enero de 379 a la edad de 32 o 33 años". [8] : 241 “Así como las victorias de Constancio en 350-3 crearon las condiciones para el ascenso de los homoianos, ahora el ascenso al poder de un nuevo emperador (Teodosio) permitió la victoria de la causa pro-nicena”. [8] : 240 En febrero de 380 - ya un año antes del concilio "ecuménico" de Constantinopla - Teodosio emitió un edicto pro-niceno que decía:
“Creeremos en la Deidad Única del Padre, del Hijo y del Espíritu Santo, bajo el concepto de igual majestad y de la Santísima Trinidad”. [8] : 251
Exilió a los líderes de los antinicenos. Por ejemplo:
"Cuando Teodosio entró en Constantinopla en noviembre de 380, le había dado al homoiano Demófilo la oportunidad de permanecer como obispo si se suscribía a Nicea. Cuando no lo hizo, fue exiliado y Teodosio aceptó a Gregorio Nacianceno como obispo de facto". [8] : 253
Teodosio emitió un segundo decreto pro-niceno un año después, en enero de 381, que todavía estaba ante el Concilio de Constantinopla, diciendo:
“Dios Todopoderoso y Cristo el Hijo de Dios son uno en nombre… (no debemos) violar mediante la negación al Espíritu Santo… la sustancia indivisa de la Trinidad incorrupta”. [8] : 252
El segundo decreto prohíbe a los "herejes", es decir, a las personas que no creen, como exige la ley, "el derecho a reunirse para el culto". [8] : 252 El fuerte compromiso de Teodosio con el cristianismo niceno implicaba un riesgo calculado porque Constantinopla, la capital imperial del Imperio de Oriente, era sólidamente arriana. Para complicar las cosas, las dos facciones principales del cristianismo niceno en Oriente, los alejandrinos y los partidarios de Melecio en Antioquía, estaban "amargamente divididas... casi hasta el punto de una animosidad total". [11] Además, Dámaso, obispo de Roma, y Basilio, obispo de Cesarea y primero de los Padres Capadocios, se opusieron entre sí:
Dámaso declaró "que las cartas de Basil dirigidas a Occidente fueron devueltas por ser inaceptables". [10] : 798 “Una confesión de fe (fue enviada) desde Dámaso que Basilio debía firmar sin alterar una sola palabra”. "Basil respondió a esta demanda con una carta cortés pero mordaz". [10] : 798
Los obispos de Alejandría y Roma habían trabajado durante varios años para evitar que la sede de Constantinopla se estabilizara. Así, cuando Gregorio fue seleccionado como candidato para el obispado de Constantinopla, tanto Alejandría como Roma se opusieron a él debido a sus antecedentes antioquenos. [ cita necesaria ]
El cisma de Melecio se refiere a una disputa en los años anteriores al concilio 381 entre dos grupos pro-nicenos sobre quién es el obispo legítimo de Antioquía. Melecio fue obispo de Antioquía desde 360 hasta su muerte en 381. Se le opuso un obispo rival llamado Paulino . Atanasio y Dámaso , el obispo de Roma, apoyaron a Paulino:
Paulino “fue reconocido como obispo legítimo de Antioquía por Atanasio . Más tarde, Pedro, el sucesor de Atanasio, le extendió el mismo reconocimiento y convenció a Dámaso para que hiciera lo mismo”. (RH, 801) “En mayo de 373 murió Atanasio, Pedro, su sucesor, fue expulsado, huyó a Roma y procedió a envenenar la mente de Dámaso contra Basilio y Melecio”. [10] : 798 En 375, Dámaso escribió una carta que “constituía también un reconocimiento oficial de Paulino, no Melecio, como obispo de Antioquía”. [10] : 799
En cambio, Basilio de Cesarea , el primero de los padres capadocios , apoyó a Melecio:
"Basil no abandonaría a Melecio y Atanasio no lo reconocería (Melecio) como obispo de Antioquía". (RH, 797) “Paulino era rival del amigo y aliado de Basilio, Melecio”. [10] : 801
Esta disputa no era simplemente de personalidades sino profundamente teológica. Basilio se opuso a Paulino porque Paulino era un teólogo de 'una hipóstasis' (Sabeliano):
Paulino era “marcellano/sabeliano”. [10] : 799 Derivó “su tradición en continuidad de Eustacio , que había sido obispo unos cuarenta años antes”. [10] : 800-1 "Los fragmentos de Eustacio que sobreviven presentan una doctrina cercana a Marcelo , Alejandro y Atanasio . Eustacio insiste en que sólo hay una hipóstasis." [8] : 69 "Basil sospechaba que Paulino estaba en corazón un sabeliano, que cree en una sola Persona (hipóstasis) en la Deidad. La asociación de Paulino con los seguidores restantes de Marcelo y su continua preferencia por la expresión 'una hipóstasis'... lo hizo sospechoso”. [10] : 801
Pero Dámaso apoyó a Paulino porque él (Dámaso) también era un teólogo de 'una hipóstasis' (Sabeliano):
Basilio escribió una carta que "contenía algunos dardos dirigidos a Dámaso debido a su tolerancia hacia Eustacio y los marcelanes". [10] : 799 En respuesta a una carta de Basil, “Dámaso envió una respuesta muy fría... transmitiendo una declaración teológica considerable sobre la ousia y las personae que deliberadamente evitó hacer cualquier declaración sobre las tres hipóstasis . Fue la adhesión de Basilio, Melecio y sus seguidores a esta doctrina de las hipóstasis lo que hizo que Dámaso... sospechara de herejía”. [10] : 798
Como se citó anteriormente, Atanasio apoyó a Paulino porque él (Atanasio) también era un teólogo de 'una hipóstasis' (Sabeliano). Lo siguiente lo confirma:
"Basil nunca estuvo seguro de que Atanasio había abandonado a Marcelo de Ancyra y sus seguidores". [10] : 797 “En una carta escrita a Atanasio, él (Basilio de Cesarea) se queja de que los occidentales nunca han presentado ninguna acusación contra Marcelo”. [10] : 802 “Aproximadamente el año 371 seguidores de Marcelo se acercaron a Atanasio y le presentaron una declaración de fe. … Él lo aceptó y les entregó un documento expresando su acuerdo con su doctrina”. [10] : 801
En conclusión, tanto Dámaso como Basilio son considerados líderes pro-nicenos, pero Dámaso, Atanasio y Paulino eran teólogos de "una hipóstasis" (Sabelianos), mientras que Basilio y su amigo Melecio enseñaban tres hipóstasis (tres Personas o Realidades). Este cisma resultó en relaciones hostiles:
“Basil escribe cartas a Atanasio pidiéndole que se acerque a Dámaso y ayude en las propuestas de Basilio. Ninguno de ellos recibió respuesta y no salió nada”. [10] : 797 Dámaso declaró “que las cartas de Basil dirigidas a Occidente fueron devueltas por ser inaceptables”. [10] : 798 “Una confesión de fe (fue enviada) desde Dámaso que Basilio debía firmar sin alterar una sola palabra”. "Basil respondió a esta demanda con una carta cortés pero mordaz". [10] : 798
El obispo titular de Constantinopla era Demófilo, un arriano homoiano . A su ascenso al trono imperial, Teodosio se ofreció a confirmar a Demófilo como obispo de la ciudad imperial con la condición de aceptar el Credo de Nicea ; sin embargo, Demófilo se negó a abandonar sus creencias arrianas e inmediatamente se le ordenó que abandonara sus iglesias y abandonara Constantinopla. [12] [13] Después de cuarenta años bajo el control de los obispos arrianos, las iglesias de Constantinopla ahora fueron restauradas para aquellos que suscribían el Credo de Nicea; Los arrianos también fueron expulsados de las iglesias de otras ciudades del Imperio Romano de Oriente, restableciendo así la ortodoxia cristiana en Oriente. [14]
Siguió una competencia para controlar la sede recién recuperada. Un grupo liderado por Máximo el Cínico obtuvo el apoyo del patriarca Pedro de Alejandría aprovechando sus celos hacia la recién creada sede de Constantinopla. Concibieron un plan para instalar a un clérigo subordinado a Pedro como obispo de Constantinopla para que Alejandría conservara el liderazgo de las Iglesias Orientales. [15] Muchos comentaristas caracterizan a Máximo como orgulloso, arrogante y ambicioso. Sin embargo, no está claro hasta qué punto Maximus buscó este puesto debido a su propia ambición o si era simplemente un peón en la lucha por el poder. [ cita necesaria ] En cualquier caso, el complot se puso en marcha cuando, una noche en que Gregorio estaba confinado por enfermedad, los conspiradores irrumpieron en la catedral y comenzaron la consagración de Máximo como obispo de Constantinopla. Habían sentado a Máximo en el trono arzobispal y apenas habían comenzado a cortarle los largos rizos cuando amaneció. La noticia de lo que estaba sucediendo se difundió rápidamente y todos corrieron a la iglesia. Aparecieron los magistrados con sus oficiales; Máximo y sus consagradores fueron expulsados de la catedral y finalmente completaron la tonsura en la vivienda de un flautista. [dieciséis]
La noticia del descarado intento de usurpar el trono episcopal despertó la ira de la población local entre la que Gregorio era popular. Máximo se retiró a Tesalónica para exponer su causa ante el emperador, pero allí fue recibido con frialdad. Teodosio encomendó el asunto a Ascolio , el muy respetado obispo de Tesalónica , encargándole que buscara el consejo del Papa Dámaso I. [17]
La respuesta de Dámaso repudió sumariamente a Máximo y aconsejó a Teodosio que convocara un concilio de obispos con el fin de resolver diversas cuestiones de la iglesia, como el cisma en Antioquía y la consagración de un obispo adecuado para la sede de Constantinopla. [18] Dámaso condenó el traslado de obispos de una sede a otra e instó a Teodosio a "cuidar de que se elija para esa sede un obispo que esté irreprochable". [19]
.jpg/1280px-Gregor-Chora_(cropped).jpg)
Llegaron treinta y seis pneumatómacos , pero se les negó la admisión al concilio porque se negaron a aceptar el credo de Nicea.
Como Pedro, el Papa de Alejandría, no estaba presente, la presidencia del concilio pasó a Melecio como Patriarca de Antioquía. [20] La primera orden del día ante el concilio fue declarar inválida la consagración clandestina de Máximo y confirmar la instalación de Teodosio de Gregorio Nacianceno como arzobispo de Constantinopla. Cuando Melecio murió poco después de la apertura del concilio, Gregorio fue seleccionado para dirigir el concilio.
Los obispos egipcios y macedonios que habían apoyado la ordenación de Máximo llegaron tarde al concilio. Una vez allí, se negaron a reconocer la posición de Gregorio como jefe de la iglesia de Constantinopla, argumentando que su traslado de la Sede de Sasima era canónicamente ilegítimo porque uno de los cánones del Concilio de Nicea había prohibido a los obispos trasladarse de sus sedes. [21] : 358–9
McGuckin describe a Gregorio como físicamente agotado y preocupado porque estaba perdiendo la confianza de los obispos y del emperador. [21] : 359 Ayres va más allá y afirma que Gregorio rápidamente se hizo impopular entre los obispos al apoyar al candidato perdedor para el obispado de Antioquía y oponerse con vehemencia a cualquier compromiso con los homoiousianos. [8] : 254
En lugar de seguir adelante con su caso y arriesgarse a una mayor división, Gregorio decidió renunciar a su cargo: "¡Déjenme ser como el profeta Jonás! Yo fui responsable de la tormenta, pero me sacrificaría por la salvación del barco. Agarradme y arrojadme". ... No fui feliz cuando subí al trono, y con mucho gusto lo descendería." [22] Sorprendió al consejo con su sorpresiva renuncia y luego pronunció un dramático discurso a Teodosio pidiendo ser liberado de sus oficinas. El emperador, conmovido por sus palabras, aplaudió, elogió su labor y concedió su dimisión. El consejo le pidió que se presentara una vez más para un ritual de despedida y discursos de celebración. Gregorio aprovechó esta ocasión para pronunciar un discurso final (Or. 42) y luego partió. [21] : 361
Nectarius , un funcionario civil no bautizado, fue elegido para suceder a Gregorio como presidente del concilio. [8] : 255
Siete cánones , cuatro de estos cánones doctrinales y tres cánones disciplinarios, son atribuidos al concilio y aceptados tanto por la Iglesia Ortodoxa Oriental como por las Iglesias Ortodoxas Orientales ; la Iglesia Católica Romana acepta sólo los primeros cuatro [23] porque sólo los primeros cuatro aparecen en las copias más antiguas y hay evidencia de que los últimos tres fueron adiciones posteriores. [24]
El Obispo de Constantinopla, sin embargo, tendrá la prerrogativa de honor después del Obispo de Roma porque Constantinopla es Nueva Roma . [25] [24] [23]
El tercer canon fue un primer paso en la creciente importancia de la nueva capital imperial, de apenas cincuenta años de antigüedad, y destacó porque degradó a los patriarcas de Antioquía y Alejandría. Jerusalén, como lugar de la primera iglesia, conservó su lugar de honor. Originalmente no generó controversia, ya que el legado papal Paschasino y un partidario suyo, Diógenes de Cízico, hacen referencia al canon como vigente durante la primera sesión del Concilio de Calcedonia . [28] Según Eusebio de Dorlyeum, otro aliado papal durante Calcedonia, "Yo mismo leí este mismo canon [Canon 3] al santísimo Papa en Roma en presencia de los clérigos de Constantinopla y él lo aceptó". [29]
Sin embargo, desde entonces ha surgido controversia. El estatus del canon quedó en duda después de que estallaron las disputas sobre el Canon 28 del Concilio de Calcedonia . El Papa León Magno , [30] declaró que este canon nunca había sido presentado a Roma y que su honor disminuido era una violación del orden del concilio de Nicea. A lo largo de los siglos siguientes, la Iglesia occidental afirmó que el obispo de Roma tenía la autoridad suprema y, en la época del Gran Cisma, la Iglesia católica romana basó su pretensión de supremacía en la sucesión de San Pedro . En el Cuarto Concilio de Constantinopla (869), los legados romanos [31] afirmaron el lugar del honor del obispo de Roma sobre el del obispo de Constantinopla. Después del Gran Cisma de 1054, en 1215 el IV Concilio de Letrán declaró, en su quinto canon, que la Iglesia Romana "por voluntad de Dios ostenta sobre todos los demás la preeminencia del poder ordinario como madre y señora de todos los fieles". . [32] [33] La supremacía romana sobre el mundo entero fue reclamada formalmente por el nuevo patriarca latino. Los correctores romanos de Graciano, [34] insertan las palabras: "canon hic ex iis est quos apostolica Romana sedes a principio et longo post tempore non recipit" ("este canon es uno de los que la Sede Apostólica de Roma no ha aceptado de el principio y desde entonces").
Más tarde, Baronio afirmó que el tercer canon no era auténtico y, de hecho, no había sido decretado por el concilio. Por el contrario, los griegos más o menos contemporáneos sostenían que no declaraba la supremacía del obispo de Roma , sino la primacía; "el primero entre iguales", similar a como ven hoy al obispo de Constantinopla .
Muchos han afirmado que el Papa Dámaso I celebró un sínodo al año siguiente (382) que se opuso a los cánones disciplinarios del Concilio de Constantinopla, especialmente el tercer canon que colocaba a Constantinopla por encima de Alejandría y Antioquía. El sínodo protestó contra esta elevación del obispo de la nueva capital imperial, de apenas cincuenta años de edad, a un estatus superior al de los obispos de Alejandría y Antioquía, y afirmó que la primacía de la sede romana no había sido establecida por una reunión de los obispos sino más bien por Cristo mismo. [35] [36] [nota 1] Thomas Shahan dice que, según Focio también, el Papa Dámaso aprobó el concilio, pero agrega que, si alguna parte del concilio fue aprobada por este Papa, podría haber sido solo su revisión. del Credo de Nicea , como también fue el caso cuando Gregorio Magno lo reconoció como uno de los cuatro concilios generales, pero sólo en sus declaraciones dogmáticas. [38]
Tradicionalmente, el Credo Niceno-Constantinopolitano se ha asociado con el Concilio de Constantinopla (381). Es aproximadamente teológicamente equivalente al Credo de Nicea , pero incluye dos artículos adicionales: un artículo sobre el Espíritu Santo, que lo describe como "el Señor, el Dador de vida, que procede del Padre, que con el Padre y el Hijo es adorado". y glorificado, y que habló por los profetas", y un artículo sobre la iglesia, el bautismo y la resurrección de los muertos. (Para obtener el texto completo de ambos credos, consulte Comparación entre el Credo de 325 y el Credo de 381 ).
Sin embargo, los estudiosos no están de acuerdo sobre la conexión entre el Concilio de Constantinopla y el Credo Niceno-Constantinopolitano. Algunos eruditos modernos creen que este credo, o algo parecido, fue declarado por los obispos de Constantinopla, pero no promulgado como acto oficial del concilio. Los eruditos también discuten si este credo fue simplemente una expansión del Credo de Nicea, o si fue una expansión de otro credo tradicional similar pero no idéntico al de Nicea. [39] En 451, el Concilio de Calcedonia se refirió a este credo como "el credo... de los 150 padres santos reunidos en Constantinopla", [40] indicando que este credo estaba asociado con Constantinopla (381) a más tardar en 451.
Este concilio condenó el arrianismo , que comenzó a extinguirse con nuevas condenas en un concilio de Aquileia realizado por Ambrosio de Milán en 381. Con la discusión de la doctrina trinitaria ahora desarrollada, el foco de discusión cambió a la cristología , que sería el tema del Concilio de Éfeso de 431 y el Concilio de Calcedonia de 451.
David Eastman cita el Primer Concilio de Constantinopla como otro ejemplo de la menguante influencia de Roma en Oriente. Señala que los tres obispos presidentes procedían del Este. Dámaso había considerado que tanto Melecio como Gregorio eran obispos ilegítimos de sus respectivas sedes y, sin embargo, como señalan Eastman y otros, los obispos orientales no prestaron atención a sus opiniones a este respecto. [41]
El Primer Concilio de Constantinopla (381) fue la primera aparición del término "Nueva Roma" en relación con Constantinopla. El término se empleó como base para dar a la relativamente joven iglesia de Constantinopla precedencia sobre Alejandría y Antioquía (“porque es la Nueva Roma”).
Las 150 personas presentes en el concilio son conmemoradas en el Calendario de los santos de la Iglesia Apostólica Armenia el 17 de febrero.
La Iglesia Ortodoxa Oriental en algunos lugares (por ejemplo, Rusia) tiene una fiesta para los Padres de los Seis Primeros Concilios Ecuménicos el domingo más cercano al 13 de julio [42] y el 22 de mayo. [ cita necesaria ]
El Papa Dámaso no ofreció ninguna protesta contra la elevación de Constantinopla, a pesar de que Alejandría siempre había estado, en el pasado, en estrecho contacto con Roma.
Este acontecimiento, que a menudo se ha considerado el primer conflicto entre Roma y Bizancio, se desarrolló en realidad en un ambiente absolutamente amistoso.
Todos seguían considerando al obispo de Roma como el primer obispo del Imperio y el jefe de la Iglesia.
Onslow, P. (1911). . En Wace, Enrique ; Piercy, William C. (eds.). Diccionario de biografía y literatura cristianas hasta finales del siglo VI (3ª ed.). Londres: John Murray. Venables, E. (1911). . En Wace, Enrique ; Piercy, William C. (eds.). Diccionario de biografía y literatura cristianas hasta finales del siglo VI (3ª ed.). Londres: John Murray.
