En filosofía y específicamente en metafísica , la teoría de las Formas , teoría de las Ideas , [1] [2] [3] el idealismo platónico o realismo platónico es una teoría ampliamente atribuida al filósofo griego clásico Platón . La teoría sugiere que el mundo físico no es tan real o verdadero como las "Formas". Según esta teoría, las Formas —convencionalmente escritas con mayúscula y también traducidas comúnmente como "Ideas" [4] — son las esencias no físicas, atemporales, absolutas e inmutables de todas las cosas, de las cuales los objetos y la materia en el mundo físico son meras imitaciones. Platón habla de estas entidades solo a través de los personajes (principalmente Sócrates ) en sus diálogos, quienes a veces sugieren que estas Formas son los únicos objetos de estudio que pueden proporcionar conocimiento . [5]
Las escrituras escritas por Pitágoras sugieren que desarrolló una teoría similar antes que Platón, con la teoría de Pitágoras proponiendo específicamente que el mundo está compuesto enteramente de números. El concepto griego temprano de forma precede al uso filosófico atestiguado, y está representado por una serie de palabras que se relacionan principalmente con la visión , la vista y la apariencia . Platón usa estos aspectos de la vista y la apariencia del concepto griego temprano en sus diálogos para explicar sus Formas, incluida la Forma del Bien . La teoría en sí es cuestionada por personajes dentro de los diálogos de Platón, y sigue siendo un punto general de controversia en la filosofía. No obstante, se considera una solución clásica al problema de los universales . [6]
El significado original del término εἶδος ( eîdos ), "forma visible", y los términos relacionados μορφή ( morphḗ ), "forma", [7] y φαινόμενα ( phainómena ), "apariencia", de φαίνω ( phaínō ), "brillar", indoeuropeo *bʰeh₂- o *bhā- [8] se mantuvieron estables a lo largo de los siglos hasta el comienzo de la filosofía occidental , cuando se volvieron equívocos, adquiriendo significados filosóficos especializados adicionales. Platón usó los términos eidos e idea ( ἰδέα ) indistintamente. [9]
Los filósofos presocráticos , empezando por Tales , notaron que las apariencias cambian y comenzaron a preguntarse qué es "realmente" lo que cambia. La respuesta fue la sustancia , que se encuentra bajo los cambios y es la cosa realmente existente que se ve. Ahora se cuestiona el estatus de las apariencias. ¿Qué es realmente la forma y cómo se relaciona con la sustancia?
Las Formas se exponen en los diálogos y en el discurso general de Platón, en el sentido de que cada objeto o cualidad de la realidad (perros, seres humanos, montañas, colores, valor, amor y bondad) tiene una forma. La Forma responde a la pregunta "¿Qué es eso?". Platón iba un paso más allá y preguntaba qué es la Forma en sí misma. Suponía que el objeto era esencialmente o "realmente" la Forma y que los fenómenos eran meras sombras que imitaban la Forma; es decir, representaciones momentáneas de la Forma en diferentes circunstancias. El problema de los universales (cómo puede una cosa en general ser muchas cosas en particular) se resolvió suponiendo que la Forma era una cosa singular distinta pero causaba representaciones plurales de sí misma en objetos particulares. Por ejemplo, en el diálogo Parménides , Sócrates afirma: "No sería muy sorprendente que alguien me mostrara que todo es uno participando de uno, y al mismo tiempo muchos participando de muchos. Pero si me mostrara que el uno absoluto es muchos, o el uno absoluto de muchos, me sorprendería mucho". [10] : 129 La materia se considera particular en sí misma. Para Platón, las formas, como la belleza, son más reales que cualquier objeto que las imite. Aunque las formas son atemporales e inmutables, las cosas físicas están en un cambio constante de existencia. Mientras que las formas son perfección absoluta, las cosas físicas son calificadas y condicionadas. [11]
Estas Formas son las esencias de varios objetos: son aquello sin lo cual una cosa no sería lo que es. Por ejemplo, hay innumerables mesas en el mundo, pero la Forma de la mesura está en el centro; es la esencia de todas ellas. [12] El Sócrates de Platón sostenía que el mundo de las Formas es trascendente a nuestro propio mundo (el mundo de las sustancias) y también es la base esencial de la realidad. Superordinadas a la materia, las Formas son las más puras de todas las cosas. Además, creía que el verdadero conocimiento/inteligencia es la capacidad de captar el mundo de las Formas con la mente. [13]
Una Forma es aespacial (trascendente al espacio) y atemporal (trascendente al tiempo). [14] En el mundo de Platón, atemporal significa que no existe dentro de ningún período de tiempo, sino que proporciona la base formal para el tiempo. [14] Por lo tanto, fundamenta formalmente el comienzo, la persistencia y el final. No es eterna en el sentido de existir para siempre, ni mortal, de duración limitada. Existe trascendente al tiempo por completo. [15] Las formas son aespaciales en el sentido de que no tienen dimensiones espaciales y, por lo tanto, no tienen orientación en el espacio, ni siquiera tienen una ubicación (como el punto). [16] No son físicas, pero no están en la mente. Las formas son extramentales (es decir, reales en el sentido más estricto de la palabra). [17]
Una Forma es un "plano" objetivo de perfección. [18] Las Formas son representaciones perfectas e inmutables de objetos y cualidades. Por ejemplo, la Forma de la belleza o la Forma de un triángulo. Para la forma de un triángulo, digamos que hay un triángulo dibujado en una pizarra. Un triángulo es un polígono con tres lados. El triángulo tal como está en la pizarra está lejos de ser perfecto. Sin embargo, es solo la inteligibilidad de la Forma "triángulo" lo que nos permite saber que el dibujo en la pizarra es un triángulo, y la Forma "triángulo" es perfecta e inmutable. Es exactamente la misma siempre que alguien elija considerarla; sin embargo, el tiempo solo afecta al observador y no al triángulo. De ello se deduce que existirían los mismos atributos para la Forma de la belleza y para todas las Formas.
Platón explica que siempre nos encontramos a muchos pasos de la idea o Forma. La idea de un círculo perfecto puede hacernos definir, hablar, escribir y dibujar círculos particulares que siempre están a pasos de la realidad. El círculo perfecto, representado en parte por una línea curva y una definición precisa, no se puede dibujar. La idea del círculo perfecto se descubre, no se inventa.
Platón invoca a menudo, particularmente en sus diálogos Fedón , República y Fedro , el lenguaje poético para ilustrar el modo en que se dice que existen las Formas. Cerca del final del Fedón , por ejemplo, Platón describe el mundo de las Formas como una región prístina del universo físico ubicada sobre la superficie de la Tierra ( Fedón 109a-111c). En el Fedro las Formas están en un " lugar más allá del cielo " ( hyperouranios topos ) ( Fedón 247c ff); y en la República el mundo sensible se contrasta con el reino inteligible ( noēton topon ) en la famosa Alegoría de la Caverna .
Sería un error tomar la imaginería de Platón como si postulara el mundo inteligible como un espacio físico literal separado de éste. [19] [20] Platón enfatiza que las Formas no son seres que se extienden en el espacio (o el tiempo), sino que subsisten aparte de cualquier espacio físico. [21] Así leemos en el Simposio sobre la Forma de la Belleza: "No está en ninguna parte en otra cosa, como en un animal, o en la tierra, o en el cielo, o en cualquier otra cosa, sino ella misma por sí misma consigo misma" (211b). Y en el Timeo Platón escribe: "Puesto que estas cosas son así, debemos convenir en que lo que mantiene su propia forma inmutablemente, lo que no ha sido creado y no es destruido, lo que no recibe en sí nada más de ninguna otra parte, ni entra en sí mismo en nada en ninguna parte , es una cosa" (52a, énfasis añadido).
La concepción de Platón de las Formas difiere de un diálogo a otro y, en ciertos aspectos, nunca se explica por completo, por lo que muchos aspectos de la teoría están abiertos a la interpretación. Las Formas se introducen por primera vez en el Fedón , pero en ese diálogo simplemente se hace referencia al concepto como algo con lo que los participantes ya están familiarizados y no se desarrolla la teoría en sí. De manera similar, en La República , Platón se basa en el concepto de Formas como base de muchos de sus argumentos, pero no siente la necesidad de defender la validez de la teoría en sí o de explicar con precisión qué son las Formas. Los comentaristas se han quedado con la tarea de explicar qué son las Formas y cómo participan en ellas los objetos visibles, y no ha faltado el desacuerdo. Algunos estudiosos plantean la opinión de que las Formas son paradigmas, ejemplos perfectos sobre los que se modela el mundo imperfecto. Otros interpretan las Formas como universales, de modo que la Forma de la Belleza, por ejemplo, es esa cualidad que comparten todas las cosas bellas. Sin embargo, otros interpretan las Formas como "cosas", el conglomerado de todas las instancias de una cualidad en el mundo visible. Según esta interpretación, podríamos decir que hay un poco de belleza en una persona, un poco de belleza en otra: toda la belleza del mundo junta es la Forma de la Belleza. El propio Platón era consciente de las ambigüedades e inconsistencias de su Teoría de las Formas, como lo demuestra la crítica incisiva que hace de su propia teoría en el Parménides .
En Cratilo , Platón escribe: [22] [23]
Pero si cambia la naturaleza misma del conocimiento, en el momento en que se produzca el cambio no habrá conocimiento, y, según esta visión, no habrá nadie que conocer ni nada que ser conocido: pero si lo que conoce y lo que es conocido existen siempre, y lo bello y lo bueno y todas las demás cosas también existen, entonces no creo que puedan asemejarse a un proceso de flujo, como estábamos suponiendo ahora.
Platón creía que mucho antes de que existieran nuestros cuerpos, nuestras almas existían y habitaban el cielo, donde se familiarizaban directamente con las formas mismas. Para él, el conocimiento real era el conocimiento de las formas. Pero el conocimiento de las formas no puede adquirirse a través de la experiencia sensorial porque las formas no están en el mundo físico. Por lo tanto, nuestro conocimiento real de las formas debe ser el recuerdo de nuestro conocimiento inicial de las formas en el cielo. Por lo tanto, lo que parece que aprendemos es, de hecho, simplemente recordar. [24]
Nadie ha visto nunca un círculo perfecto ni una línea recta perfecta, pero todo el mundo sabe lo que son un círculo y una línea recta. Platón utiliza el plano del fabricante de herramientas como prueba de que las formas son reales: [25]
...cuando un hombre ha descubierto el instrumento que se adapta naturalmente a cada obra, debe expresar en el material esta forma natural, y no otras que imagina....
Los círculos o líneas percibidos no son exactamente circulares o rectos, y los círculos y líneas verdaderos nunca podrían detectarse ya que por definición son conjuntos de puntos infinitamente pequeños. Pero si los perfectos no fueran reales, ¿cómo podrían orientar al fabricante?
Una dificultad reside en la conceptualización de la "participación" de un objeto en una forma (o Forma). El joven Sócrates concibe su solución al problema de los universales en otra metáfora: [26]
No, pero la idea puede ser como el día, que es uno y el mismo en muchos lugares a la vez, y sin embargo continuo consigo mismo; de esta manera cada idea puede ser una y la misma en todos al mismo tiempo.
Pero, ¿en qué sentido exactamente una Forma se parece al día en que está en todas partes a la vez? La solución exige una forma distinta, en la que participen las instancias particulares, que no son idénticas a la forma; es decir, la forma se reparte de algún modo, como el día, en muchos lugares. El concepto de “participar”, representado en griego por más de una palabra, es tan oscuro en griego como en español. Platón planteó la hipótesis de que la distinción significaba existencia como un ser independiente, abriéndose así al famoso argumento del tercer hombre de Parménides [27] , que demuestra que las formas no pueden existir independientemente y ser participadas [28] .
Si lo universal y lo particular –digamos el hombre o la grandeza– existen todos y son lo mismo, entonces la Forma no es una sino múltiple. Si sólo son iguales entre sí, entonces contienen una forma que es la misma y otras que son diferentes. Por lo tanto, si suponemos que la Forma y un particular son iguales, entonces debe haber otra, o tercera Forma, el hombre o la grandeza por la cual son iguales. Se produciría entonces una regresión infinita ; es decir, una serie interminable de terceros hombres. Falta el participante último, la grandeza, que hace que toda la serie sea grande. Además, cualquier Forma no es unitaria sino que está compuesta de infinitas partes, ninguna de las cuales es la Forma propiamente dicha.
El joven Sócrates no abandonó la teoría de las formas en relación con el tercer hombre, sino que adoptó otro enfoque: los particulares no existen como tales. Sean lo que sean, "imitan" las formas, aparentando ser particulares. Esto es una clara incursión en el representacionalismo , según el cual no podemos observar los objetos como son en sí mismos, sino sólo sus representaciones. Esta visión tiene la debilidad de que si sólo se pueden observar las imitaciones, entonces las formas reales no pueden conocerse en absoluto y el observador no puede tener idea de lo que se supone que representan las representaciones o de que son representaciones.
La respuesta posterior de Sócrates sería que los hombres ya conocen las Formas porque estuvieron en el mundo de las Formas antes de nacer. Los mimos sólo recuerdan estas Formas. [29]
El tema de la crítica de Aristóteles a la Teoría de las formas de Platón es amplio y continúa expandiéndose. En lugar de citar a Platón, Aristóteles a menudo resumía. Los comentarios clásicos así recomendaban a Aristóteles como una introducción a Platón, incluso cuando estaban en desacuerdo; el platónico Sirio usó críticas aristotélicas para refinar aún más la posición platónica sobre las formas en uso en su escuela, una posición transmitida a su estudiante Proclo . [30] Como historiador del pensamiento previo, Aristóteles fue invaluable, sin embargo esto fue secundario a su propia dialéctica y en algunos casos trata las supuestas implicaciones como si Platón las hubiera mencionado realmente, o incluso las hubiera defendido. Al examinar la crítica de Aristóteles a Las formas, es útil comprender las propias formas hilemorfas de Aristóteles , con las que pretende salvar gran parte de la teoría de Platón.
Platón distinguió entre "cosas existentes" reales e irreales, donde este último término se usa para referirse a la sustancia. Las figuras que el artífice coloca en el oro no son sustancia, sino que el oro sí lo es. Aristóteles afirmó que, para Platón, todas las cosas estudiadas por las ciencias tienen forma y afirmó que Platón consideraba que sólo la sustancia tenía forma. Sin ser caritativo, esto lo lleva a algo así como una contradicción: las formas existen como objetos de la ciencia, pero no existen como sustancia. El filósofo escocés WD Ross objeta esto como una caracterización errónea de Platón. [31]
Platón no pretendía saber dónde se debe trazar la línea entre la Forma y la no Forma. Como señala Cornford, [32] aquellas cosas sobre las que el joven Sócrates (y Platón) afirmaron: "A menudo me he sentido intrigado por estas cosas" [33] (en referencia al Hombre, el Fuego y el Agua), aparecen como Formas en obras posteriores. Sin embargo, otras no, como el Cabello, el Barro, la Tierra. De éstas, Sócrates afirma que "sería demasiado absurdo suponer que tienen una Forma".
Ross [31] también se opone a la crítica de Aristóteles de que la Otredad de la Forma explica las diferencias entre las Formas y supuestamente conduce a formas contradictorias: lo No-alto, lo No-bello, etc. Para Aristóteles, que los particulares participen en una Forma es algo demasiado vago como para permitir un análisis. Según una de las formas en las que descompone el concepto, las Formas dejarían de ser de una esencia debido a cualquier participación múltiple. Como indica Ross, Platón no dio ese salto de "A no es B" a "A no es B". La otredad sólo se aplicaría a sus propios particulares y no a los de otras Formas. Por ejemplo, no hay Forma No-griega, sólo particulares de la Otredad de la Forma que de algún modo suprimen la Forma Griega.
Independientemente de si Sócrates quería decir que los particulares de la otredad daban como resultado No-griego, No-alto, No-bello, etc., los particulares operarían de manera específica en lugar de general, y cada uno de ellos, de alguna manera, produciría solo una exclusión.
Platón había postulado que conocemos las Formas a través del recuerdo de las vidas pasadas del alma y los argumentos de Aristóteles contra este tratamiento de la epistemología son convincentes. Para Platón, los particulares de alguna manera no existen y, a primera vista, "lo que es inexistente no puede ser conocido". [34] Véase Metafísica III 3-4. [35]
El nominalismo (del latín nomen , "nombre") dice que los universales ideales son meros nombres, creaciones humanas; el color azul que comparten el cielo y los jeans es un concepto compartido, comunicado por nuestra palabra "color azul". Se sostiene que el color azul no tiene ninguna existencia más allá de la que tiene en los casos de cosas azules. [36] Este concepto surgió en la Edad Media, [37] como parte de la escolástica .
El escolasticismo era una escuela filosófica altamente multinacional y poliglota, y el argumento nominalista puede ser más obvio si se da un ejemplo en más de un idioma. Por ejemplo, los términos de color varían fuertemente según el idioma; algunos idiomas consideran que el azul y el verde son el mismo color, otros tienen términos monolexémicos para varios tonos de azul, que se consideran diferentes; otros idiomas, como el mandarín qing, denotan tanto azul como negro. La palabra alemana "Stift" significa una pluma o un lápiz, y también cualquier cosa de la misma forma. El inglés "pencil" originalmente significaba "pincel pequeño"; el término luego incluyó la varilla de plata utilizada para la punta de plata . El alemán " Blei stift" y " Silber stift" pueden llamarse "Stift", pero este término también incluye rotuladores, que claramente no son lápices.
La naturaleza cambiante y superpuesta de estos conceptos hace que sea fácil imaginarlos como simples nombres, con significados no definidos de manera rígida, pero lo suficientemente específicos como para ser útiles para la comunicación. Dado un grupo de objetos, ¿cómo se puede decidir si contiene solo instancias de una única Forma o de varias Formas mutuamente excluyentes?
La teoría se presenta en los siguientes diálogos: [1]
