Shinbutsu-shūgō (神仏習合, «sincretismo de kami y budas»), también llamado Shinbutsu-konkō (神仏混淆, «mezcla» o «contaminación de kami y budas»), es el sincretismo del sintoísmo y el budismo que fue la principal religión organizada de Japón hasta el período Meiji . A partir de 1868, el nuevo gobierno Meiji aprobó una serie de leyes que separaban el culto a los kami nativos japoneses , por un lado, del budismo que lo había asimilado, por el otro.
Cuando el budismo se introdujo desde China en el período Asuka (siglo VI), los japoneses intentaron reconciliar las nuevas creencias con las antiguas creencias sintoístas , asumiendo que ambas eran verdaderas. Como consecuencia, los templos budistas (寺, tera ) se unieron a los santuarios sintoístas locales (神社, jinja ) y viceversa y se dedicaron tanto a los kami como a las figuras budistas . La religión local y el budismo extranjero nunca se fusionaron en una sola religión unificada, sino que permanecieron inextricablemente vinculados hasta el día de hoy a través de la interacción. La profundidad de la influencia del budismo en las creencias religiosas locales se puede ver en gran parte del vocabulario conceptual del sintoísmo e incluso en los tipos de santuarios sintoístas que se ven hoy en día. Los grandes salones de culto y las imágenes religiosas son en sí mismos de origen budista. [1] La separación formal del budismo del sintoísmo tuvo lugar tan recientemente como a fines del siglo XIX; sin embargo, en muchos sentidos, la fusión de los dos aún continúa. [2]
El término shinbutsu shūgō fue acuñado durante la era moderna temprana (siglo XVII) para referirse a la amalgama de kami y budas en general, a diferencia de corrientes específicas dentro del budismo que hacían lo mismo, por ejemplo, Ryōbu Shintō y Sannō Shintō. [3] El término puede tener una connotación negativa de bastardización y aleatoriedad. [4] Es una frase yojijukugo .
No hay acuerdo entre los especialistas en cuanto al grado exacto de fusión entre las dos religiones. [5]
Según algunos estudiosos (como Hirai Naofusa en Japón y Joseph Kitagawa en los EE. UU.), el sintoísmo es la religión indígena de Japón, ha existido como tal de forma continua desde su prehistoria y consiste en todos los rituales y creencias exclusivamente japoneses moldeados por la historia japonesa desde la prehistoria hasta el presente. [5] El término "shinto" en sí fue acuñado en el siglo VI para diferenciar las prácticas religiosas locales, previamente dispares, del budismo importado. [6]
La opinión opuesta del historiador japonés Toshio Kuroda [7] y sus partidarios es que el sintoísmo como religión independiente nació solo en el período moderno después de surgir en la Edad Media como una rama del budismo, [5] [8] y que el sintoísmo como religión distinta es una invención de la era Meiji de los ideólogos nacionalistas japoneses. [5] Kuroda señala cómo la formalización estatal de los rituales kami y la clasificación estatal de los santuarios durante el período Heian no fueron el surgimiento del sintoísmo como una religión independiente, sino un esfuerzo por explicar las creencias locales en términos budistas. [5] También dice que, si bien es cierto que los dos caracteres para "shinto" aparecen muy temprano en el registro histórico (por ejemplo, en el Nihon Shoki ), esto no significa que el sintoísmo actual ya existiera como religión porque la misma palabra se usó originalmente para el taoísmo o incluso para la religión en general. [5] De hecho, según Kuroda, muchas características del sintoísmo (por ejemplo, la adoración de espejos y espadas o la estructura misma del Gran Santuario de Ise , el lugar más sagrado e importante del sintoísmo) son típicas del taoísmo. [5] Por lo tanto, el término "shinto" en textos antiguos no indica necesariamente algo exclusivamente japonés.
Sin embargo, según este punto de vista, el ascenso del sintoísmo como religión autónoma fue gradual y comenzó a hacerse evidente con el surgimiento de la secta de Yoshida Kanetomo , Yoshida Shintō . El término sintoísmo comenzó a usarse con el significado actual de adoración a los kami solo más tarde durante el período Edo . [9] Durante la misma era, los teóricos del Kokugaku como Motoori Norinaga intentaron separarlo intelectualmente del budismo, preparando el terreno para el cisma final de la Restauración Meiji .
Según la primera opinión, las dos religiones ya estaban formadas y eran independientes cuando se conocieron por primera vez y, a partir de entonces, simplemente coexistieron con intercambios no esenciales. Según la segunda, el budismo, al encontrarse con las creencias kami locales en Japón, en realidad produjo el sintoísmo actual. [2] [8] [10] [11]
La fusión del budismo con el culto a los kami locales comenzó tan pronto como llegaron los primeros a Japón. Mononobe no Okoshi escribió: "Los kami de nuestra tierra se sentirán ofendidos si adoramos a un kami extranjero". [12] Mononobe veía a Gautama Buda como un kami más. [12] Los kami extranjeros eran llamados banshin (蕃神, "dioses bárbaros" ) o busshin (仏神, "dioses budistas" ) , y se entendía que eran más o menos como los locales. [13] Por lo tanto, inicialmente el conflicto entre las dos religiones era de naturaleza política y no religiosa, una lucha entre el clan progresista Soga , que quería una perspectiva más internacional para el país, y el clan conservador Mononobe, que quería lo contrario. [12]
El budismo no fue pasivo en el proceso de asimilación, sino que estaba listo para asimilar y ser asimilado. Cuando llegó a Japón, ya era sincrético, habiéndose adaptado y amalgamado con otras religiones y culturas en la India, China y la península de Corea . [13] Por ejemplo, ya mientras estaba en la India, había absorbido divinidades hindúes como Brahma ( Bonten en japonés) e Indra ( Taishakuten ). [13] Cuando llegó a Japón, ya tenía una disposición hacia la producción de dioses combinatorios que los japoneses llamarían deidades sincréticas (習合神, shūgōshin ) . [13] La búsqueda de los orígenes de un kami en las escrituras budistas se consideró nada fuera de lo común. [13]
Sin embargo, si bien los monjes no dudaban de la existencia de los kami, ciertamente los veían como inferiores a sus budas. [14] Los dioses hindúes ya habían sido tratados de manera análoga: se los había considerado no iluminados y prisioneros del saṃsāra . [14] Las afirmaciones budistas de superioridad encontraron resistencia, y los monjes trataron de superarlas integrando deliberadamente a los kami en su sistema de creencias. [14] Se desarrollaron y desplegaron varias estrategias para lograr esto. [14]
El proceso de amalgamación generalmente se divide en tres etapas. [15]
La primera articulación de la diferencia entre las ideas religiosas japonesas y el budismo, y el primer esfuerzo por reconciliar ambos se atribuye al príncipe Shōtoku (574-622), y las primeras señales de que las diferencias entre las dos visiones del mundo comenzaban a manifestarse para los japoneses en general aparecen en la época del emperador Tenmu (673-86). [12] En consecuencia, uno de los primeros esfuerzos por reconciliar el sintoísmo y el budismo se realizó en el siglo VIII durante el período Nara , fundando los llamados jingū-ji (神宮寺) , es decir, templos-santuario , complejos que comprenden tanto un santuario como un templo. [15] [16]
Detrás de la inclusión en un santuario sintoísta de objetos religiosos budistas estaba la idea de que los kami eran seres perdidos que necesitaban liberación a través del budismo como cualquier otro ser sintiente . [16] Se pensaba que los kami estaban sujetos al karma y la reencarnación como los seres humanos, y las primeras historias budistas cuentan cómo la tarea de ayudar a los kami que sufrían era asumida por monjes errantes . [14] Un kami local se le aparecía en sueños al monje y le contaba sobre su sufrimiento. [14] Para mejorar el karma del kami a través de ritos y la recitación de sutras , los monjes budistas construían templos budistas junto a los santuarios de los kami. [14] Tales agrupaciones se habían creado en el siglo VII, por ejemplo en Usa Jingū en Kyūshū , [14] donde se adoraba a Hachiman junto con Maitreya . La construcción de templos en santuarios produjo complejos de santuarios y templos , que a su vez aceleraron el proceso de amalgama. [15] Como resultado de la creación de complejos de santuarios y templos, muchos santuarios que hasta entonces habían sido simplemente sitios al aire libre se convirtieron en agrupaciones de edificios de estilo budista. [17]
A finales del mismo siglo, en lo que se considera la segunda etapa de la fusión, el kami Hachiman fue declarado dharmapala y, más tarde, bodhisattva . [15] Se empezaron a construir santuarios para él en los templos (los llamados « templos-santuarios »), lo que marcó un importante paso adelante en el proceso de fusión de los kami y el budismo. [15] Cuando se construyó el gran buda en Tōdai-ji en Nara , también se erigió dentro del recinto del templo un santuario para Hachiman, según la leyenda debido a un deseo expresado por el propio kami. [14] Hachiman consideró esto su recompensa por haber ayudado al templo a encontrar las minas de oro y cobre de las que había salido el metal para la gran estatua. [14] Después de esto, los templos de todo el país adoptaron kami tutelares (chinju (鎮守/鎮主) . [15]
La tercera y última etapa de la fusión tuvo lugar en el siglo IX con el desarrollo de la teoría honji suijaku (本地垂迹) según la cual los kami japoneses son emanaciones de budas , bodhisattvas o devas que se mezclan con los seres humanos para guiarlos al Camino Budista. [15] Esta teoría fue la piedra angular de todo el edificio shinbutsu shūgō y, por lo tanto, el fundamento de la religión japonesa durante muchos siglos. Debido a ella, la mayoría de los kami pasaron de ser espíritus potencialmente peligrosos que debían mejorarse mediante el contacto con la ley budista a emanaciones locales de budas y bodhisattvas que poseen sabiduría propia. [15] Los budas y los kami eran ahora gemelos indivisibles. [16]
Sin embargo, el estatus de los kami cambiaba drásticamente según la secta. En un extremo estaban los pensadores sintoístas Ryōbu del budismo Shingon , que consideraban que los kami y los budas eran equivalentes en poder y dignidad. [18] Sin embargo, no todos los kami eran emanaciones de algún buda. Algunos, a menudo llamados jitsu no kami (実神, verdaderos kami ) , generalmente peligrosos y enojados, no tenían contraparte budista. Entre ellos estaban los tengu , o animales que poseen magia, como el zorro ( kitsune ) o el perro mapache japonés (狸, tanuki ) . Sin embargo, incluso estos "kami verdaderos" impíos e inferiores atrajeron la atención de los pensadores sintoístas Ryōbu, lo que resultó en teorías que los declaraban manifestaciones de Vairocana y Amaterasu . [18]
Por otro lado, Jōdo Shinshū , la principal secta de la Tierra Pura en Japón, era algo diferente porque al principio renunció al culto a los kami debido a la noción de que los kami eran inferiores a los budas. [18] Sin embargo, las otras dos escuelas de la Tierra Pura de Jōdo-shū y Ji-shu todavía alentaban el culto a los kami a pesar del hecho de que el nembutsu y la confianza en el Buda Amida deberían ser las prácticas principales. Además, bajo la influencia de Rennyo y otros líderes, Jōdo Shinshū aceptaría más tarde las creencias dominantes del honji suijaku y la relación espiritual entre los kami y los budas y bodhisattvas. [19]
Sin embargo, las dos religiones nunca se fusionaron completamente y, aunque se superpusieron aquí y allá, mantuvieron su identidad particular dentro de una relación difícil, en gran parte no sistematizada y tensa. [20] Esta relación existía, más que entre dos sistemas, entre kami particulares y budas particulares. [20] Los dos siempre fueron percibidos como entidades paralelas pero separadas. [21] Además del shinbutsu shūgō , siempre estuvo la otra cara de la moneda de la separación continua. [20]
De hecho, el término shinbutsu kakuri (神仏隔離, aislamiento de « kami » del budismo ) en la terminología budista japonesa se refiere a la tendencia que existía en Japón a mantener a algunos kami separados del budismo. [21] Mientras que algunos kami fueron integrados al budismo, otros (o en ocasiones, incluso el mismo kami en un contexto diferente) fueron mantenidos sistemáticamente alejados del budismo. [21] Este fenómeno tuvo consecuencias significativas para la cultura japonesa en su conjunto. [21] No debe confundirse con shinbutsu bunri («separación de kami y budas») o con haibutsu kishaku («abolir budas y destruir a Shākyamuni»), que son fenómenos recurrentes en la historia japonesa y generalmente debidos a causas políticas. Mientras que el primero supone la aceptación del budismo, el segundo y el tercero en realidad se oponen a él.
La práctica tuvo en todo caso consecuencias importantes, entre ellas la prevención de la asimilación completa de las prácticas kami en el budismo. [21] Además, la prohibición del budismo en los santuarios de Ise y Kamo les permitió desarrollar libremente sus teorías sobre la naturaleza de los kami. [21]
Durante el Shinbutsu bunri , el intento de separar el sintoísmo del budismo, los templos y santuarios fueron separados a la fuerza por ley con la "Orden de Separación de Kami y Budismo" (神仏判然令, Shinbutsu Hanzenrei ) de 1868.
Sin embargo, a pesar de más de un siglo de separación formal de las dos religiones, los templos o santuarios que no las separan siguen siendo comunes, como lo prueba, por ejemplo, la existencia de algunos importantes santuarios budistas de Inari . [22] Durante el período Meiji, con el fin de ayudar a la difusión del sintoísmo, los santuarios con templos ( jingū-ji ) fueron destruidos mientras que los templos con santuarios ( chinjusha ) fueron tolerados. Como resultado, los santuarios con templos en su interior son ahora raros (un ejemplo existente es Seiganto-ji [23] ), pero los santuarios contenidos dentro de templos son comunes, y la mayoría de los templos todavía tienen al menos uno pequeño. [24]
Las instituciones religiosas prominentes en ambos bandos aún dan evidencia de la integración de las dos religiones. El gran templo Kenchō-ji , el número uno de los grandes templos zen de Kamakura (el Sistema de las Cinco Montañas ) incluye dos santuarios. Una de las islas en el estanque del lado derecho de Tsurugaoka Hachimangū en Kamakura alberga un santuario secundario dedicado a la diosa Benzaiten , una forma de Saraswati . [25] Por esta razón, el santuario secundario fue eliminado en 1868 en la época del Shinbutsu Bunri , pero reconstruido en 1956. [25]
El sintoísmo y el budismo mantienen una relación simbiótica de interdependencia, en particular en lo que respecta a los ritos funerarios (encomendados al budismo) y las bodas (en general, en manos del sintoísmo o, en ocasiones, del cristianismo). Por ello, la separación de las dos religiones se considera sólo superficial y el shinbutsu shūgō sigue siendo una práctica aceptada.
Sin embargo, la separación de las dos religiones es una realidad para el público. La académica Karen Smyers comenta: "La sorpresa de muchos de mis informantes con respecto a la existencia de templos budistas en Inari muestra el éxito del intento del gobierno de crear categorías conceptuales separadas en relación con los sitios y ciertas identidades, aunque la práctica sigue siendo múltiple y no excluyente". [26]
