Los templos o monasterios budistas son (junto con los santuarios sintoístas ) los edificios religiosos más numerosos, famosos e importantes de Japón . [nota 1] Los shogunatos o líderes de Japón han considerado una prioridad la actualización y reconstrucción de los templos budistas desde el periodo Momoyama (finales del siglo XVI). [1] La palabra japonesa para un monasterio budista es tera (寺) ( kun lectura ), y el mismo kanji también tiene la pronunciación ji ( al leer), por lo que los nombres de los templos frecuentemente terminan en -dera o -ji . Otra terminación, -in (院) , se usa normalmente para referirse a templos menores. Ejemplos de nombres de templos que tienen estos sufijos son Kiyomizu-dera , Enryaku-ji y Kōtoku-in .
La palabra japonesa para templo budista, tera (寺) , antiguamente también se escribía fonéticamente 天良, tera , y es cognada con el chǒl coreano moderno del tiel coreano medio , el jurchen taira y el chino antiguo reconstruido * dɘiaʁ , todos ellos con significado de "monasterio budista". [2] Estas palabras aparentemente se derivan de la palabra aramea para "monasterio" dērā/ dairā/ dēr (de la raíz dwr "vivir juntos"), en lugar de la palabra india no relacionada y posterior para monasterio vihara , y pueden haber sido transmitidas por los primeros traductores de escrituras budistas de Asia Central, como An Shigao o Lokaksema . [2]
En Japón, los templos budistas coexisten con los santuarios sintoístas y ambos comparten las características básicas de la arquitectura tradicional japonesa . [3] Tanto el torii como el rōmon marcan la entrada a un santuario, así como a los templos, aunque el torii se asocia con el sintoísmo y el rōmon con el budismo. Algunos santuarios, por ejemplo Iwashimizu Hachiman-gū , tienen una puerta principal de estilo budista llamada sōmon . Muchos templos tienen un temizuya y un komainu , como un santuario. Por el contrario, algunos santuarios hacen uso de incienso o tienen un campanario shōrō . Otros, por ejemplo, el santuario Tanzan en Nara , incluso tienen una pagoda . [4]
Las similitudes entre templos y santuarios también son funcionales. Al igual que un santuario, un templo budista no es principalmente un lugar de culto: sus edificios más importantes se utilizan para la custodia de objetos sagrados (el honzon , equivalente al shintai de un santuario ) y no son accesibles a los fieles. [3] A diferencia de una iglesia cristiana, un templo también es un monasterio . Hay edificios especializados para ciertos ritos, pero estos suelen estar abiertos solo a un número limitado de participantes. Las reuniones religiosas masivas no tienen lugar con regularidad como en las religiones cristianas y, en cualquier caso, no se celebran dentro del templo. Si participan muchas personas en una ceremonia, asumirá un carácter festivo y se celebrará al aire libre. [3] Los elementos arquitectónicos de un templo budista están destinados a encarnar temas y enseñanzas del budismo.
La razón de las grandes similitudes estructurales entre los templos budistas y los santuarios sintoístas radica en su historia común. Cuando el sintoísmo se encontró por primera vez con el budismo, se volvió más interpretativo, ya que no intentaba explicar el universo como el budismo a veces intentaba hacerlo. [5] Es normal que un templo haya sido también un santuario, y las diferencias arquitectónicas obvias entre los dos son pocas, de modo que a menudo solo un especialista las notará. [3] Muchos visitantes de los templos budistas y los santuarios sintoístas van por razones similares, como la oración y la suerte. [6] Las dos religiones coexisten debido a la creciente popularidad de las religiones y al nacimiento de nuevas religiones.
Los santuarios que consagraban a los kami locales existían mucho antes de la llegada del budismo, pero consistían en áreas de tierra demarcadas sin edificios o en santuarios temporales, erigidos cuando era necesario. [7] Con la llegada del budismo a Japón en el siglo VI, los santuarios quedaron sujetos a su influencia y adoptaron tanto el concepto de estructuras permanentes como la arquitectura de los templos budistas. [7]
El desarrollo sucesivo del shinbutsu-shūgō (sincretismo del budismo y el culto a los kami ) y de la teoría honji suijaku condujo a la fusión casi completa del culto a los kami y el budismo. [8] Se volvió normal que los santuarios estuvieran acompañados de templos en complejos mixtos llamados jingū-ji (神宮寺, lit. templo santuario) o miyadera (宮寺, lit. templo santuario) . [nota 2] Lo opuesto también era común: la mayoría de los templos tenían al menos un pequeño santuario dedicado a su kami tutelar y por lo tanto eran llamados jisha (寺社, santuarios del templo) . La era Meiji eliminó la mayoría de los jingūji , pero dejó intactos los jisha , de modo que incluso hoy la mayoría de los templos tienen al menos un santuario, a veces muy grande, en sus instalaciones, y la diosa budista Benzaiten a menudo es adorada en los santuarios sintoístas. [nota 3] [9]
Como consecuencia, durante siglos los santuarios y los templos tuvieron una relación simbiótica en la que cada uno influía en el otro. Los santuarios tomaron del budismo sus puertas ( mon ), el uso de un salón para los fieles laicos, el uso de madera de color bermellón y más, mientras que la arquitectura budista china se adaptó a los gustos japoneses con diseños más asimétricos, un mayor uso de materiales naturales y una adaptación del monasterio al entorno natural preexistente. [10]
La clara separación entre templos budistas y santuarios sintoístas, que hoy es la norma, surge solo como resultado de la ley shinbutsu bunri ("separación de kami y budas") de 1868. Esta separación fue ordenada por ley, y muchos templos-santuarios se vieron obligados a convertirse en simples santuarios, entre ellos algunos famosos como Usa Hachiman-gū y Tsurugaoka Hachiman-gū .
Como mezclar las dos religiones estaba prohibido, los jingūji tuvieron que ceder algunas de sus propiedades o desmantelar algunos de sus edificios, dañando así la integridad de su patrimonio cultural y disminuyendo el valor histórico y económico de sus propiedades. [11] Por ejemplo, los gigantescos Niō de Tsurugaoka Hachiman-gū (los dos guardianes de madera que se encuentran generalmente a los lados de la entrada de un templo), al ser objetos de culto budista y por lo tanto ilegales donde estaban, fueron vendidos a Jufuku-ji , donde todavía se encuentran. [12] El templo-santuario también tuvo que destruir edificios relacionados con el budismo, por ejemplo su tahōtō , su mi dō y su shichidō garan . [11]
La arquitectura budista en Japón no es autóctona, sino importada de China y otras culturas asiáticas a lo largo de los siglos con tal constancia que están representados los estilos de construcción de las Seis Dinastías . En consecuencia, su historia está dominada por técnicas y estilos chinos y de otros países asiáticos (presentes incluso en el Santuario de Ise , considerado la quintaesencia de la arquitectura japonesa) por un lado, y por variaciones originales japonesas sobre esos temas por el otro. [13]
En parte debido también a la variedad de climas en Japón y al milenio transcurrido entre la primera importación cultural y la última, el resultado es extremadamente heterogéneo, pero se pueden encontrar, no obstante, varias características prácticamente universales. En primer lugar, está la elección de los materiales, siempre madera en diversas formas (tablones, paja, corteza de árbol, etc.) para casi todas las estructuras. A diferencia de la arquitectura occidental y de algunas arquitecturas chinas, se evita el uso de la piedra, salvo para ciertos usos específicos, por ejemplo, podios de templos y cimientos de pagodas . [13]
La estructura general es casi siempre la misma: el poste y el dintel sostienen un techo grande y suavemente curvado, mientras que las paredes son delgadas como el papel, a menudo móviles y en cualquier caso no portantes. La estructura del poste y el dintel encarna el Axis Mundi de una forma icónica del Buda que se representa típicamente en las pagodas y las estupas indias . Los arcos y los techos de cañón están completamente ausentes. Las curvas de los frontones y aleros son más suaves que en China y la éntasis columnar (convexidad en el centro) limitada. [13]
El techo es el componente visualmente más impresionante, ya que a menudo constituye la mitad del tamaño de todo el edificio. [13] Los aleros ligeramente curvados se extienden mucho más allá de las paredes, cubriendo las verandas, y su peso debe ser soportado por complejos sistemas de soportes llamados tokyō . Estos aleros de gran tamaño le dan al interior una penumbra característica, que contribuye a la atmósfera del templo. El interior del edificio normalmente consta de una sola habitación en el centro llamada moya , de la que a veces parten otros espacios menos importantes, por ejemplo, corredores llamados hisashi .
Las divisiones del espacio interior son fluidas y el tamaño de la sala se puede modificar mediante el uso de biombos o paredes de papel móviles. Por lo tanto, el gran espacio único que ofrece la sala principal se puede modificar según las necesidades. [13] La separación entre el interior y el exterior no es en sí misma absoluta en cierta medida, ya que se pueden quitar paredes enteras, lo que abre el templo a los visitantes. Las verandas parecen ser parte del edificio para un extraño, pero parte del mundo exterior para quienes están en el templo. Por lo tanto, las estructuras se convierten en cierta medida en parte de su entorno. El uso de módulos de construcción mantiene constantes las proporciones entre las diferentes partes del edificio, preservando su armonía general. [13] (Sobre el tema de las proporciones del templo, véase también el artículo ken ).
Incluso en casos como el de Nikkō Tōshō-gū , donde cada espacio disponible está profusamente decorado, la ornamentación tiende a seguir, y por lo tanto enfatizar en lugar de ocultar, las estructuras básicas. [13]
Estas características arquitectónicas, que son comunes tanto a la arquitectura sagrada como a la profana, hicieron que fuera fácil convertir un edificio laico en un templo. Esto sucedió, por ejemplo, en Hōryū-ji, donde la mansión de una noble se transformó en un edificio religioso.
La arquitectura budista del período Heian consistió en el resurgimiento de los gustos nacionales. El templo Hojoji representa el paraíso y la tierra pura, que encarna elementos del budismo de la Tierra Pura. El último templo formal fue Motsuji. [5]
Muroji es un complejo de templos que se encuentra debajo de la montaña del Monte Muro. La zona detrás del templo es sagrada y está prohibida para visitantes y peregrinos. Las cuevas del Monte Muro son especialmente sagradas. Se cree que la famosa Cueva del Dragón alberga al Rey Dragón que protege el país. Este es un ejemplo de cómo los elementos naturales son aspectos sagrados de los templos budistas. [14]
Hay cuatro grandes templos del siglo VII: Asukadera, Kudara Odera, Kawaradera y Yakushiji. [15]
Este gran salón tenía tres salones dorados y fue el primer templo a gran escala. Fue el templo más importante del período Asuka. [15] El fundador de Asukadera fue Soga no Umako y él había construido una residencia de menor escala similar al gran salón. Muchos palacios reales se construyeron en este entorno natural durante siglos. [15] Cuando se visita hoy en día apenas conserva su grandeza que alguna vez tuvo, ya que no hay marcas claras de dónde estaban los salones originales y ahora la escena principal es el estacionamiento con autobuses turísticos.
Los restos de los cimientos podrían ser los de los restos encontrados en el lugar del estanque Kibi (Kibi Ike). Este gran templo tenía una pagoda de nueve pisos que se construyó en los inicios del budismo en Japón. [15]
Las excavaciones y la reconstrucción de Kawaradera ayudan a entender cómo era originalmente. El plan original tenía dos salas doradas con una pagoda y luego espacios residenciales para los monjes. Se trataba de una disposición asimétrica que era nueva y muy innovadora para esta época. No existen fuentes que describan la historia de su construcción ni quién la encargó. [15]
Este templo se construyó en Nara a principios del siglo VIII y se ha reproducido en su diseño original. Aquí se conserva la monumental tríada Yakushi. La estructura tiene colores brillantes, como habría sido originalmente. [15]
La arquitectura de los templos budistas, como la de cualquier otra estructura, ha cambiado y evolucionado a lo largo de los siglos. Sin embargo, si bien los detalles particulares pueden variar, los temas y estilos generales tienen fuertes similitudes y orígenes comunes.
El Hōryū-ji, ya mencionado, fue uno de los primeros templos budistas construidos en Japón. Sus estructuras principales representan el estilo vigente en la China de la dinastía Sui del siglo VI d. C. El Kondō (salón dorado) es una estructura de doble techo, sostenida por pilares gruesos y fuertes, que transmite una sensación de audacia y peso.
La mayoría de los templos budistas en Japón pertenecen a uno de cuatro estilos principales:
Los complejos de templos budistas constan de una serie de estructuras organizadas según ciertos conceptos o pautas.
La disposición de los edificios principales ( garan haichi (伽藍配置) ) cambió con el tiempo. Un patrón temprano tenía una puerta, una torre, un kondō y un kodō en línea recta de sur a norte. Los corredores se extendían de este a oeste desde los flancos de la puerta, luego giraban hacia el norte y finalmente se unían al norte del kōdo , formando un claustro alrededor de la pagoda y los salones principales. Este patrón, tipificado por Shitennō-ji en Osaka , vino de China a través de Baekje ; el estilo chino de los templos budistas, aunque algo alterado por China a través de la península de Corea , en última instancia se basó en el de los palacios chinos, y esto es evidente en muchas de las características básicas del diseño que permanecen hoy en día en los templos de los tres países.
En Japón, los complejos de templos budistas suelen seguir el patrón de una serie de espacios sagrados que rodean un patio y al que se accede a través de una serie de puertas. Estas puertas suelen tener un par de grandes estatuas de guardianes, llamadas Niō .
Además, muchos de los templos más importantes o poderosos se construyen en lugares favorables según los preceptos de la geomancia china . Por ejemplo, se dice que Enryaku-ji, que se encuentra en la cima del monte Hiei al noreste de Kioto , defiende la ciudad de los espíritus malignos al estar ubicado en esa dirección. La disposición de las montañas y otras características geográficas en direcciones particulares alrededor del templo también desempeña un papel importante. Esta costumbre continuó durante mucho tiempo. Ocho siglos después de la fundación de Enryaku-ji, el shogunato Tokugawa estableció Kan'ei-ji en una dirección similar para la protección de su castillo Edo . Su nombre de montaña, Monte Tōei (東叡山Tōei-zan ), toma un carácter del Monte Hiei (比叡山Hiei-zan ), y puede interpretarse como "el Monte Hiei del Este".
El Tsurugaoka Hachiman-gū de Kamakura es ahora sólo un santuario sintoísta pero, antes de la Orden de Separación del Sintoísmo y el Budismo (神仏判然令) de 1868, su nombre era Tsurugaoka Hachiman-gū-ji (鶴岡八幡宮寺, Templo del Santuario Tsurugaoka Hachiman ) y también era un templo budista, uno de los más antiguos de la ciudad. [20] El templo y la ciudad fueron construidos teniendo en cuenta el Feng Shui . [21] La ubicación actual fue cuidadosamente elegida como la más propicia después de consultar a un adivino porque tenía una montaña al norte (el Hokuzan (北山) ), un río al este (el Namerikawa ) y una gran carretera al oeste (el Kotō Kaidō (古東街道) ), y estaba abierta al sur (en la bahía de Sagami ). [21] Cada dirección estaba protegida por un dios: Genbu guardaba el norte, Seiryū el este, Byakko el oeste y Suzaku el sur. [21] Los sauces cerca de los estanques y las catalpas junto al Museo de Arte Moderno representan respectivamente a Seiryū y Byakko. [21]
La geomancia perdió importancia durante el período Heian, ya que el diseño del templo se adaptó al entorno natural, sin tener en cuenta el feng shui.
Además de las consideraciones geománticas, los templos budistas, como cualquier otra estructura religiosa, necesitan organizarse para cumplir mejor sus diversos propósitos. El espacio más importante de cualquier complejo de templos budistas es el espacio sagrado donde se guardan las imágenes de budas y bodhisattvas y donde se realizan rituales importantes.
Estas áreas están siempre separadas de las accesibles a los fieles laicos, aunque la distancia entre ambas y la forma de su separación es muy variada. En muchos templos, hay poco más que una barandilla de madera que divide el espacio sagrado del de los laicos, pero en muchos otros hay una distancia significativa, tal vez un patio de grava, entre ambos.
Otra estructura o espacio de gran importancia es el que acoge las necesidades físicas cotidianas del clero. Los espacios para comer, dormir y estudiar son esenciales, sobre todo en aquellos templos que hacen las veces de monasterios.
Según un texto del siglo XIII, [22] "un garan es un templo con un kon-dō (sala principal), un tō ( pagoda ), un kō-dō (sala de conferencias), un shōrō (campanario), un jiki-dō (refectorio), un sōbō (vivienda de los monjes) y un kyōzō (depósito de escrituras, biblioteca)". [23] Estos son los siete elementos enumerados como shichidō de un templo Nanto Rokushū (南都六宗, seis sectas de Nara ) [24] . [25]
Un texto del siglo XV [26] describe cómo los templos de la escuela Zen ( Sōtō (曹洞), Rinzai (臨済)) [27] incluían un butsuden o butsu-dō (sala principal), un hattō (sala de conferencias), un kuin (cocina/oficina), un sō-dō (edificio dedicado al Zazen ), un sanmon (puerta principal), un tōsu (baño) y un yokushitsu (baño).
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En el japonés actual, sotoba suele tener el último significado.
El nombre de un templo ( jigō (寺号) o jimyō (寺名) ) suele estar formado por tres partes. La primera es el sangō (山号, nombre de la montaña ) , la segunda es el ingō (院号, nombre del claustro ) y la tercera es el san'in-jigō (山院寺号, nombre del templo ) . [30]
Aunque estén situados en el fondo de un valle, los templos se denominan metafóricamente montañas e incluso los números que se utilizan para contarlos llevan la terminación -san o -zan (山) , de ahí el nombre sangō . Esta tradición se remonta a los tiempos en que los templos eran principalmente monasterios construidos deliberadamente en zonas montañosas remotas. [30] La fundación de un templo se llama kaisan (開山, lit. apertura de la montaña ) por esta razón.
No existen reglas fijas para su formación, pero el sangō es básicamente de origen topográfico, [30] como en Hieizan Enryaku-ji: estos dos nombres juntos significan " Enryaku-ji del Monte Hiei ". Por esta razón a veces se utiliza como nombre personal, particularmente en el Zen . Sin embargo, puede haber alguna otra relación semántica entre el sangō y el san'in-jigō , como por ejemplo en el caso de Rurikōzan Yakushi-ji . El sangō y el jigō son simplemente nombres diferentes del mismo dios. [30] A veces, el sangō y el jigō son ambos nombres póstumos , por ejemplo, de la madre y el padre del fundador.
El carácter en (院) , que da al ingō su nombre, originalmente indicaba un recinto o sección y por lo tanto, por analogía, más tarde llegó a significar un claustro en un monasterio. [30] Es en este sentido que se aplica a los templos o, más a menudo, a los subtemplos. También se puede encontrar en el nombre de templos que antes eran menores y que por casualidad adquirieron gran importancia. Por ejemplo, el Kita-in de Kawagoe solía ser uno de los tres subtemplos de un templo que ya no existe. Menos frecuentes en un ingō son - an (庵, ermita ) y - bō (坊, vivienda del monje ) . - dō (堂, sala ) se usa normalmente en el nombre de edificios particulares del recinto de un templo, por ejemplo Kannon-dō, pero se puede emplear como nombre de templos menores o pequeños. [30]
El único nombre de uso común es, sin embargo, el jigō (que termina en -ji, -tera, -dera ( 〜寺, ... templo) ), que puede considerarse el principal. [30] El sangō y el ingō no son, y nunca lo fueron, de uso común. El carácter -ji que contiene a veces se pronuncia tera o dera como en Kiyomizu-dera , normalmente cuando el resto del nombre es un nombre indígena ( kun'yomi ). [30]
A veces, los templos reciben un nombre no oficial, pero popular. Normalmente, este tiene un origen topográfico, como en el caso del Sensō-ji de Asakusa , también conocido como Asakusa-dera. Un templo también puede recibir el nombre de una característica especial o famosa, como en el caso del Saihō-ji de Kioto , comúnmente llamado Koke-dera o "templo del musgo" por su famoso jardín de musgo. Los nombres no oficiales pueden tener otros orígenes.
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