Tazkiyah (árabe:تزكية) es untérminoárabe-islámico que alude a tazkiyat al-nafs , que significa 'santificación' o 'purificación del yo'. Esto se refiere al proceso de transformación del nafs (yo o deseos carnales) desde su estado de autocentralidad a través de varias etapas espirituales hacia el nivel de pureza y sumisión a la voluntad deDios.[1]Su base es aprender lasharia(ley religiosa) y los hechos de la sunnah auténtica conocida (tradiciones y prácticas del profeta islámicoMahoma) y aplicarlos a la propia vida, lo que resulta en una conciencia espiritual de Dios (estar constantemente consciente de su presencia, conocimiento omnisciencia, además de estar en constante recuerdo o dhikr de él en pensamientos y acciones). Tazkiyah se considera el nivel más alto de ihsan (responsabilidad social religiosa), una de lastres dimensiones del Islam. La persona que se purifica se llama zaki (árabe:زكيّ).
Tazkiyah , junto con los conceptos relacionados de tarbiyah (autodesarrollo) y ta'lim (entrenamiento y educación) no se limita al proceso de aprendizaje consciente. Es más bien la tarea de dar forma al acto mismo de vivir rectamente: tratar cada momento de la vida recordando la propia posición ante Dios.
Tazkiyah originalmente se refería a podar una planta para eliminar lo que es perjudicial para su crecimiento. Cuando el término se aplica a la personalidad humana, significa embellecerla y eliminar de ella todos los rastros de maldad y enfermedades espirituales que son obstáculos para experimentar a Dios. [2] En el Islam, el objetivo final de la religión y la shariah (ley islámica), y el verdadero propósito de levantar profetas entre la humanidad, es realizar y enseñar tazkiyah . [3]
El término abarca dos significados: uno es limpiar y purificar de adulterantes, mientras que el otro es mejorar y desarrollarse hacia la cima de la perfección. Técnicamente, transmite la sensación de comprobar si uno mismo tiene tendencias y creencias erróneas, convertirlas en el camino de la virtud y la piedad (temor al desagrado de Dios) y desarrollarlas para alcanzar la etapa de perfección.
La palabra zakat (impuesto de limosna) proviene de la misma raíz verbal árabe , ya que zakat purifica la riqueza de un individuo mediante el reconocimiento de Dios sobre una parte de ella. [4] Tiene su origen en el mandamiento coránico de: "Tomar sadaqah (caridad) de sus propiedades para purificarlos y santificarlos" ( At-Taubah : 103). [5] Otras palabras utilizadas de manera similar al término son Islah -i qalb ('reforma del corazón'), Ihsan ('embellecimiento'), taharat ('purificación'), Ikhlas ('pureza'), qalb -is- salim ("corazón puro/seguro/indemne") y, por último, tasawuf (sufismo), que es una ideología más que un término, en su mayoría malinterpretado como la idea de santificación en el Islam.
La palabra tazkiyah se usa en muchos lugares del Corán. Se utiliza 18 veces en 15 versos de 11 suras ; en los versos 129, 151, 174 de la sura Al-Baqarah , en los versos 77 y 164 de la sura Al-Imran , el verso de Nisa 49, el verso 103 de la sura Taubah , el verso 76 de la sura Taha , en el segundo verso de la sura Al- Jumm'ah , versos 3 y 7 de la sura Abasa , en el verso 14 de la sura al-A'la , verso 9 de la sura Shams y en el verso 18 de la sura al-Layl . [6] [7] [8]
La palabra tazkiyah también se encuentra en algunos hadices , y también significa purificar y santificar. [a]
Anas Karzoon dijo tazkiyah al-nafs : "es la purificación del alma de la inclinación hacia el mal y el pecado, y el desarrollo de su fitrah hacia el bien, lo que conduce a su rectitud y a alcanzar el ihsaan ". [9]
Al-Khatib al-Baghdadi dijo en su "Tarikh" bajo la autoridad de Jabir que Mahoma regresó de una de sus campañas y dijo a sus compañeros: "Habéis salido de la mejor manera: habéis venido de la yihad más pequeña". a una mayor yihad". Dijeron: "¿Y cuál es la yihad mayor ?" Él respondió: "El esfuerzo ( mujahadat ) de los siervos de Allah contra sus deseos vanos". [10]
El despertar inicial a la purificación se refiere al reconocimiento de que la búsqueda espiritual es más importante y significativa que nuestros bienes y ambiciones mundanos previamente valorados. El proceso de tazkiyat al-nafs comienza con "En verdad, las acciones son de acuerdo con las intenciones" y termina con la estación del carácter perfecto, Ihsan , "Adóralo como si lo vieras", siendo la referencia al primer hadiz en Sahih Bukhari y el Hadiz frecuentemente citado y conocido como el hadiz de Gibril en Sahih Muslim . [11] Ihsan es el nivel más alto de iman que el buscador puede desarrollar a través de su búsqueda de la realidad. Esto se conoce como al-yaqin al-haqiqi ; la realidad de la certeza y el conocimiento que trae la verdadera comprensión y conduce a al-iman ash-shuhudi , la verdadera fe de presenciar los signos de la Unidad de Allah en todas partes. El único nivel superior de realización es maqam al-ihsan . En esta estación de perfección, el buscador se da cuenta de que Allah lo está observando en todo momento. [12]
El clérigo saudí Khalid Bin Abdullah al-Musleh enumeró siete obstáculos en el camino de la tazkiyah en su libro "Islahul Qulub" (reformar los corazones): [13]
Ha también enumeró ocho formas de mantener tazkiyah :
El profesor AJ Arberry, en su Sufismo dijo: "el maqām es una etapa de logro espiritual en el progreso del peregrino hacia Dios, que es el resultado de los esfuerzos y esfuerzos personales del místico, mientras que el hal es un estado de ánimo espiritual que depende no del místico sino del sobre Dios." El filósofo musulmán Abd al-Karīm ibn Hawāzin al-Qushayri ( n. 986 Nishapur , Irán , m. 1074) resumió la diferencia entre ambos conceptos en su Ar-Risāla-fi-'ilm-at-taşawwuf , donde sostuvo que , "los estados son regalos, las estaciones son ganancias". [14]
Tazkiyah es un proceso continuo de purificación para mantener la salud espiritual. [15] De manera similar al proceso de mantener la salud física , cualquier error en el régimen puede hacer que uno pierda sus logros anteriores y, por lo tanto, siempre se debe tener precaución para no desviarse del camino. Respecto a esto, se ha relatado que el Imam Muhammad al-Busayri preguntó al Sheij Abul-Hasan 'Ali ibn Ja'far al-Kharqani ( m. 1033) acerca de los diecisiete principales rasgos psicológicos negativos o mawāni' (impedimentos) que el sālik debe evitar. en su lucha por la purificación. Si el sālik no se abstiene rigurosamente de estos aspectos, sus esfuerzos serán en vano. Conocidos como al-Akhlaqu 'dh-Dhamimah (los rasgos ruinosos), también se les conoce como el Árbol de los malos modales: [16]
Hay tres estaciones principales de nafs o conciencia humana que se mencionan específicamente en el Corán. Son etapas en el proceso de desarrollo, perfeccionamiento y dominio de la nafs . [17]
El viaje del sufí comienza con el desafío de liberarse de la influencia de Shaytan y los nafs-al-ammara . Al-Kashani lo define de la siguiente manera: el alma dominante es aquella que se inclina hacia la naturaleza corporal ( al-tabī'a al-badaniyya ) y ordena a uno los placeres y las concupiscencias sensuales y tira del corazón ( qalb ) en dirección hacia abajo. Es el lugar de descanso del mal y la fuente de la moral reprochable y de las malas acciones. [19] En su etapa primitiva, el nafs incita a la humanidad a cometer el mal: este es el nafs como el yo inferior o los instintos básicos. [20] En la sura epónima del Corán, el profeta Yusef dice: "Sin embargo, no pretendo que mi nafs fuera inocente: en verdad, el nafs del hombre incita al mal". [ Corán 12:53] Aquí explica las circunstancias en las que fue encarcelado falsamente por la supuesta seducción de Zuleikā , la esposa del ministro del rey ( 'Azīz , Corán (12:30 [21] )).
Si el alma emprende esta lucha, entonces se convierte en nafs-al-lawwama (alma reprochable): esta es la etapa en la que "la conciencia se despierta y el yo lo acusa a uno de escuchar su mente egoísta. La referencia original a este estado está en la sura Qiyama :
Llamo a ser testigo del yo arrepentido (la voz acusadora de la propia conciencia del hombre)
— Corán 75:2 [ Corán 75:2]
El sentido de la palabra árabe lawwama es el de resistirse a las malas acciones y pedir el perdón de Dios después de tomar conciencia de las malas acciones. En esta etapa, uno comienza a comprender los efectos negativos de un enfoque egocéntrico habitual del mundo, aunque todavía no tenga la capacidad de cambiar. Las malas acciones de uno ahora comienzan a volverse repelentes para ellos y uno entra en un ciclo de errar, arrepentirse de los errores y luego volver a equivocarse. [22]
El sālik debe purificarse de estos malos rasgos y librar de su corazón las dolencias subyacentes que están en su origen. La adhesión exterior a los cinco pilares del Islam no es suficiente: se debe tener un comportamiento perfecto. Esto requiere un programa de autoevaluación, purificación, reclusión y el establecimiento de una práctica de recuerdo y contemplación bajo la guía de un Shaykh autorizado de Disciplina Espiritual ( shaykh at-tarbiyyah ). De esta manera, el buscador puede alcanzar un estado en el que su corazón esté listo para recibir la Inspiración Divina y observar las Realidades Divinas.
El Corán explica cómo se puede alcanzar el estado del alma satisfecha en la sura Ar-Ra'd : "Aquellos que creen y cuyos corazones encuentran descanso en el recuerdo de Dios, porque, en verdad, en el recuerdo de Allah los corazones encuentran satisfacción ( tatmainnu alquloobu )". [ Corán 13:28] Una vez que el buscador puede trascender con éxito el alma reprochada, el proceso de transformación concluye con nafs-al-mutma'inna (alma en paz). Sin embargo, para algunas órdenes sufíes la etapa final es nafs-as-safiya wa kamila (alma descansada y perfeccionada en la presencia de Allah). El término es conceptualmente sinónimo de Tasawwuf , Islah al-Batini, etc. [24] Otro concepto estrechamente relacionado pero no idéntico es tazkiah-al-qalb , o limpieza del corazón, que también es una disciplina espiritual necesaria para los viajeros en el camino sufí. . El objetivo es borrar todo lo que se interponga en el camino de la purificación del amor de Allah ( Ishq ). [25]
El objetivo de tazkiah y el desarrollo moral es alcanzar falah o felicidad, realizando así el nafs al-mutma'inna . Éste es el estado mental ideal para los sufíes. En este nivel uno es firme en la fe y deja atrás los malos modales. El alma se vuelve tranquila, en paz. En esta etapa los sufíes se han liberado de todo materialismo y problemas mundanos y están satisfechos con la voluntad de Dios. La felicidad más consumada del hombre es reflejar los atributos divinos. La tranquilización del alma significa que el conocimiento de un individuo se basa en una creencia tan firme que ninguna vicisitud de angustia, consuelo, dolor o placer puede alterar su confianza en Allah y su expectativa de sólo bien de Él. En cambio, permanece complacido con Allah y satisfecho con Sus decretos. De manera similar, los cimientos de las acciones se establecen en un carácter tan firme que ninguna tentación, ya sea en la adversidad, la prosperidad, el miedo o la esperanza, lo aleja de la sharia, por lo que cumple con las demandas hechas por Allah y así se convierte en Su siervo deseable. [26]
Según Qatada ibn al-Nu'man , el nafs al-mutma'inna es "el alma del creyente, calmada por lo que Allah ha prometido. Su dueño está en completo reposo y contento con su conocimiento de los nombres y atributos de Allah". ..." [27]
En la sura Fajr del Corán, Allah se dirige al alma pacífica con las siguientes palabras: [ Corán 89:27]
89:27 يَا أَيَّتُهَا النَّفْسُ الْمُطْمَئِنَّةُ
89:28 ارْجِعِي إِلَى رَبِّكِ رَاضِيَةً مَّرْضِيَّةً
89:29 فَادْخُلِي فِي عِبَادِي
89:30 وَادْخُلِي جَنَّتِي
El nivel de perfección humana está determinado por la disciplina y el esfuerzo. El hombre se encuentra entre dos extremos, el más bajo está por debajo de las bestias y el más alto supera a los ángeles . El movimiento entre estos extremos es discutido por `ilm al-akhlaq o la ciencia de la ética . Los filósofos musulmanes tradicionales creían que sin ética y purificación ( tazkiah ), el dominio de otras ciencias no sólo carece de valor, sino que obstruye la comprensión. Por eso el santo sufí Bayazid al-Bustami ha dicho que "el conocimiento es el más espeso de los velos", que impide al hombre ver la realidad ( haqiqah ).
Las Hermandades Sufíes ( ṭarīqa pl. ṭuruq ) han sido tradicionalmente consideradas talleres de formación donde se enseñan elementos fundamentales del tazkiah y sus aplicaciones prácticas. Los sufíes se ven a sí mismos como buscadores ( murīdūn ) y caminantes ( sālikūn ) en el camino hacia Dios. Para una formación adecuada, se insta a los murīdūn a ponerse bajo la guía de un maestro ( murshid ). La búsqueda de Dios ( irāda , ṭalab ) y el caminar ( sulūk ) en el sendero ( ṭarīq ) implican una transformación interior y ética gradual a través de varias etapas. Aunque algunas tienen considerablemente más, la mayoría de las órdenes adoptaron siete maqāmāt ( maqam pl. maqamat , una estación en el viaje hacia la transformación espiritual). Aunque algunas de estas estaciones son de naturaleza ascética, sus funciones primarias son éticas, psicológicas y educativas: están diseñadas como un medio para combatir al yo inferior ( mujāhadat al-nafs ) y como una herramienta para su entrenamiento y educación ( riyāḍat al -nafs ).
En uno de los primeros textos autorizados del sufismo, el Kitāb al-luma' , Abu Nasr al-Sarraj al-Tusi (m. 988), menciona siete maqāmāt que se han hecho famosos en movimientos posteriores, entre ellos se incluyen:
Jeques sufíes como 'Alā' al-Dawlah Simnāni han descrito el maqāmāt en términos de los 'siete profetas' del ser interior, correspondiendo cada profeta a uno de los estados internos y también a las virtudes del hombre. [31] Otros como Khwājah 'Abdallah Ansāri han entrado en gran detalle al dividir las etapas de tazkiah en cien estaciones. Sin embargo, en todas estas descripciones las características principales de las estaciones que marcan el viaje hacia Allah son las mismas. Uno de los mejores relatos del maqāmāt en el sufismo son las Cuarenta Estaciones ( Maqāmāt-i Arba'in ), escrito por el murshid del siglo XI Abū-Sa'īd Abul-Khayr . [32]
Para combatir y entrenar al yo inferior, los sufíes practican el ayuno ( ṣawm ), la privación de comida y bebida (jūʿ'), la vigilia nocturna para la recitación de pasajes coránicos ( qiyām al-layl ), períodos de reclusión ( khalawāt ), vagando por lugares deshabitados en estados de pobreza y privación, y largas meditaciones (murāqaba, jam' al-hamm). El camino esforzado de la abnegación y la transformación a través del maqāmāt gradual está entretejido con experiencias místicas sin esfuerzo ( aḥwāl ). [33]
El murshid persa Abu al-Najib al-Suhrawardi describió con más detalle este proceso diciendo que es sólo a través de la constancia en la acción para Dios (' aml li-allāh ), el recuerdo ( dhikr allāh ), la recitación del Corán, las oraciones y la meditación ( muraqabah ). ) que un místico puede esperar obtener su objetivo, que es ubudiyyah – perfecta obediencia a Allah. Otra práctica que a menudo se asocia con el sufismo es el concierto espiritual, o "escucha", samā' , en el que los participantes realizan recitaciones poéticas, música y danzas, a veces en estados de éxtasis y euforia. La mayoría de los ṭuruq sufíes han establecido programas graduados en los que inicialmente cada nuevo buscador (murīdūn) es educado en el ritual conocido como zikr-al-lisani ( zikr con la lengua) y finalmente se le enseña zikr-al-qalbi , que se practica desde el principio. . [34]
Aunque muy crítico con numerosas prácticas sufíes , Muhammad ibn Abd al-Wahhab afirma: [35] [36]
"No negamos el camino de los sufíes y la purificación del ser interior (es decir, tazkiah) de los vicios de aquellos pecados relacionados con el corazón y los miembros, siempre y cuando el individuo se adhiera firmemente a las reglas de la Shari'ah y de la manera correcta y observada, sin embargo, no nos encargaremos de interpretar alegóricamente (ta'wil) su discurso y sus acciones. Sólo confiamos en todos nuestros, buscamos ayuda, suplicamos ayuda y ponemos nuestra confianza en ellos. tratos en Allah el Más Alto, Él es suficiente para nosotros, el mejor depositario, el mejor mawla y el mejor ayudante."
{{cite journal}}: Citar diario requiere |journal=( ayuda )
