La etnogénesis (del griego antiguo ἔθνος ( éthnos ) 'grupo de personas, nación ' y γένεσις ( génesis ) 'comienzo, surgimiento'; pl. etnogénesis ) es la formación y desarrollo de un grupo étnico . [1] [2] Esta puede originarse por autoidentificación grupal o por identificación externa.
El término etnogénesis fue originalmente un neologismo de mediados del siglo XIX [3] que luego se introdujo en la antropología académica del siglo XX . En ese contexto, se refiere al fenómeno observable del surgimiento de nuevos grupos sociales que se identifican como poseedores de una identidad cohesiva, es decir, un "grupo étnico" en términos antropológicos. Las ciencias sociales relevantes no solo observan este fenómeno sino que también buscan explicaciones para sus causas. El término etnogenia también se utiliza como una variante de etnogénesis . [4]
La etnogénesis puede ocurrir de forma pasiva o activa.
La etnogénesis pasiva es un resultado no deseado que implica la aparición espontánea de diversos marcadores de identidad grupal a través de procesos como la interacción del grupo con elementos únicos de su entorno físico, divisiones culturales (como dialectos y denominaciones religiosas), migraciones y otros procesos. Como parte de este proceso puede surgir algún tipo de mito fundador .
La etnogénesis activa es la planificación y la ingeniería deliberadas y directas de una identidad separada. Se trata de un tema controvertido debido a la dificultad que implica la creación de una nueva identidad étnica. Sin embargo, está claro que la etnogénesis activa puede aumentar la etnogénesis pasiva. La etnogénesis activa suele estar inspirada por cuestiones políticas emergentes, como un desequilibrio económico estructural percibido a largo plazo entre regiones o una discriminación percibida contra elementos de la cultura local (por ejemplo, como resultado de la promoción de un solo dialecto como lengua estándar a nivel nacional). Con respecto a esto último, desde finales del siglo XVIII, tales intentos a menudo se han relacionado con la promoción (o degradación) de un dialecto en particular ; los nacionalistas nacientes a menudo han intentado establecer un dialecto particular (o grupo de dialectos) como una lengua separada, que abarca una " literatura nacional ", de la que se puede extraer y promover un mito fundador.
En los siglos XIX y XX, las sociedades, ante la obsolescencia de las narrativas que antes les proporcionaban coherencia, han recurrido a narrativas étnicas o raciales para mantener o reafirmar su identidad colectiva o polis . [5]
El lenguaje ha sido un recurso fundamental para autenticar las identidades étnicas. El proceso de revivir una identidad étnica antigua a menudo plantea un desafío lingüístico inmediato, ya que las lenguas obsoletas carecen de expresiones para las experiencias contemporáneas.
En la década de 1990, entre los promotores de un resurgimiento étnico en Europa se encontraban los grupos de la periferia celta de Gales y los nacionalistas del País Vasco . Los intentos de los activistas desde la década de 1970 de recuperar la lengua occitana en el sur de Francia son un ejemplo similar.
De manera similar, en el siglo XIX, el movimiento fennomano en el Gran Ducado de Finlandia tenía como objetivo elevar el idioma finlandés de estatus campesino a idioma nacional oficial, que había sido únicamente el sueco durante algún tiempo. Los fennomanos también fundaron el Partido Finlandés para perseguir sus objetivos nacionalistas. La publicación en 1835 de la epopeya nacional finlandesa , Kalevala , fue una piedra fundacional del nacionalismo y la etnogénesis finlandeses. El finés fue reconocido como idioma oficial de Finlandia solo en 1892. Los fennomanos se opusieron a los svecomanos , encabezados por Axel Olof Freudenthal (1836-1911). Él apoyó la continuación del uso del sueco como idioma oficial; había sido una lengua minoritaria utilizada por la élite educada en el gobierno y la administración. En línea con las teorías contemporáneas del racismo científico , Freudenthal creía que Finlandia tenía dos razas , una que hablaba sueco y la otra finlandés. Los svecomanos afirmaban que la raza germánica sueca era superior a la mayoría del pueblo finlandés.
A finales del siglo XIX y principios del XX, el hebreo experimentó un renacimiento de una lengua litúrgica a una lengua vernácula con hablantes nativos. Este proceso comenzó primero con Eliezer Ben-Yehuda y la creación del Diccionario Ben-Yehuda [6] y luego facilitado por la inmigración judía a la Palestina otomana durante las olas de migración conocidas como la Primera y Segunda Aliyot . El hebreo moderno se convirtió en uno de los tres idiomas oficiales en la Palestina del Mandato Británico , y más tarde en uno de los dos idiomas oficiales en Israel junto con el árabe . [7] Además de la modernización del idioma, muchos inmigrantes judíos cambiaron sus nombres por otros que se originan en el hebreo o se alinean con la fonología hebrea , un proceso conocido como hebraización [8] Esto indica que el renacimiento hebreo fue un fenómeno tanto etnogénico como lingüístico.
En Irlanda , el resurgimiento de la lengua irlandesa y la creación de una literatura nacional irlandesa fueron parte de la recuperación de una identidad irlandesa que comenzó a fines del siglo XIX.
Desde su independencia de los Países Bajos en 1830, el idioma ha sido una fuerza política importante pero divisiva en Bélgica entre los flamencos holandeses y germánicos y los valones franco-célticos . [9] Suiza tiene cuatro idiomas nacionales: alemán, francés, italiano y romanche, cada uno concentrado en cuatro regiones del país. La región de habla alemana ( die Deutschschweizer ) está en el norte y el este, la región de habla francesa ( Romandie ) en el oeste, la región italiana / lombarda ( la Svizzera italiana ) en el sur y la pequeña población de habla romanche en la esquina sureste del país en el cantón de los Grisones. [10] [11]
Anthony D. Smith señala que, en general, hay una falta de evidencia que dificulta la evaluación de la existencia de naciones o nacionalismos en la antigüedad. Los dos casos en los que existe más evidencia son los de la antigua Grecia e Israel. En la antigua Grecia, se observa una unidad cultural más que política. Sin embargo, hubo divisiones étnicas dentro de la comunidad étnica helénica más amplia, principalmente entre jonios, eolios, beocios y dorios. Estos grupos se dividieron a su vez en ciudades-estado. Smith postula que no hay más que una apariencia de nacionalismo en la antigua Grecia. [12] La obra de Jonathan M. Hall “Ethnic Identity in Greek Antiquity” (1997), fue aclamada como el primer estudio moderno completo sobre la etnicidad de la antigua Grecia. Según Hall, la identidad étnica de la antigua Grecia se basaba en gran medida en el parentesco, la descendencia y la genealogía, lo que se reflejaba en elaborados mitos genealógicos. En su opinión, la genealogía es la forma más fundamental en que cualquier población se define a sí misma como grupo étnico. En el período de las guerras médicas (primera mitad del siglo V a. C.) se produjo un cambio en la manera en que los griegos construían su identidad étnica. Antes de eso (periodo arcaico), los griegos tendían a conectarse entre sí mediante la asimilación genealógica. Después de la invasión persa, comenzaron a definirse frente al enemigo que percibían como el “otro” bárbaro. Una indicación de esta disposición es el discurso de los atenienses a sus aliados en el año 480 a. C., en el que mencionaban que todos los helenos estaban vinculados por el homaimon (“misma sangre”), el homoglosson (“mismo idioma”) y las prácticas religiosas comunes. Hall cree que en el siglo VI a. C. se concebía la identidad helénica como de carácter étnico. Las formas culturales de identificación surgieron en el siglo V, y hay pruebas de que en el siglo IV esta identidad se concebía más en términos culturales. [13]
En la Encuesta comunitaria del censo de los Estados Unidos de 2015 , el 7,2 % de la población se identificó como de ascendencia estadounidense , principalmente personas cuyos antepasados emigraron de Europa después del siglo XV al sureste de los Estados Unidos. Porcentajes mayores de familias con una larga trayectoria similar se identificaron como germano-estadounidenses , anglo-estadounidenses o irlandeses-estadounidenses , lo que deja la distinción entre "estadounidense" y una etnia europea específica en gran medida como una cuestión de preferencia personal.
La etnogénesis de los afroamericanos comienza con la esclavitud, específicamente en los Estados Unidos de América . Entre 1492 y 1880, entre 2 y 5,5 millones de nativos americanos fueron esclavizados en las Américas, además de 12,5 millones de esclavos africanos. [14] El concepto de raza comenzó a surgir a mediados del siglo XVII como justificación de la esclavización de los africanos en la América colonial. Más tarde, los científicos desarrollaron teorías para defender el sistema de trabajo forzado. [15] Los nativos americanos de tonos de piel más oscuros se incluyeron en este constructo con la llegada de los esclavos africanos. Sin embargo, algunos nativos americanos de tez más clara poseían esclavos y participaban en la esclavitud basada en la raza junto con los europeos. [16] La sociedad estadounidense evolucionó hacia un sistema de dos castas, con dos clases amplias: blancos y no blancos, ciudadanos y no ciudadanos (o semiciudadanos). Los no blancos, no ciudadanos o semi ciudadanos eran considerados como "negros" como término general, independientemente de su origen étnico/cultural conocido. [17]
Las vidas e identidades de los afroamericanos han sido moldeadas por sistemas de raza y esclavitud, dando como resultado una cultura y una experiencia únicas.[2] Los aspectos culturales como la música, [18] la comida, [19] la literatura, [20] los inventos, [21] las danzas, [22] y otros conceptos [23] surgen de manera destacada de la experiencia combinada de los afroamericanos esclavizados y los afroamericanos libres que todavía estaban sujetos a leyes racistas en los Estados Unidos.
La etnicidad no se basa únicamente en la raza. Sin embargo, debido a la historia, el sistema y el estilo de vida basados en la raza de la sociedad estadounidense, los afroamericanos tienden a preferir identificarse racialmente, en lugar de étnicamente. [24] Esta identidad racializada ha creado la idea errónea común de que los afroamericanos son virtualmente un grupo étnico monorracial de ascendencia africana en los Estados Unidos. Aun así, la arquitectura genética de los afroamericanos es distinta a la de los africanos no estadounidenses. [25] Esto es consistente con la historia de la mezcla de africanos, europeos y nativos americanos durante el comercio transatlántico de esclavos y con el hecho de que la raza es una construcción social creada en los Estados Unidos. [26] [27] Pero la etnogénesis es un proceso continuo, como lo demuestran los 2,1 millones de inmigrantes africanos que residieron en Estados Unidos en 2019, de ninguna manera es exacto decir que la etnogénesis de los estadounidenses negros terminó con la esclavitud porque los negros de otras islas y del continente africano continúan migrando a Estados Unidos. "Inmigrantes africanos subsaharianos en los Estados Unidos".
A pesar de que por lo general llevan segmentos de ADN moldeados por contribuciones de pueblos indígenas de América, Europa, África y las Américas, [28] la genética de los afroamericanos puede abarcar más de varios continentes. [29] Dentro de la población afroamericana, no hay antecedentes monoétnicos de fuera de los EE. UU., y los antecedentes monorraciales son una minoría. A través de la esclavitud forzada y el mestizaje, la etnia, la raza, el linaje, la cultura y la identidad afroamericanas son autóctonas de los Estados Unidos de América. [30] [ cita requerida ]
Herwig Wolfram ofrece "una explicación radicalmente nueva de las circunstancias en las que los godos se asentaron en la Galia , España e Italia ". [31] Dado que "se disolvieron en su caída en un mito accesible a todos" a la cabeza de una larga historia de intentos de reivindicar una tradición "gótica", la etnogénesis por la que grupos dispares llegaron a autoidentificarse como "godos" es de amplio interés y aplicación. El problema está en extraer una etnografía histórica de fuentes que están decididamente orientadas al latín y al roma.
Clayton Anderson observó que con la llegada de los españoles al suroeste de América del Norte, los nativos americanos de la esfera cultural jumano experimentaron cambios sociales en parte como reacción, lo que estimuló su etnogénesis. [32] La etnogénesis en las llanuras de Texas y a lo largo de la costa ocurrió en dos formas. Una forma implicó que un grupo desfavorecido se asimilara a un grupo más dominante con el que se identificaba, mientras que la otra forma implicó la modificación y reinvención de las instituciones culturales. Nancy Hickerson sostuvo que la desintegración de los jumanos del siglo XVII, causada en parte por las muertes generalizadas por enfermedades introducidas, fue seguida por su reintegración como kiowa . [33] Las tensiones externas que produjeron cambios etnogenéticos precedieron la llegada de los españoles y su cultura del caballo. Los ciclos de sequía habían obligado previamente a los grupos no emparentados a unirse o disolverse y movilizarse. Las hostilidades intertribales obligaron a los grupos más débiles a alinearse con los más fuertes.
Entre 1539 y 1543, una expedición española dirigida por Hernando de Soto partió de Cuba hacia Florida y el sudeste de Estados Unidos . Aunque se le pidió que actuara con moderación, Soto dirigió a 600 hombres en una violenta travesía por las actuales Florida, Georgia, Carolina del Sur, Carolina del Norte, Tennessee, Alabama, Mississippi, Arkansas y el este de Texas. Frustrados por no encontrar oro ni plata en las zonas que se sospechaba que contenían materiales tan valiosos, destruyeron aldeas y diezmaron las poblaciones nativas. A pesar de su muerte en 1542, los hombres de Soto continuaron su expedición hasta 1543, cuando aproximadamente la mitad de su fuerza original llegó a México. Sus acciones introdujeron enfermedades europeas que debilitaron aún más a las poblaciones nativas. El colapso de la población obligó a los nativos a trasladarse de sus ciudades al campo, donde se desarrollaron aldeas más pequeñas y nuevas estructuras políticas, que reemplazaron los antiguos modelos de cacicazgo de gobierno tribal. En 1700, los principales asentamientos tribales que Soto y sus hombres habían encontrado ya no existían. Las tribus más pequeñas comenzaron a formar confederaciones laxas de aldeas más pequeñas y autónomas. A partir de esa mezcla de muchas tribus, la etnogénesis condujo al surgimiento de nuevos grupos étnicos e identidades para los nativos consolidados que habían logrado sobrevivir a la incursión de personas, animales y enfermedades europeas. Después de 1700, la mayoría de las "tribus" indias de América del Norte eran grupos compuestos relativamente nuevos formados por estos pueblos remanentes que intentaban hacer frente a las enfermedades epidémicas traídas por los europeos que exploraban la zona y a los enfrentamientos con ellos. [34]
La invasión europea provocó importantes cambios demográficos en el tamaño y la distribución geográfica de las comunidades indígenas, lo que condujo a un aumento de las tasas de mortalidad debido a los conflictos y las enfermedades. Algunos grupos aborígenes fueron destruidos, mientras que otros grupos surgieron de la interfaz cultural de los grupos preexistentes. Un ejemplo de esta etnogénesis es el pueblo métis . [35]
Durante la Edad Media en Italia , las lenguas italo-dálmatas se diferenciaron del latín, lo que llevó a la distinción de los italianos de los grupos étnicos vecinos dentro del antiguo Imperio Romano. Con el tiempo, también se desarrollaron diferencias etnológicas y lingüísticas entre los grupos regionales, desde los lombardos del norte hasta los sicilianos del sur. El terreno montañoso permitió el desarrollo de comunidades relativamente aisladas y numerosos dialectos y lenguas antes de la unificación italiana en el siglo XIX.
En la antigüedad clásica, los autores judíos, griegos y romanos se referían con frecuencia al pueblo judío como un ethnos , una de las numerosas etnias que vivían en el mundo grecorromano . Van Maaren demuestra por qué los judíos antiguos pueden ser considerados un grupo étnico en términos actuales utilizando las seis características que comparten los coétnicos establecidas por Hutchinson y Smith: [36]
La identidad étnica moldava separada fue promovida bajo el régimen soviético cuando la Unión Soviética estableció una República Socialista Soviética Autónoma de Moldavia en 1924. Esta república estaba situada entre los ríos Dniéster y Bug del Sur ( Transnistria ), distinta de la República Socialista Soviética de Ucrania . El académico Charles King concluyó [37] que esta acción fue en parte un apoyo a la propaganda soviética y una ayuda para una posible revolución comunista en Rumania. Inicialmente, la gente de etnia moldava apoyó las reivindicaciones territoriales de las regiones de Besarabia y Bucovina del Norte , que formaban parte de Rumania en ese momento. Las reivindicaciones se basaban en el hecho de que el territorio de Besarabia oriental con Chisinau había pertenecido al Imperio ruso entre 1812 y 1918. Después de haber sido parte del Principado rumano de Moldavia durante 500 años, Rusia recibió el este de Moldavia como compensación por sus pérdidas durante las guerras napoleónicas. Esto marcó el comienzo de los 100 años de historia rusa en Moldavia Oriental. Tras la ocupación soviética de los dos territorios en 1940 , las posibles reivindicaciones de reunificación se vieron contrarrestadas por la República Socialista Soviética de Moldavia . Cuando se creó la ASSR de Moldavia, Chisinau fue nombrada su capital, función que siguió desempeñando incluso después de la formación de la RSS de Moldavia en 1940.
El reconocimiento de los moldavos como una etnia separada, distinta de los rumanos , sigue siendo hoy un tema controvertido. Por un lado, el Parlamento moldavo adoptó en 2003 el "Concepto de Política Nacional de la República de Moldavia", que establece que los moldavos y los rumanos son dos pueblos distintos y hablan dos idiomas diferentes. También reconoce que los rumanos forman una minoría étnica en Moldavia y afirma que la República de Moldavia es la sucesora legítima del Principado de Moldavia. Por otro lado, los moldavos sólo son reconocidos como un grupo étnico distinto por los antiguos estados soviéticos.
Además, en Rumania, los habitantes de Valaquia y Transilvania llaman moldavos a los rumanos que habitan en Moldavia occidental, ahora parte de Rumania. Los habitantes de la Moldavia rumana se llaman moldavos, como denominación subétnica, y rumanos, como denominación étnica (como Kentish e English para los ingleses que viven en Kent). Los rumanos de Rumania llaman besarabios a los rumanos de la República de Moldavia, como identificación dentro del grupo subétnico, moldavos como grupo subétnico y rumanos como grupo étnico. Los grupos subétnicos a los que se hace referencia aquí están históricamente conectados con principados independientes. El Principado de Moldavia/Moldavia, fundado en 1349, tuvo varias extensiones entre 1349 y 1859 y comprendía Bucovina y Besarabia como subdivisiones regionales. De esta manera, los rumanos del sur de Bucovina (hoy parte de Rumania y anteriormente parte de la Moldavia histórica) se llaman bukovinianos, moldavos y rumanos.
En el censo de Moldavia de 2004 , de las 3.383.332 personas que viven en Moldavia, el 16,5% (558.508) eligieron el rumano como lengua materna, y el 60% el moldavo. Mientras que el 40% de todos los hablantes de rumano/moldavo urbanos indicaron el rumano como lengua materna, en el campo, apenas uno de cada siete hablantes de rumano/moldavo indicaron el rumano como lengua materna. [38]
Antes de la disolución del Imperio Otomano , el término "palestino" se refería a cualquier residente de la región de Palestina , independientemente de su afiliación étnica, cultural, lingüística o religiosa. De manera similar, durante el Mandato de Palestina de la Sociedad de Naciones , el término se refería a un ciudadano según la definición de la Ordenanza de Ciudadanía de 1925. A partir de finales del siglo XIX, los habitantes de Palestina de habla árabe comenzaron a referirse a sí mismos como "árabes" o con el endónimo "árabe palestino" cuando hacían referencia a su subgrupo específico.
Tras la fundación del Estado de Israel , los judíos de la antigua Palestina Mandataria y los árabes que recibieron la ciudadanía israelí desarrollaron una identidad nacional distinta. En consecuencia, el significado de la palabra pasó a ser un gentilicio que se refería a los árabes que no recibieron la ciudadanía en Israel, Jordania ( residentes de Cisjordania ) o Egipto ( residentes de Gaza ). [39]
En Singapur , la mayoría de las políticas del país se han centrado en la cohesión de sus ciudadanos en una identidad nacional unida . Las normas culturales, la psique y las tradiciones de Singapur han llevado a la clasificación de los " singapurenses " como un grupo etnocultural y socioétnico único que se distingue de sus países vecinos. [40]
En 2013, el primer ministro de Singapur, Lee Hsien Loong, afirmó que "además de los números, un núcleo fuerte de Singapur también tiene que ver con el espíritu de Singapur, quiénes somos, en qué ideales creemos y qué lazos nos unen como un solo pueblo". [40] Según una encuesta de 2017 del Instituto de Estudios Políticos , el 49% de los singapurenses se identifican tanto con los singapurenses como con su identidad étnica por igual, mientras que el 35% se identificaría exclusivamente como "singapurenses". [41]
En el campo de la historia, el término "etnogénesis" se ha utilizado como neologismo para explicar los orígenes y la evolución de las llamadas culturas étnicas bárbaras , [42] despojándolas de sus connotaciones metafóricas derivadas de la biología, de nacimiento y crecimiento "naturales". Esta visión está estrechamente asociada con el historiador austríaco Herwig Wolfram y sus seguidores, quienes sostenían que dicha etnicidad no era una cuestión de descendencia genética genuina ("tribus").
En cambio, si se utiliza el término Traditionskerne ("núcleos de tradición") de Reinhard Wenskus , [43] la etnogénesis surgió de pequeños grupos de guerreros aristocráticos que transmitían tradiciones étnicas de un lugar a otro y de generación en generación. Los seguidores se aglutinaban o se dispersaban en torno a estos núcleos de tradición; las etnicidades estaban disponibles para quienes querían participar en ellas sin el requisito de haber nacido en una "tribu". De este modo, las cuestiones de raza y lugar de origen pasaron a un segundo plano.
Los defensores de la etnogénesis pueden afirmar que es la única alternativa al tipo de erudición etnocéntrica y nacionalista que se ve comúnmente en las disputas sobre los orígenes de muchos pueblos antiguos como los francos , los godos y los hunos . [44] También se ha utilizado como una alternativa a la "historia racial" del Cercano Oriente que había apoyado el fenicio y las reivindicaciones de la antigüedad de los pueblos denominados asirios, caldeos y siríacos .
El proceso de surgimiento de la etnicidad se ha denominado "etogénesis", el desarrollo y la presentación pública de una etnicidad autoconsciente. [...] Roosens [1989: 47], en Creating Ethnicity , definió la etnogénesis como "cómo las personas se sienten un pueblo y cómo continúan manteniéndose como tales", incluso frente a evidencia histórica contradictoria.
{{cite book}}: Mantenimiento de CS1: falta la ubicación del editor ( enlace )Generalmente utilizo los términos "árabe palestino", "los árabes de Palestina" o (cuando el significado es claro) simplemente "árabe" para referirme a la comunidad árabe en Palestina durante el período del mandato. Añadir el término "árabe" cuando me refiero al pueblo al que hoy llamaríamos simplemente "los palestinos" puede parecer redundante, pero de hecho evita un anacronismo, ya que fue realmente sólo después de 1948 que el pueblo árabe palestino comenzó a llamarse a sí mismo, y a ser llamado por otros, simplemente palestinos. Durante el período del mandato la mayoría de las organizaciones e instituciones palestinas (en el sentido actual) se llamaban oficialmente "árabes", a veces con "palestino" como modificador; de ahí el Ejecutivo Árabe, el Comité Superior Árabe, el Congreso de Trabajadores Árabes, la Sociedad de Trabajadores Árabes Palestinos, etc.