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Supremacía papal

Pío IX inaugura el Primer Concilio Vaticano . En este concilio se proclama dogma de la supremacía papal .

La supremacía papal es la doctrina de la Iglesia Católica según la cual el Papa , en razón de su oficio de Vicario de Cristo , fuente visible y fundamento de la unidad tanto de los obispos como de toda la multitud de los fieles, y como pastor de toda la Iglesia Católica, tiene poder pleno, supremo y universal sobre toda la Iglesia, poder que puede ejercer siempre sin impedimentos: [1] que, en resumen, "el Papa goza, por institución divina, de poder supremo, pleno, inmediato y universal en el cuidado de las almas". [2]

La doctrina tuvo su mayor importancia en la relación entre la Iglesia y el estado temporal, en cuestiones como los privilegios eclesiásticos , las acciones de los monarcas e incluso las sucesiones.

Institución de la supremacía papal

Inscripción en el frente de la Archibasílica de San Juan de Letrán , iglesia catedral del Obispo de Roma: Sacros(ancta) Lateran(ensis) eccles(ia) omnium urbis et orbis ecclesiarum mater et caput que significa "Santísima Iglesia de Letrán, de todas las iglesias de la ciudad y del mundo, Madre y Cabeza".

La doctrina católica de la supremacía papal se basa en la idea de que fue instituida por Cristo y que la sucesión papal se remonta al apóstol Pedro en el siglo I. La autoridad para el cargo se deriva de la Confesión de Pedro documentada en Mateo 16:17-19 cuando, en respuesta al reconocimiento de Pedro de Jesús como el Mesías e Hijo de Dios , que muchos relacionan con la divinidad de Jesús , Jesús respondió:

Bienaventurado eres, Simón, hijo de Jonás, porque esto no te lo reveló carne ni sangre, sino mi Padre que está en los cielos. Y yo te digo que tú eres Pedro, y sobre esta piedra edificaré mi iglesia, y las puertas del Hades no prevalecerán contra ella. A ti te daré las llaves del reino de los cielos: todo lo que ates en la tierra quedará atado en los cielos, y todo lo que desates en la tierra quedará desatado en los cielos.

En su carta a Roma, Ignacio de Antioquía dice que la iglesia en Roma "preside en el lugar de la región de los romanos" (προκάθηται ἐν τόπῳ χωρίου Ῥωμαίων). [3]

Algunos estudiosos, como Francis A. Sullivan, afirman que no hubo un único "obispo" de Roma hasta mucho después del año 150 d. C. y que no hubo papado durante los tres primeros siglos. Sullivan "expresó su acuerdo con el consenso de los estudiosos de que la evidencia disponible indica que la iglesia de Roma estuvo dirigida por un colegio de presbíteros, en lugar de un solo obispo, durante al menos varias décadas del siglo II". [4]

Raymond E. Brown , aunque reconocía el aspecto de desarrollo de los obispados, creía que los primeros Papas tenían altos roles de autoridad entre los presbíteros de Roma y, por lo tanto, tiene sentido hablar de sus sucesores. [5]

El historiador jesuita Klaus Schatz afirma que «si alguien le hubiera preguntado a un cristiano en el año 100, 200 o incluso 300 si el obispo de Roma era la cabeza de todos los cristianos o si había un obispo supremo sobre todos los demás obispos y que tenía la última palabra en cuestiones que afectaban a toda la Iglesia, seguramente habría dicho que no». Cree que esto se debe a que preguntas como estas presuponen categorías modernas, que tardaron en desarrollarse. Sigue explicando cómo se entendía la primacía en los primeros siglos. También cree que es probable que «surgiera muy pronto un presidente o un 'primero entre iguales ' ». [6]

En los tres primeros siglos del cristianismo la iglesia en Roma intervino en otras comunidades para ayudar a resolver conflictos. [7] El papa Clemente I lo hizo en Corinto a finales del siglo I. [ 8] En el siglo III , el papa Cornelio convocó y presidió un sínodo de 60 obispos africanos y orientales, [9] y su rival, el antipapa Novaciano , afirmó haber "asumido la primacía". [10]

En el complejo desarrollo de la supremacía papal se pueden distinguir dos grandes fases.

Primera fase de la supremacía papal

Ireneo de Lyon creía en el siglo II que Pedro y Pablo habían sido los fundadores de la iglesia en Roma y habían designado a Lino como obispo sucesor . [11]

Desde el comienzo de su papado en el año 401, el papa Inocencio I fue considerado el árbitro general de las disputas eclesiásticas tanto en Oriente como en Occidente. Durante su papado, la Sede Apostólica Romana fue considerada el recurso definitivo para la resolución de todas las disputas eclesiásticas. Sus comunicaciones con Victricio de Ruán , Exuperio de Tolosa , Alejandro de Antioquía y otros, así como sus acciones en la apelación que le hizo Juan Crisóstomo contra Teófilo de Alejandría , muestran que las oportunidades de este tipo fueron numerosas y variadas. [12]

El papa León I contribuyó de forma significativa a la centralización de la autoridad espiritual dentro de la Iglesia y a la reafirmación de la autoridad papal. El obispo de Roma se había convertido gradualmente en el patriarca principal de la Iglesia occidental. En varias ocasiones, se le pidió a León que arbitrara disputas en la Galia. Una de ellas involucraba a Hilario de Arlés , quien se negó a reconocer el estatus judicial de León. León apeló a la práctica pasada: "Y por eso queremos que recordéis, hermanos, como lo hacemos nosotros, que la Sede Apostólica, tal es la reverencia en que se la tiene, ha sido referida y consultada en innumerables ocasiones por los sacerdotes de vuestra provincia así como por otros, y en los diversos asuntos de apelación, como demandaba la antigua costumbre, ha revocado o confirmado decisiones: y de esta manera 'la unidad del espíritu en el vínculo de la paz Efesios 4:3 se ha mantenido'", [13] Sintiendo que los derechos primaciales del obispo de Roma estaban amenazados, León apeló al poder civil en busca de apoyo y obtuvo, de Valentiniano III , un decreto del 6 de junio de 445, que reconocía la primacía del obispo de Roma basada en los méritos de Pedro, la dignidad de la ciudad y la legislación del Primer Concilio de Nicea ; y preveía la extradición forzosa por parte de los gobernadores provinciales de cualquier obispo que se negara a responder a una citación a Roma. [14]

Gelasio I , que gobernó entre 492 y 496, en una controversia con Anastasio, emperador bizantino, también luchó por mantener la doctrina de la supremacía papal. Esta disputa fue un punto incipiente de conflicto entre la Santa Sede y el Imperio.

Desde finales del siglo VI hasta finales del siglo VIII se produjo un giro del papado hacia Occidente y su escape de la subordinación a la autoridad de los emperadores bizantinos de Constantinopla . Esta fase a veces se ha atribuido incorrectamente al papa Gregorio I (que reinó de 590 a 604), quien, como sus predecesores, representó para el pueblo del mundo romano una iglesia que todavía se identificaba con el imperio. A diferencia de algunos de esos predecesores, Gregorio se vio obligado a afrontar el colapso de la autoridad imperial en el norte de Italia. Como principal funcionario civil del imperio en Roma , le correspondió hacerse cargo de la administración civil de las ciudades y negociar la protección de la propia Roma frente a los invasores lombardos que la amenazaban. Otra parte de esta fase se produjo en el siglo VIII, después de que el surgimiento de la nueva religión del Islam hubiera debilitado al Imperio bizantino y los lombardos hubieran renovado su presión en Italia. Los papas finalmente buscaron el apoyo de los gobernantes francos de Occidente y recibieron del rey franco Pipino el Breve la primera parte de los territorios italianos más tarde conocidos como los Estados Pontificios . Con la coronación de Carlomagno por parte del papa León III , el primero de los emperadores carolingios, el papado también obtuvo su protección.

En las Cartas del Segundo Concilio Ecuménico de Nicea, se hace referencia a la Iglesia Romana como la "cabeza de todas las iglesias" dos veces; al mismo tiempo se afirma que Cristo es la cabeza de la iglesia, y se hace referencia al apóstol Pedro como el "jefe [de los] apóstoles", pero cuando se los menciona junto con Pablo se los menciona juntos como los "apóstoles principales". [15]

Segunda fase de la supremacía papal

Desde mediados del siglo XI hasta mediados del siglo XIII se produjo la segunda gran fase del proceso de ascenso de la supremacía papal a la prominencia. Se distinguió por primera vez en 1075 por el audaz ataque de Gregorio VII a las prácticas tradicionales mediante las cuales el emperador había controlado los nombramientos para los altos cargos eclesiásticos. El ataque generó la prolongada lucha civil y eclesiástica en Alemania e Italia conocida como la Controversia de las Investiduras . En segundo lugar, se distinguió en 1095 por el lanzamiento de las Cruzadas por parte de Urbano II , que, en un intento de liberar la Tierra Santa de la dominación musulmana, reunió bajo el liderazgo papal las energías agresivas de la nobleza europea . Ambos esfuerzos aumentaron enormemente el prestigio papal en los siglos XII y XIII. Papas tan poderosos como Alejandro III (r. 1159-1181), Inocencio III (r. 1198-1216), Gregorio IX (r. 1227-1241) e Inocencio IV (r. 1243-1254) ejercieron una primacía sobre la Iglesia que pretendía reivindicar una supremacía jurisdiccional sobre emperadores y reyes en asuntos temporales y espirituales. Como escribe Matthew Edward Harris, "La impresión general que se tiene es que el papado fue descrito en términos cada vez más exaltados a medida que avanzaba el siglo XIII, aunque este desarrollo no fue disyuntivo ni uniforme, y a menudo se produjo en respuesta a conflictos, como contra Federico II y Felipe el Hermoso". [16]

Al principio de esta fase, Anselmo de Canterbury (1093-1109) defendió la supremacía papal . Anselmo insistió en su derecho y obligación de ir a Roma para recibir el palio , símbolo de su autoridad metropolitana. El rey Guillermo Rufus se negó a permitirlo porque aún no había reconocido a Urbano II en oposición a Clemente III , que había sido instalado por Enrique IV, emperador del Sacro Imperio Romano Germánico . El 25 de febrero de 1095 se celebró un concilio en Rockingham , donde Anselmo afirmó audazmente la autoridad de Urbano en un discurso que daba testimonio de la doctrina de la supremacía papal. [17]

Galicanismo

El galicanismo fue un movimiento en el Reino de Francia para aumentar los derechos del Estado y perjudicar los derechos de la Iglesia católica en Francia .

Un ejemplo de galicanismo fue la disputa entre el rey Luis XIV de Francia y la Santa Sede sobre la aplicación del Concordato de Bolonia de 1516 después de la extensión del derecho de justicia por parte de Luis XIV a todo el Reino de Francia en 1673. [18] La disputa condujo a la Declaración del Clero de Francia de 1682 promulgada por la Asamblea del clero francés de 1681. [19] Los Artículos afirmaban que el poder civil tiene absoluta independencia; que el Papa es inferior al Concilio General y que los decretos del Concilio de Constanza seguían siendo vinculantes; que el ejercicio de la autoridad pontificia debería estar regulado por los cánones eclesiásticos, y que las decisiones dogmáticas del Papa no son irrevocables hasta que hayan sido confirmadas por el juicio de toda la Iglesia. [20] La constitución apostólica Inter multiplices pastoralis officii promulgada por el papa Alejandro VIII en 1690 y publicada en 1691 anuló todos los procedimientos de la Asamblea de 1681 y declaró que la Declaración del clero de Francia era nula e inválida. En 1693, Luis XIV rescindió los cuatro artículos y "escribió una carta de retractación" al papa Inocencio XII . [19] [21] Aquellos miembros de la Asamblea de 1681 que fueron presentados como candidatos a sedes episcopales vacantes y a quienes se les negó la confirmación papal de su nombramiento, recibieron la confirmación, en 1693, solo después de que desautorizaron todo lo que la Asamblea de 1681 decretó con respecto al poder eclesiástico y la autoridad pontificia. [19]

Primer Concilio Vaticano

La doctrina de la primacía papal fue desarrollada aún más en 1870 en el Primer Concilio Vaticano .

En la constitución dogmática denominada Pastor aeternus , el ultramontanismo logró la victoria sobre el conciliarismo con el pronunciamiento de la infalibilidad papal (la capacidad del papa de definir dogmas libres de error ex cathedra ) y de la supremacía papal, es decir, la jurisdicción ordinaria suprema, plena, inmediata y universal del papa.

De hecho, el Pastor aeternus afirma que la supremacía papal es un dogma : [22]

Según el testimonio del Evangelio, el primado de jurisdicción sobre la Iglesia universal de Dios fue prometido y dado inmediata y directamente por Cristo el Señor al bienaventurado apóstol Pedro. ... De donde, quien sucede a Pedro en esta Sede, obtiene por institución de Cristo mismo el Primado de Pedro sobre toda la Iglesia. ... La Iglesia romana posee una superioridad de potestad ordinaria sobre todas las demás iglesias, y que esta potestad de jurisdicción del Romano Pontífice, que es verdaderamente episcopal, es inmediata; a la cual todos, de cualquier rito y dignidad, tanto pastores como fieles, tanto individual como colectivamente, están obligados, por su deber de subordinación jerárquica y verdadera obediencia, no sólo en las materias que pertenecen a la fe y costumbres, sino también en las que pertenecen a la disciplina y gobierno de la Iglesia en todo el mundo, de modo que la Iglesia de Cristo sea un solo rebaño bajo un solo pastor supremo mediante la conservación de la unidad tanto de la comunión como de la profesión de la misma fe con el Romano Pontífice. ... Y puesto que por el derecho divino del primado apostólico el Romano Pontífice está colocado sobre la Iglesia universal, enseñamos y declaramos además que él es el juez supremo de los fieles, y que en todas las causas cuya decisión pertenece a la Iglesia se puede recurrir a su tribunal, y que nadie puede reabrir el juicio de la Sede Apostólica, cuya autoridad no hay mayor, ni nadie puede legítimamente revisar su sentencia. Por lo cual yerran de la recta vía quienes afirman que es lícito apelar de los juicios de los Romanos Pontífices a un Concilio Ecuménico, como a una autoridad superior a la del Romano Pontífice.

—  Vaticano I, Pastor Aeternus , cap. I, III

Concilio Vaticano II

En el Concilio Vaticano II (1962-1965) resurgió el debate sobre la primacía y la autoridad papal, y en la constitución dogmática Lumen gentium se profundizó más en la enseñanza de la Iglesia católica sobre la autoridad del papa, los obispos y los concilios. El Vaticano II intentó aclarar la eclesiología enunciada en el Vaticano I. El resultado es el cuerpo de enseñanza sobre el papado y el episcopado contenido en Lumen gentium .

El Vaticano II reafirmó todo lo que enseñó el Vaticano I sobre la primacía, supremacía e infalibilidad papal, pero añadió puntos importantes sobre los obispos. Los obispos, dice, no son "vicarios del Romano Pontífice", sino que, al gobernar sus iglesias locales, son "vicarios y legados de Cristo" [23] . Juntos forman un cuerpo, un " colegio ", cuya cabeza es el Papa. Este colegio episcopal es responsable del bienestar de la Iglesia Católica. He aquí, en pocas palabras, los elementos básicos de la muy discutida communio ecclesiology del Concilio, que afirma la importancia de las iglesias locales y la doctrina de la colegialidad.

En un pasaje sobre la colegialidad, el Vaticano II enseña: «El orden de los obispos es el sucesor del colegio de los apóstoles en su función de maestros y pastores, y en él se perpetúa el colegio apostólico. Junto con su cabeza, el Sumo Pontífice, y nunca separados de él, tienen autoridad suprema y plena sobre la Iglesia universal; pero este poder no puede ejercerse sin el consentimiento del Romano Pontífice». [24] Gran parte del actual debate sobre la primacía papal se centra en explorar las implicaciones de este pasaje.

El Vaticano II también enfatizó el sensus fidelium como el vehículo para la tradición viva, [25] con la promesa a Pedro de asegurar que las puertas del Hades no prevalecerán contra la iglesia, que es el pueblo que es la tradición viva. [26] Por lo tanto, la infalibilidad es "una doctrina y orden arraigada en y que refleja el sensus fidelium ". [27] Rahner insiste en que las declaraciones de un Papa dependen esencialmente de su conocimiento de lo que mantiene la tradición viva. No se trata de revelación sino de preservación del error en el ejercicio de esta supervisión. Esta tradición viva fue obtenida de la comunicación con todos los obispos en las dos instancias en que el Papa definió dogmas al margen de un Concilio, la Inmaculada Concepción y la Asunción. [28] [29]

Oposición

Iglesia primitiva

El Dictatus papae , que algunos atribuyen al papa Gregorio VII (siglo XI), establece que «sólo el pontífice romano puede con derecho ser llamado universal». Los papas no han empleado el título de «obispo universal» basándose en este derecho. El papa Gregorio I (siglo VI) condenó el uso de esta expresión por parte del patriarca de Constantinopla con este título, e incluso dijo que quien lo reivindica «es, en su euforia, el precursor del Anticristo». [30] Según John Norman Davidson Kelly , Gregorio I no estaba negando de ninguna manera la jurisdicción universal del obispo de Roma; para Kelly, Gregorio I «fue infatigable... en la defensa de la primacía romana, y mantuvo con éxito la jurisdicción de apelación de Roma en Oriente... Gregorio argumentó que la comisión de San Pedro [por ejemplo, en Mateo 16:18f] hizo que todas las iglesias, incluida Constantinopla, estuvieran sujetas a Roma». [31] [32] En 1998, la Congregación para la Doctrina de la Fe explicó que, si bien todo obispo es sujeto de la sollicitudo omnium Ecclesiarum (en referencia a 2 Co 11,28 ), «en el caso del Obispo de Roma, Vicario de Cristo según el modo propio de Pedro como Cabeza del Colegio de los Obispos, la sollicitudo omnium Ecclesiarum adquiere fuerza particular porque se combina con el pleno y supremo poder en la Iglesia: un poder verdaderamente episcopal, no sólo supremo, pleno y universal, sino también inmediato, sobre todos los pastores y los demás fieles». [33] El mismo Gregorio I, aunque afirmó la realidad del primado del obispo de su sede apostólica, el obispo que llevaba adelante la obra confiada a Pedro, [34] rechazó el uso del título de «obispo universal», que llamó «profano». [35]

protestante

La oposición protestante a la supremacía papal se remonta a la Reforma protestante. Los primeros reformadores, como Martín Lutero , Felipe Melanchton y Juan Calvino , fueron muy críticos con la autoridad papal y la consideraron contraria a las enseñanzas de las Escrituras. Lutero llegó al extremo de considerar al papa como el Anticristo tal como se encuentra en la Biblia. [36]

Ortodoxo oriental

El cardenal católico y teólogo Yves Congar escribió:

Oriente nunca aceptó la jurisdicción regular de Roma ni se sometió al juicio de los obispos occidentales. Sus peticiones de ayuda a Roma no estaban relacionadas con el reconocimiento del principio de la jurisdicción romana, sino que se basaban en la idea de que Roma poseía la misma verdad, el mismo bien. Oriente protegió celosamente su modo de vida autónomo. Roma intervino para salvaguardar la observancia de las reglas jurídicas, para mantener la ortodoxia de la fe y para asegurar la comunión entre las dos partes de la Iglesia, siendo la sede romana la que representaba y personificaba a Occidente... Al conceder a Roma un «primado de honor», Oriente evitó basarlo en la sucesión y en la presencia aún viva del apóstol Pedro. Se logró un modus vivendi que perduró, aunque con crisis, hasta mediados del siglo XI. [37]

Refiriéndose a Ignacio de Antioquía, en la Carta a los Esmirneanos , [38] "Que nada se haga sin el obispo", Carlton escribió:

Contrariamente a la opinión popular, la palabra católica no significa "universal"; significa "total, completo, sin que le falte nada"... Así, pues, confesar que la Iglesia es católica es decir que posee la plenitud de la fe cristiana. Decir, sin embargo, que la Iglesia Ortodoxa y Roma constituyen dos pulmones de la misma Iglesia es negar que cualquiera de las dos Iglesias por separado sea católica en cualquier sentido significativo del término. Esto no sólo es contrario a la enseñanza de la Ortodoxia, sino que es totalmente contrario a la enseñanza de la Iglesia Católica, que se consideraba verdaderamente católica. [39] [ discutir ]

La Iglesia es imagen de la Trinidad y refleja la realidad de la encarnación. [40]

“El cuerpo de Cristo debe ser siempre igual a sí mismo... La iglesia local que manifiesta el cuerpo de Cristo no puede ser subsumida en ninguna organización o colectividad mayor que la haga más católica y más unida, por la sencilla razón de que el principio de catolicidad total y unidad total ya es intrínseco a ella.” [41]

Véase también

Referencias

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  2. ^ Párrafo 937 del Catecismo de la Iglesia Católica (1997).
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Fuentes

Lectura adicional