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Vijñana

Vijñāna ( sánscrito : विज्ञान ) o viññā ṇ a ( pali : विञ्ञाण ) [1] se traduce como " conciencia ", "fuerza vital", "mente", [2] o "discernimiento". [3]

El término vijñāna se menciona en muchos Upanishads tempranos , donde ha sido traducido por términos como comprensión, conocimiento e inteligencia. [4] [5]

En los primeros cuatro nikāyas del Sutta Pitaka del Canon Pāli , viññā ṇ a es uno de los tres términos pali superpuestos que se utilizan para referirse a la mente, siendo los otros manas y citta . [6] [7] [8] Cada uno se utiliza en el sentido genérico y no técnico de "mente" en general, pero a veces los tres se utilizan en secuencia para referirse a los procesos mentales de uno como un todo. [9] Sin embargo, sus usos principales son distintos. [10]

Budismo

Esta sección considera el concepto budista principalmente en términos de la literatura Pali del budismo temprano , así como en la literatura de otras escuelas budistas .

Literatura pali

En toda la literatura pali, viññā ṇ a [1] se puede encontrar como uno de los pocos sinónimos de la fuerza mental que anima el cuerpo material, que de otro modo estaría inerte. [11] Sin embargo, en varios textos pali, el término tiene un significado más matizado y específico del contexto (o "técnico"). En particular, en la "Canasta de discursos" ( Suttapitaka ) del Canon pali , viññā ṇ a (generalmente traducido como "conciencia") se menciona en al menos tres contextos relacionados pero diferentes:

(1) como un derivado de las bases de los sentidos ( āyatana ), parte del “Todo” experiencialmente exhaustivo ( sabba );
(2) como uno de los cinco agregados ( khandha ) del apego ( upadana ) en la raíz del sufrimiento ( dukkha ); y,
(3) como una de las doce causas ( nidana ) del "Origen Dependiente" ( paticcasamuppāda ) que proporciona una plantilla para las nociones budistas de kamma , renacimiento y liberación. [2]

En el Abhidhamma del Canon Pali y en los comentarios Pali postcanónicos , la conciencia ( viññā ṇ a ) se analiza más a fondo en 89 estados diferentes que se clasifican de acuerdo con sus resultados kármicos.

Derivada basada en sentido

En el budismo, las seis bases sensoriales (Pali: saḷāyatana ; Skt.: ṣaḍāyatana ) se refieren a los cinco órganos sensoriales físicos (cf. campo receptivo ) (pertenecientes al ojo, oído, nariz, lengua, cuerpo), la mente (conocida como la sexta base sensorial) y sus objetos asociados (formas visuales, sonidos, olores, sabores, tacto y objetos mentales). Con base en las seis bases sensoriales, surgen varios factores mentales que incluyen seis "tipos" o "clases" de conciencia ( viññā ṇ a-kāyā ). Más específicamente, según este análisis, los seis tipos de conciencia son la conciencia ocular (es decir, la conciencia basada en el ojo), la conciencia auditiva, la conciencia nasal, la conciencia lingual, la conciencia corporal y la conciencia mental. [12]

En este contexto, por ejemplo, cuando el campo receptivo del oído (el estímulo proximal , más comúnmente conocido por los budistas como la base sensorial u órgano sensorial) y el sonido (el estímulo distal u objeto sensorial) están presentes, surge la conciencia asociada (relacionada con el oído). El surgimiento de estos tres elementos ( dhātu ) –es decir, el oído, el sonido y la conciencia auditiva– conduce a la percepción , conocida como “ contacto ”, y a su vez hace que surja una “ sensación ” placentera, desagradable o neutra . Es a partir de esa sensación que surge el “ anhelo ”. (Véase la figura 1.)

En un discurso titulado "El Todo" ( Sabba Sutta , SN 35.23), el Buda afirma que no hay "todo" fuera de los seis pares de bases sensoriales (es decir, seis bases sensoriales internas y seis externas). [13] El "Discurso de Ser Abandonado" ( Pahanaya Sutta , SN 35.24) expande aún más el Todo para incluir los primeros cinco sextetos antes mencionados (bases sensoriales internas, bases sensoriales externas, conciencia, contacto y sensación). [14] [15] En el famoso " Sermón del Fuego " ( Ādittapariyāya Sutta , SN 35.28) el Buda declara que "el Todo está en llamas" con pasión, aversión, engaño y sufrimiento ( dukkha ); para obtener la liberación de este sufrimiento, uno debe desencantarse con el Todo. [16]

Por lo tanto, en este contexto, viññā ṇ a incluye las siguientes características:

Los agregados

En el budismo, la conciencia ( viññāṇa ) es uno de los cinco " agregados " experienciales definidos clásicamente (Pali: khandha ; Skt.: skandha ). Como se ilustra (Fig. 2), los otros cuatro agregados son la "forma" material ( rupa ) , el "sentimiento" o "sensación" ( vedana ), la "percepción" ( sanna ) y las "formaciones volitivas" o "fabricaciones" ( sankhara ).

En SN 22.79, el Buda distingue la conciencia de la siguiente manera:

“¿Y por qué lo llamas ‘conciencia’? Porque conoce, por eso se le llama conciencia. ¿Qué es lo que conoce? Reconoce lo que es agrio, amargo, picante, dulce, alcalino, no alcalino, salado e insalubre. Porque conoce, se le llama conciencia.” [18]

Este tipo de conciencia parece ser más refinada e introspectiva que la asociada con el agregado de percepción ( saññā ) que el Buda describe en el mismo discurso de la siguiente manera:

“¿Y por qué lo llamas ‘percepción’? Porque percibe, por eso se le llama ‘percepción’. ¿Qué percibe? Percibe el azul, percibe el amarillo, percibe el rojo, percibe el blanco. Porque percibe, se le llama percepción.” [19]

De manera similar, en un comentario del siglo V d.C., el Visuddhimagga , hay una analogía extendida sobre un niño, un aldeano adulto y un "cambista de dinero" experto que ven un montón de monedas; la experiencia del niño se compara con la percepción, la experiencia del aldeano con la conciencia y la experiencia del cambista con la verdadera comprensión ( paňňā ). [20] Por lo tanto, en este contexto, "conciencia" denota más que la experiencia subjetiva irreductible de los datos sensoriales sugeridos en los discursos del "Todo" (ver sección anterior); además implica una profundidad de conciencia que refleja un grado de memoria y reconocimiento.

Todos los agregados deben considerarse vacíos de naturaleza propia ; es decir, surgen en dependencia de causas ( hetu ) y condiciones ( paticca ). En este esquema, la causa del surgimiento de la conciencia ( viññā ṇ a ) es el surgimiento de uno de los otros agregados (físico o mental); y el surgimiento de la conciencia a su vez da lugar a uno o más de los agregados mentales ( nāma ). De esta manera, la cadena de causalidad identificada en el modelo de agregados ( khandha ) se superpone a la cadena de condicionamiento en el modelo de Originación Dependiente ( paticcasamuppāda ). [21]

Origen dependiente

La conciencia ( viññā ṇ a ) es la tercera de las Doce Causas ( nidāna ) tradicionalmente enumeradas del Origen Dependiente (Pali: paṭiccasamuppāda ; Skt.: pratītyasamutpāda ). [22] Dentro del contexto del Origen Dependiente, diferentes discursos canónicos representan diferentes aspectos de la conciencia. [23] Los siguientes aspectos se destacan tradicionalmente:

  • la conciencia está condicionada por fabricaciones mentales ( saṅkhāra );
  • la conciencia y la mente-cuerpo ( nāmarūpa ) son interdependientes; y,
  • La conciencia actúa como una "fuerza vital" por la cual hay una continuidad a través de los renacimientos.
Condicionamiento de fabricación mental y kamma

Numerosos discursos afirman:

"De las fabricaciones [ saṅkhāra ], como condición necesaria, surge la conciencia [ viññā ṇ a ]". [24]

En tres discursos del Samyutta Nikaya , el Buda destaca tres manifestaciones particulares del saṅkhāra que crean una "base para el mantenimiento de la conciencia" ( ārammaṇaṃ ... viññāṇassa ṭhitiyā ) que podría conducir a la existencia futura, [25] a la perpetuación de los procesos corporales y mentales, [26] y al anhelo [27] y su sufrimiento resultante. Como se afirma en el texto común a continuación (en inglés y pali), estas tres manifestaciones son la intención, la planificación y la puesta en práctica de tendencias latentes ("obsesión") [28] .

Así, por ejemplo, en el “Discurso de la Intención” ( Cetanā Sutta , SN 12.38), el Buda explica con más detalle:

Monjes , lo que uno se propone, lo que uno planea y cualquier tendencia hacia la que uno tenga se convierte en una base para el mantenimiento de la conciencia. Cuando hay una base, hay un apoyo para el establecimiento de la conciencia. Cuando la conciencia se establece y ha llegado a crecer, se produce la futura existencia renovada . Cuando hay producción de una futura existencia renovada, surgen el futuro nacimiento , el envejecimiento y la muerte , la tristeza, el lamento, el dolor, el desagrado y la desesperación. Tal es el origen de toda esta masa de sufrimiento . [31]

El lenguaje del comentario y subcomentario postcanónico Samyutta Nikaya afirma además que este texto está discutiendo los medios por los cuales la “conciencia kármica” “produce fruto en el continuo mental de uno”. [32] En otras palabras, ciertos actos intencionales u obsesivos de parte de uno establecen inherentemente en la conciencia presente una base para la existencia de la conciencia futura; de esta manera, la existencia futura está condicionada por ciertos aspectos de la intención inicial, incluyendo sus cualidades saludables y no saludables.

Por el contrario, en el "Discurso adjunto" ( Upaya Sutta , SN 22.53), se afirma que si se abandona la pasión por los cinco agregados (formas y procesos mentales), entonces:

“... debido al abandono de la pasión, el sostén se corta y no hay base para la conciencia. La conciencia, así desestabilizada, sin proliferar, sin realizar ninguna función, se libera. Debido a su liberación, es estable. Debido a su estabilidad, está contenta. Debido a su contentamiento, no está agitada. No agitado, él (el monje) está totalmente liberado en su interior. Discierne que 'El nacimiento ha terminado, la vida santa se ha cumplido, la tarea está hecha. No hay nada más para este mundo'”. [33]
Interdependencia mente-cuerpo

Numerosos discursos afirman:

"De la conciencia [ viññā ṇ a ], como condición necesaria, surgen la mente y la materia [ nāmarūpa ]". [24]

Además, algunos discursos afirman que, simultáneamente, lo inverso es cierto:

"La conciencia proviene de la mente y de la materia como su condición necesaria." [34] [35]

En el "Discurso de los haces de juncos" ( Nalakalapiyo Sutta , SN 12.67), el Venerable Sariputta utiliza esta famosa analogía para explicar la interdependencia de la conciencia, la mente y la materia:

"Es como si dos haces de juncos estuvieran apoyados uno contra el otro. De la misma manera, de la mente y la materia como condición necesaria surge la conciencia, de la conciencia como condición necesaria surge la mente y la materia...
"Si uno arrancara uno de esos manojos de cañas, el otro caería; si uno arrancara el otro, el primero caería. De la misma manera, del cese de la mente y de la materia surge el cese de la conciencia, del cese de la conciencia surge el cese de la mente y de la materia..." [36]
Aspecto de “fuerza vital” y renacimiento

Como se describió anteriormente en el análisis del condicionamiento de la conciencia por parte de las invenciones mentales, las acciones intencionales pasadas establecen una semilla kármica dentro de la conciencia que se expresa en el futuro. A través del aspecto de "fuerza vital" de la conciencia, estas expresiones futuras no solo se dan en el lapso de una vida, sino que impulsan impulsos kármicos ( kammavega ) a través de renacimientos samsáricos .

En el "Discurso de la Fe Serena" ( Sampasadaniya Sutta , DN 28), el Venerable Sariputta no hace referencia a una entidad consciente singular sino a una "corriente de conciencia" ( viññā ṇ a-sota ) que abarca múltiples vidas:

"... [I]nsuperable es la manera en que el Bendito Señor enseña el Dhamma en lo que respecta al logro de la visión... Aquí, algún asceta o brahmán, por medio del ardor, el esfuerzo, la aplicación, la vigilancia y la debida atención, alcanza tal nivel de concentración que... llega a conocer la corriente ininterrumpida de la conciencia humana tal como se establece tanto en este mundo como en el próximo...." [37]

El "Discurso de las Grandes Causas" ( Mahanidana Sutta , DN 15), en un diálogo entre el Buda y el Venerable Ananda , describe la "conciencia" ( viññā ṇ a ) de una manera que subraya su aspecto de "fuerza vital": [2]

"De la conciencia como condición necesaria surgen el nombre y la forma". Así se ha dicho. Y ésta es la manera de entender cómo de la conciencia como condición necesaria surgen el nombre y la forma. Si la conciencia no descendiese al vientre materno, ¿el nombre y la forma tomarían forma en el vientre materno?"
"No, señor."
"Si, después de descender al útero, la consciencia se marchase, ¿se producirían nombre y forma para este mundo?"
"No, señor."
"Si se cortara la conciencia del niño o de la niña, ¿madurarían, crecerían y alcanzarían la madurez el nombre y la forma?"
"No, señor."
"Por lo tanto, esto es una causa, esto es una razón, esto es un origen, esto es una condición necesaria para el nombre y la forma, es decir, la conciencia". [38]

Discursos como éste parecen describir una conciencia que es un fenómeno animador capaz de abarcar vidas y dar lugar así al renacimiento.

Un discurso de Anguttara Nikaya proporciona una metáfora memorable para describir la interacción del kamma, la conciencia, el anhelo y el renacimiento:

[Ananda:] “Se habla, Señor, de ‘devenir, devenir’. ¿Cómo se produce el devenir?”
[Buda:] “... Ānanda, el kamma es el campo, la conciencia la semilla y el anhelo la humedad para que la conciencia de los seres obstaculizados por la ignorancia y encadenados por el anhelo se establezca en [uno de los “tres mundos” ]. De este modo, hay un renacimiento en el futuro.” [39]

Análisis abhidhámico

El Patthana , parte del Abhidharma Theravada , analiza los diferentes estados de conciencia y sus funciones. El método de la escuela Theravada es estudiar cada estado de conciencia. Usando este método, algunos estados de conciencia se identifican como positivos, algunos negativos y algunos neutrales. Este análisis se basa en el principio del karma , el punto principal para comprender las diferentes conciencias. En total, según el Abhidhamma, hay 89 tipos de conciencia. Cincuenta y cuatro son de la "esfera sensorial" (relacionada con los cinco sentidos físicos, así como el anhelo por el placer sensual), 15 de la "esfera material sutil" (relacionada con las absorciones meditativas basadas en objetos materiales), 12 de la "esfera inmaterial" (relacionada con las absorciones meditativas inmateriales), y ocho son supramundanas (relacionadas con la realización del Nibbāna ). [40]

Más específicamente, un viññā ṇ a es un momento único de conciencia conceptual y se considera que la actividad mental normal consiste en una sucesión continua de viññā ṇ a s.

Viññā ṇ a tiene dos componentes: la conciencia misma y el objeto de esa conciencia (que puede ser una percepción, un sentimiento, etc.). De esta manera, estos viññā ṇ a no se consideran fenómenos últimos (no derivados) ya que se basan en factores mentales ( cetasika ). Por ejemplo, los estados jhānicos (meditativos) se describen como basados ​​en los cinco factores mentales últimos del pensamiento aplicado ( vitakka ), el pensamiento sostenido ( vicara ), el éxtasis ( piti ), la serenidad ( sukha ) y la concentración ( ekaggatā ). [ cita requerida ]

Términos pali superpuestos para la mente

Según Bhikkhu Bodhi , el comentario pali postcanónico utiliza los tres términos viññā ṇ a , mano y citta como sinónimos de la base sensorial de la mente ( mana- ayatana ); sin embargo, en el Sutta Pitaka , estos tres términos generalmente se contextualizan de manera diferente:

La citta se llama " luminosa " en A.I.8-10 . [42]

En todas las escuelas budistas

Aunque la mayoría de las escuelas budistas identifican seis modos de conciencia, uno para cada base sensorial , algunas escuelas budistas han identificado modos adicionales. [43]

Seis vijñānas

Como se describió anteriormente, en referencia al "Todo" ( sabba ), el Sutta Pitaka identifica seis vijñānas relacionados con las seis bases de los sentidos:

  1. Conciencia ocular
  2. Conciencia del oído
  3. Conciencia de la nariz
  4. Conciencia de la lengua
  5. Conciencia corporal
  6. La conciencia mental describe la conciencia de las "ideas": el budismo no describe cinco, sino seis percepciones.

Ocho vijñānas

La escuela Yogacara / Cittamatra considera dos conciencias más.

  1. una conciencia llamada klistamanas, que recoge los obstáculos, los venenos, las formaciones kármicas.
  2. El ālayavijñāna es la conciencia “base de todo” y ha sido traducido como “conciencia de reserva”. [44] Toda conciencia se basa en ésta. Es el fenómeno que explica el renacimiento .

Según Walpola Rahula , la "conciencia de almacén" del pensamiento Yogacara existe también en los primeros textos, como la "citta". [45]

Amalavijñana

Algunas escuelas de Yogācāra consideran que amalavijñāna (阿摩羅識), "conciencia inmaculada", es un noveno nivel de conciencia. [46] Esta "conciencia pura se identifica con la naturaleza de la realidad (parinispanna) o Talidad". [47] Alternativamente, amalavijñāna puede considerarse el aspecto puro de ālayavijñāna.

Algunos budistas también sugieren conciencias hrdaya (Corazón) (一切一心識), o una teoría de once conciencias o una conciencia infinita (無量識). [48] [49]

Usos contemporáneos

En el budismo tailandés, el término viññāna se utiliza para referirse específicamente a la conciencia o fuerza vital de una persona que ha abandonado el cuerpo en el momento de la muerte. Los tailandeses diferencian entre winyaan y "jid-jai" (จิตใจ), que es la conciencia mientras todavía está conectada a un cuerpo vivo. Algunos creen que el jid-jai abandona el cuerpo mientras uno sueña por la noche y también que puede exteriorizarse durante la práctica avanzada de meditación, pero que todavía está conectado al cuerpo en esos momentos. [ cita requerida ]

hinduismo

Sri Ramakrishna define vijñāna como

“Sólo aquel que, después de alcanzar el Nitya, el Absoluto, puede morar en el Līlā , el Relativo, y ascender de nuevo desde el Līlā hasta el Nitya, posee un conocimiento y una devoción maduros. Sabios como Narada abrigaron el amor por Dios después de alcanzar el Conocimiento de Brahman. Esto se llama vijnāna”. También: “¿Qué es vijnana? Es conocer a Dios claramente al comprender Su existencia a través de una experiencia intuitiva y hablarle íntimamente”. [50]

Ayon Maharaj ha caracterizado las opiniones de Sri Ramakrishna como una manifestación de lo que él llamó una "filosofía del Vijñāna Vedānta". [51] En su libro Infinite Paths to Infinite Reality (2018), [52] Maharaj describe seis principios principales del Vijñāna Vedānta de Ramakrishna. Estos incluyen la noción de que "el vijñānī regresa del estado de nirvikalpa samādhi y alcanza la realización no dual más rica y afirmadora del mundo de que Dios se ha convertido en todo". [52] : 38–39 

Basándose en textos antiguos, VSApte (1890, rev. 1957-59) proporciona la siguiente definición de vijñānam (विज्ञानम्):

  1. Conocimiento, sabiduría, inteligencia, comprensión; यज्जीव्यते क्षणमपि प्रथितं मनुष्यैर्विज्ञा नशौर्यविभवार्यगुणैः समेतम्। तन्नाम जीवितमिह ... Panchatantra (Parte) 1.24;5.3; विज्ञानमयः कोशः 'la envoltura de la inteligencia' (la primera de las cinco envolturas del alma).
  2. Discriminación, discernimiento.
  3. Habilidad, competencia; प्रयोगविज्ञानम् - Shringara Tilaka (Ś.) 1.2.
  4. Conocimiento mundano o profano, conocimiento derivado de la experiencia mundana (opp. ज्ञान que es 'conocimiento de Brahma o Espíritu Supremo'); ज्ञानं ते$हं सविज्ञानमिदं वक्ष्याम्यशेषत - Bhagavad Gita (Bg .) 7,2;3,41;6,8; (todo el 7º Adhyāya de Bg. explica ज्ञान y विज्ञान).
  5. Negocios, empleo.
  6. Música.
  7. Conocimiento de los catorce saberes.
  8. El órgano del conocimiento; पञ्चविज्ञानचेतने (शरीरे) - Mahabharata (Mb.) 12.187. 12.
  9. Conocimiento más allá del conocimiento de los sentidos (अतीन्द्रियविषय) [53]

Además, Monier Williams (1899; rev. 2008) proporciona la siguiente definición:

  1. distinguir, discernir, observar, investigar, reconocer, determinar, saber, entender - Rig Veda (RV.), etc., etc. (con na e inf.: 'no saber cómo');
  2. tener conocimiento correcto - Katha Upanishad (KaṭhUp.)
  3. volverse sabio o erudito - Mn. iv, 20;
  4. escuchar o aprender de (gen.) - Chandogya Upanishad (ChUp.); Mahabharata (MBh.);
  5. reconocer en (loc.) - Panchatantra (Pañcat.);
  6. mirar o considerar o tener en cuenta (dos acc.), Mn.; MBh., etc.; Kāv., etc.;
  7. explicar, declarar - BhP. [54]

Véase también

Referencias

  1. ^ ab Como es estándar en los artículos de WP, se utilizará el término Pali viññā ṇ a cuando se discuta la literatura Pali , y se utilizará la palabra sánscrita vijñāna cuando se haga referencia a textos cronológicamente posteriores al canon Pali o cuando se discuta el tema en términos generales, en términos de textos Pali y no Pali.
  2. ^ abc Véase, por ejemplo, Rhys Davids & Stede (1921-25), p. 618, entrada para "Viññā ṇ a", recuperada el 17 de junio de 2007 de los "Diccionarios digitales del sur de Asia" de la Universidad de Chicago. Universidad de Chicago
  3. ^ Véase, por ejemplo, Apte (1957-59) Archivado el 28 de marzo de 2016 en Wayback Machine , p. 1434, entrada para "vijñānam", recuperado de "U. Chicago" en [1] ; y, Monier-Williams (rev. 2008) Archivado el 3 de marzo de 2016 en Wayback Machine , p. 961, "entrada para 'Vi-jñāna'". Archivado desde el original el 14 de mayo de 2016 . Consultado el 22 de octubre de 2010 – vía U. Cologne.
  4. ^ Radhakrishnan, Sarvepalli (1953). Los principales Upaniṣads . HarperCollins Publishers. ISBN 978-81-7223-124-8.OCLC 1128028420  .
  5. ^ En Los principales Upanisads , Sarvepalli Radhakrishnan ha traducido vijñāna con palabras inglesas como sabiduría (p. 24), conciencia intelectual (p. 56), inteligencia (p. 188-189 para Brihadaranyaka 2:1:16-17), conocimiento (p. 200 para Brihadaranyaka 2:4:12-13) y entendimiento (págs. 475-476 para Chandogya 7:7:1-2).
  6. ^ "¿Qué es Vijnana en el budismo?". ThoughtCo . Consultado el 7 de mayo de 2017 .
  7. ^ "Pregunta: ¿Cuál es la diferencia entre jnana y vijnana? | Biblioteca Sri Chinmoy". www.srichinmoylibrary.com . Consultado el 7 de mayo de 2017 .
  8. ^ "Alaya-vijnana: La Conciencia del Almacén, Fuente de Toda Experiencia". ThoughtCo . Consultado el 7 de mayo de 2017 .
  9. ^ Sue Hamilton, Identidad y experiencia. LUZAC Oriental, 1996, páginas 105-106.
  10. ^ Bodhi, Bhikkhu (trad.) (2000b). Los discursos conectados del Buda: una traducción del Samyutta Nikaya . (La parte IV es "El libro de las seis bases de los sentidos (Salayatanavagga)".) Boston: Wisdom Publications. ISBN 0-86171-331-1 ., págs. 769-70, n . 154. Para obtener más información, consulte la sección "Términos pali superpuestos para la mente", a continuación. 
  11. ↑ Rhys Davids & Stede (1921-25), en la entrada correspondiente a "Viññā ṇ a", afirma:
    "En un sutta muy antiguo, el S ii.95, se da [viññā ṇ a] como sinónimo de citta (qv) y mano (qv), en oposición a kāya, que se usa para significar cuerpo. Este significado popular, más simple, no eclesiástico y no escolástico, se encuentra en otros suttas . Por ejemplo, el cuerpo (kāya), cuando está animado, se llama sa-viññā ṇ aka [con conciencia]...."
    Bodhi (2000b), pp. 769-70, n. 154, también menciona este uso generalizado de viññā ṇ a en el Abhidhamma Pitaka y comentarios (cf. la sección "Términos Pali superpuestos para la mente" más abajo).
  12. ^ Véase, por ejemplo, MN 148 (Thanissaro, 1998). En este marco, la palabra pali traducida como "conciencia" es viññā ṇ a y la palabra traducida como "mente" es mano . Por lo tanto, la facultad de la conciencia de la mente (la base de, por ejemplo, las abstracciones sintetizadas a partir de la experiencia sensorial física) se denomina mano-viññā ṇ a ("conciencia de la mente").
  13. ^ Bodhi (2000b), p. 1140; y, Thanissaro (2001c). Archivado el 3 de marzo de 2016 en Wayback Machine . Según Bodhi (2000b), p. 1399, n . 7, el comentario pali sobre el Sabba Sutta afirma: "... [S]i uno pasa por encima de las doce bases de los sentidos, no puede señalar ningún fenómeno real". Véase también Rhys Davids & Stede (1921-25), p. 680, entrada "Sabba" donde sabbaŋ se define como "el (todo) mundo de la experiencia sensorial". Se pueden encontrar referencias al "Todo" ( sabba ) en varios discursos posteriores, incluidos SN 35.24, 35.25, 35.26, 35.27 y 35.29.
  14. ^ Bodhi (2000b), pág. 1140; y, Thanissaro (2001b). Archivado el 8 de mayo de 2016 en Wayback Machine . Estos cinco sextetos se mencionan implícitamente como las bases del apego ( upādāna ) y las ataduras en otros discursos como el "Consejo para el Discurso de Anāthapi ṇḍ ika" ( Anāthapi ṇḍ ikavāda Sutta MN 143; Ñā ṇ amoli y Bodhi, 2001, pp. 1109-13) y el "Gran Discurso sobre la Base Séxtuple" ( Mahāsa ḷ āyatanika Sutta MN 149; Ñā ṇ amoli y Bodhi, 2001, pp. 1137-39).
  15. ^ En el discurso de los "Seis Sextetos" ( Chachakka Sutta , MN 148), se puede ver una expansión adicional donde los "seis sextetos" ( cha-chakka ) incluyen los cinco sextetos antes mencionados más el anhelo dependiente de los sentimientos ( ta ṇ hā ). (Para MN 148, véase Ñā ṇ amoli & Bodhi (2001), pp. 1129-36; y, Thanissaro (1998). Archivado el 21 de abril de 2016 en Wayback Machine .)
  16. ^ "Adittapariyaya Sutta: El Sermón del Fuego". www.accesstoinsight.org . Archivado desde el original el 21 de abril de 2016.
  17. ^ Esto, por ejemplo, puede yuxtaponerse con una epistemología idealista donde el mundo material surge de la conciencia (Bodhi, 2006).
  18. ^ Khajjaniya Sutta ("Masticado", SN 22.29) (Thanissaro, 2001a). Archivado el 3 de marzo de 2016 en Wayback Machine.
  19. ^ Khajjaniya Sutta ("Masticado", SN 22.29) (Thanissaro, 2001a). Con respecto a la tipificación de la percepción (saññā) a través de colores visuales y la conciencia ( viññā ṇ a ) a través de sabores variados, en SN 22.79, Bodhi (2000b, p. 1072, n. 114) menciona que el subcomentario del Samyutta Nikaya afirma que la percepción capta apariencias y formas, mientras que la conciencia "puede captar distinciones particulares en un objeto incluso cuando no hay apariencia ni forma".
  20. ^ Buddhaghosa (1999), págs. 435-6)
  21. ^ Esta superposición es particularmente pronunciada en el Mahanidana Sutta ( DN 15) donde la conciencia ( viññā ṇa ) es una condición del nombre y el cuerpo ( nāmarūpa ) y viceversa (ver, por ejemplo, Thanissaro, 1997a).
  22. ^ No todos los textos canónicos identifican doce causas en la cadena causal del Origen Dependiente. Por ejemplo, el Mahanidana Sutta ( DN 15) (Thanissaro, 1997a) Archivado el 21 de abril de 2016 en Wayback Machine identifica solo nueve causas (omitiendo las seis bases de los sentidos, las formaciones y la ignorancia) y el texto inicial del Nalakalapiyo Sutta ( SN 12.67) (Thanissaro, 2000) Archivado el 3 de mayo de 2016 en Wayback Machine identifica dos veces diez causas (omitiendo las formaciones y la ignorancia) aunque su enumeración final incluye los doce factores tradicionales.
  23. ^ Por ejemplo, de manera similar a la descripción sensorial específica de la conciencia que se encuentra al discutir "el Todo" (arriba), el "Análisis del Discurso del Origen Dependiente" ( Paticcasamuppada-vibhanga Sutta , SN 12.2) describe viññā ṇ a ("conciencia") de la siguiente manera:
    "¿Y qué es la conciencia ? Estas seis clases de conciencia son: conciencia visual, conciencia auditiva, conciencia nasal, conciencia lingual, conciencia corporal, conciencia intelectual. Esto se llama conciencia". (Thanissaro, 1997b) Archivado el 4 de mayo de 2016 en Wayback Machine .
  24. ^ ab Por ejemplo, véase el Paticcasamuppada-vibhanga Sutta ( SN 12.2) (Thanissaro, 1997b). Archivado el 4 de mayo de 2016 en Wayback Machine . Se añadieron los términos pali entre corchetes. Véanse también otros discursos en el capítulo 12 del Samyutta Nikaya .
  25. ^ punabbhavābhinibbatti ("para renacer de nuevo"), mencionado en "Discurso sobre la voluntad (1)" (Bodhi, 2000b, p. 576)
  26. ^ nāmarūpassa avakkanti ("para la entrada del nombre y la forma"), mencionado en el "Discurso de la voluntad (2)" (Bodhi, 2000b, págs. 576-77).
  27. ^ Nati (literalmente, "doblamiento" o "inclinación"), que el comentario del Samyutta Nikaya afirma que es sinónimo de " anhelo , llamado 'inclinación' en el sentido de inclinarse... hacia formas placenteras, etc.", mencionado en el "Discurso de la Volición (3)" y sus notas finales (Bodhi, 2000b, pp. 577, 761 n . 116).
  28. ^ ca ceteti ca pakappeti ca anuseti : Rhys Davids y Stede (1921-25) traducen esto como "tener la intención, comenzar a realizar, llevar a cabo" (págs. 268-69, entrada para " Cinteti & ceteti " (consultado el 21 de noviembre de 2007 en http://dsal.uchicago.edu/cgi-bin/philologic/getobject.pl?c.1:1:1497.pali Archivado el 20 de agosto de 2022 en Wayback Machine ); Bodhi (2000b) traduce esto como "tiene la intención... planea... tiene una tendencia hacia" (págs. 576-77); y, Thanissaro (1995) Archivado el 4 de mayo de 2016 en Wayback Machine lo traduce como "tiene la intención... organiza... se obsesiona con". Thanissaro (1995), n . 1, explica con más detalle:
    "Las siete obsesiones son: la obsesión de la pasión sensual, la obsesión de la resistencia, la obsesión de las opiniones, la obsesión de la incertidumbre, la obsesión de la vanidad, la obsesión de la pasión por el devenir y la obsesión de la ignorancia. Véase AN 7.12."
  29. ^ "Discurso de la voluntad (1)", "Discurso de la voluntad (2)" y "Discurso de la voluntad (3)" (Bodhi, 2000b, págs. 576-77).
  30. ^ Cetanāsuttaṃ , Dutiya-cetanāsuttaṃ y Tatiya-cetanāsuttaṃ (La Trobe University, sin fecha, Samyutta Nikaya , libro 2, BJT págs. 102, 104. La Trobe University, Australia Archivado el 9 de septiembre de 2007 en Wayback Machine. Consultado el 21 de noviembre de 2007.
  31. ^ Bodhi (2000b), pág. 576. Véase también Thanissaro (1995).
  32. ^ Bodhi (2000b), págs. 757-9 n . 112.
  33. ^ Thanissaro (1997c). La frase entre paréntesis "(el monje)" se encuentra en la traducción original. Véase también Bodhi (2000b), pp. 890-91. Nótese que "liberado" es la traducción de Thanissaro de "nibbāna" (Pali; Sánscrito: nirvana ); por lo tanto, Bodhi (2000b), p. 891, proporciona la traducción alternativa de "Siendo impasible, él personalmente alcanza el Nibbāna".
  34. ^ Véase, por ejemplo, DN 15 (Thanissaro, 1997a) y SN 12.67 (Thanissaro, 2000).
  35. ^ Como se indicó en la sección inmediatamente anterior, las "invenciones" (también conocidas como "formaciones" o "formaciones mentales" o "formaciones volitivas") —en oposición a "mente y materia"— se identifican con mayor frecuencia como las condiciones necesarias para la conciencia. Sin embargo, estas dos afirmaciones diferentes no son contradictorias en la medida en que, como lo indica el modelo de los Cinco Agregados , la mente y la materia incluyen invenciones mentales (véase el diagrama de los "Cinco Agregados" anterior).
  36. ^ "Nalakalapiyo Sutta: haces de juncos". www.accesstoinsight.org .
  37. ^ Walshe (1995), pp. 419-20, párr. 7. En una nota final en la p. 606, n . 865, Walshe afirma que viññā ṇ a-sota es "una expresión rara que parece equipararse con bhavanga , el término (principalmente) comentado para el 'continuum de vida' (Ñā ṇ amoli)". El error de atribuir al Buda una enseñanza de que la conciencia a lo largo de las vidas es una entidad singular es el error cometido por un bhikkhu llamado Sati, a quien el Buda reprende públicamente por esta interpretación errónea en el "Gran discurso sobre la destrucción del anhelo" ( Mahatanhasankhya Sutta , MN 38; trad. Ñā ṇ amoli y Bodhi, 2001, pp. 349-61). Nótese que la frase "flujo de conciencia" aquí se refiere a estados conscientes sucesivos e interdependientes , a diferencia del uso que la psicología occidental hace de " flujo de conciencia " para referirse a pensamientos conscientes sucesivos e interdependientes .
  38. ^ "Maha-nidana Sutta: el discurso de las grandes causas". www.accesstoinsight.org .
  39. ^ AN 3.76 (Nyanaponika y Bodhi, 1999, pág. 69.)
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Fuentes

Enlaces externos

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