En la teoría psicoanalítica freudiana clásica , la pulsión de muerte ( en alemán : Todestrieb ) es la pulsión hacia la muerte y la destrucción, a menudo expresada a través de conductas como la agresión , la compulsión de repetición y la autodestructividad . [1] [2] Fue propuesto originalmente por Sabina Spielrein en su artículo "La destrucción como causa del nacimiento" [3] [4] ( Die Destruktion als Ursache des Werdens ) [5] en 1912, que luego fue tomado planteado por Sigmund Freud en 1920 en Más allá del principio de placer . Este concepto ha sido traducido como "oposición entre el yo o pulsiones de muerte y los instintos sexuales o de vida". [6] En Más allá del principio de placer , Freud utilizó el plural "pulsiones de muerte" ( Todestriebe ) con mucha más frecuencia que el singular. [7]
La pulsión de muerte se opone a Eros , la tendencia hacia la supervivencia, la propagación, el sexo y otros impulsos creativos que producen vida. La pulsión de muerte a veces se denomina " Thanatos " en el pensamiento posfreudiano, complementando a "Eros", aunque este término no fue utilizado en la propia obra de Freud, sino que fue introducido por Wilhelm Stekel en 1909 y luego por Paul Federn en el contexto actual. . [8] [9] Psicoanalistas posteriores como Jacques Lacan y Melanie Klein han defendido el concepto.
La edición estándar de las obras de Freud en inglés confunde dos términos que son diferentes en alemán, Instinkt (instinto) y Trieb (impulso), y a menudo traducen ambos como instinto ; por ejemplo, "la hipótesis de una pulsión de muerte , cuya tarea es devolver la vida orgánica al estado inanimado". [10] "Esta equiparación de Instinkt y Trieb ha creado graves malentendidos". [11] [12] Freud en realidad se refiere al término "Instinkt" en uso explícito en otros lugares, [13] y, por lo tanto, si bien el concepto de "instinto" puede denominarse vagamente como un "impulso", cualquier connotación esencialista o naturalista del plazo debería quedar en suspenso. En cierto sentido, la pulsión de muerte es una fuerza que no es esencial para la vida de un organismo (a diferencia de un "instinto") y tiende a desnaturalizarlo o hacer que se comporte de maneras que a veces son contraintuitivas. En otras palabras, el término "instinto" de muerte es simplemente una representación falsa de la pulsión de muerte. El término es casi universalmente conocido en la literatura académica sobre Freud como "pulsión de muerte", y los psicoanalistas lacanianos a menudo lo acortan a simplemente "pulsión" (aunque Freud postuló también la existencia de otras pulsiones, y Lacan afirma explícitamente en el Seminario XI que todas pulsiones son parciales hacia la pulsión de muerte). [14] Las traducciones contemporáneas de Freud en Penguin traducen Trieb e Instinkt como "impulso" e "instinto", respectivamente.
Una premisa básica de Freud era que "el curso que siguen los acontecimientos mentales está regulado automáticamente por el principio de placer... [asociado] con la evitación del displacer o la producción de placer". [15] Tres tipos principales de evidencia conflictiva, difíciles de explicar satisfactoriamente en tales términos, llevaron a Freud al final de su carrera a buscar otro principio en la vida mental más allá del principio del placer , una búsqueda que finalmente lo llevaría al concepto de muerte. conducir.
El primer problema que encontró Freud fue el fenómeno de la repetición en el trauma (de guerra). Cuando Freud trabajó con personas con traumas (particularmente el trauma experimentado por los soldados que regresaban de la Primera Guerra Mundial ), observó que los sujetos a menudo tendían a repetir o recrear estas experiencias traumáticas: "los sueños que ocurren en pacientes traumáticos tienen la característica de traer repetidamente la paciente a la situación de su accidente", [16] contrariamente a las expectativas del principio del placer.
Freud encontró una segunda área problemática en el juego infantil (como el juego Fort/Da Forth/aquí jugado por el nieto de Freud, quien escenificaba y reescenificaba la desaparición de su madre e incluso de él mismo). "¿Cómo encaja entonces la repetición de esta experiencia angustiosa como un juego con el principio de placer?" [17] [18]
El tercer problema provino de la práctica clínica. Freud encontró que sus pacientes, que se enfrentaban a experiencias dolorosas que habían sido reprimidas, regularmente "se veían obligados a repetir el material reprimido como una experiencia contemporánea en lugar de... recordarlo como algo perteneciente al pasado". [19] Combinado con lo que llamó "la compulsión del destino... encontramos [en] personas cuyas relaciones humanas tienen el mismo resultado", [20] tal evidencia llevó a Freud "a justificar la hipótesis de una compulsión a repetir —algo que parecería más primitivo, más elemental, más instintivo que el principio de placer que anula". [21]
Luego se propuso encontrar una explicación a tal compulsión, una explicación que algunos estudiosos han denominado "biología metafísica". [22] En palabras del propio Freud, "Lo que sigue es especulación, a menudo especulación descabellada, que el lector considerará o descartará según su predilección individual". [23] Buscando un nuevo paradigma instintivo para tal repetición problemática, lo encontró en última instancia en " un impulso en la vida orgánica de restaurar un estado anterior de cosas " [24] , el estado inorgánico del que surgió originalmente la vida. Del carácter conservador y restaurador de la vida instintiva, Freud derivó su pulsión de muerte, con su "presión hacia la muerte", y la resultante "separación de los instintos de muerte de los instintos de vida" [25] que se ve en Eros. La pulsión de muerte se manifestó entonces en la criatura individual como una fuerza "cuya función es asegurar que el organismo siga su propio camino hacia la muerte". [26]
Buscando más apoyo clínico potencial para la existencia de tal fuerza autodestructiva, Freud lo encontró a través de una reconsideración de sus puntos de vista sobre el masoquismo –anteriormente "considerado como un sadismo que se ha vuelto hacia el propio ego del sujeto"- para permitir que " podría existir algo llamado masoquismo primario, una posibilidad que yo había cuestionado" [27] antes. Incluso con tal apoyo, sin embargo, se mantuvo muy vacilante hasta el cierre del libro sobre la naturaleza provisional de su construcción teórica: lo que llamó "el conjunto de nuestra estructura artificial de hipótesis". [28]
Aunque el artículo de Spielrein se publicó en 1912, Freud inicialmente se resistió al concepto porque lo consideraba demasiado junguiano. Sin embargo, Freud finalmente adoptó el concepto y en años posteriores se basó ampliamente en los fundamentos provisionales que había establecido en Más allá del principio del placer . En El yo y el ello (1923) desarrollaría su argumento para afirmar que "el instinto de muerte parecería expresarse, aunque probablemente sólo en parte, como un instinto de destrucción dirigido contra el mundo exterior". [29] Al año siguiente explicaría más claramente que "la libido tiene la tarea de hacer inofensivo el instinto destructor, y lo cumple desviando ese instinto en gran medida hacia afuera... El instinto se llama entonces instinto destructivo, el instinto de dominio o la voluntad de poder", [30] un conjunto de manifestaciones quizás mucho más reconocibles.
Al final de la década, en La civilización y sus descontentos (1930), Freud reconoció que "para empezar, las ideas que he desarrollado aquí fueron sólo tentativas, pero con el transcurso del tiempo han adquirido tal arraigo". sobre mí que ya no puedo pensar de otra manera". [31]
Desde una perspectiva filosófica, la pulsión de muerte puede verse en relación con la obra del filósofo alemán Arthur Schopenhauer . Su filosofía, expuesta en El mundo como voluntad y representación (1818) postula que todo existe por una "voluntad" metafísica (más claramente, una voluntad de vivir [32] ), y que el placer afirma esta voluntad. El pesimismo de Schopenhauer le llevó a creer que la afirmación de la "voluntad" era algo negativo e inmoral, debido a su creencia de que la vida producía más sufrimiento que felicidad. La pulsión de muerte parecería manifestarse como una negación natural y psicológica de la "voluntad".
Freud era muy consciente de esos posibles vínculos. En una carta de 1919, escribió que sobre "el tema de la muerte, [que] me he topado con una idea extraña a través de los impulsos y ahora tengo que leer todo tipo de cosas que le pertenecen, por ejemplo Schopenhauer". [33] Ernest Jones (que como muchos analistas no estaba convencido de la necesidad de la pulsión de muerte, más allá de un instinto de agresión) consideró que "Freud parecía haber aterrizado en la posición de Schopenhauer, quien enseñaba que 'la muerte es el objetivo de la vida'". [34]
Sin embargo, como dijo Freud a los auditores imaginarios de sus Nuevas conferencias introductorias (1932): "Quizás ustedes puedan encogerse de hombros y decir: "¡Eso no es ciencia natural, es la filosofía de Schopenhauer!" Pero, damas y caballeros, ¿por qué habrían de hacerlo? ¿Ningún pensador audaz ha adivinado algo que luego será confirmado por una investigación sobria y minuciosa?" [35] Luego añadió que "lo que estamos diciendo ni siquiera es un auténtico Schopenhauer... no pasamos por alto el hecho de que existe la vida además de la muerte. Reconocemos dos instintos básicos y le damos a cada uno de ellos su propia puntería". [36]
Freud aplicó su nueva construcción teórica en La civilización y sus descontentos (1930) a las dificultades inherentes a la civilización occidental ; de hecho, a la civilización y a la vida social en su conjunto. En particular, dado que "una parte del instinto [de muerte] se desvía hacia el mundo exterior y sale a la luz como un instinto de agresividad", vio "la inclinación a la agresión... [como] el mayor impedimento a la civilización" . [37] La necesidad de superar tal agresión supuso la formación del superyó [cultural]: "Hemos cometido incluso la herejía de atribuir el origen de la conciencia a esta desviación hacia el interior de la agresividad". [38] La presencia posterior en el individuo del superego y un sentimiento de culpa relacionado: "La civilización, por lo tanto, obtiene dominio sobre el peligroso deseo de agresión del individuo... estableciendo una agencia dentro de él para vigilarlo" [ 39 ] —deja una sensación permanente de inquietud inherente a la vida civilizada, proporcionando así una explicación estructural para "el sufrimiento del hombre civilizado". [40]
Freud hizo una conexión adicional entre la vida grupal y la agresión innata, donde la primera se une más estrechamente al dirigir la agresión a otros grupos, una idea retomada más tarde por analistas de grupo como Wilfred Bion .
Se ha sugerido que en la última década de la vida de Freud su visión de la pulsión de muerte cambió un poco, "haciéndose mucho más hincapié en las manifestaciones externas de la pulsión de muerte ". [41] Dada "la ubicuidad de la agresividad y la destructividad no eróticas", escribió en 1930, "adopto el punto de vista, por lo tanto, de que la inclinación a la agresión es una disposición instintiva original y autosubsistente en el hombre". [42]
En 1933, concibió su formulación original de la pulsión de muerte: "la improbabilidad de nuestras especulaciones". ¡Un extraño instinto, en verdad, dirigido a la destrucción de su propio hogar orgánico!'. [43] Escribió además que "Nuestra hipótesis es que existen dos clases de instintos esencialmente diferentes: los instintos sexuales, entendidos en el sentido más amplio -Eros, si se prefiere ese nombre- y los instintos agresivos, cuyo objetivo es la destrucción". [44] En 1937, llegó incluso a sugerir en privado que "tendríamos una imagen esquemática clara si supusiéramos que originalmente, al comienzo de la vida, toda la libido estaba dirigida hacia el interior y toda la agresividad hacia el exterior". [45] En sus últimos escritos, fue el contraste de "dos instintos básicos, Eros y el instinto destructivo ... nuestros dos instintos primarios, Eros y la destructividad ", [46] en lo que hizo hincapié. Sin embargo, su creencia en "el instinto de muerte... [como] un retorno a un estado anterior... a un estado inorgánico" [47] continuó hasta el final.
Los términos mortido y destrudo , formados de manera análoga a la libido , se refieren a la energía del instinto de muerte . [48] A principios del siglo XXI, su uso entre los psicoanalistas freudianos ha ido disminuyendo, pero aún designa energía destructiva. [49] La importancia de integrar el mortido en la vida de un individuo, en lugar de dividirlo y repudiarlo, ha sido retomada por figuras como Robert Bly en el movimiento de hombres. [50]
Paul Federn utilizó el término mortido para la nueva fuente de energía, [51] y en general lo han seguido otros escritores analíticos. [52] Su discípulo y colaborador Weiss, sin embargo, optó por el destrudo, que más tarde fue retomado por Charles Brenner . [53]
Mortido también se ha aplicado en exposiciones contemporáneas de la Cábala . [54]
Mientras que el propio Freud nunca nombró "libido" a la energía agresiva y destructiva de la pulsión de muerte (como había hecho con la pulsión de vida), [55] la siguiente generación de psicoanalistas compitió por encontrar nombres adecuados para ella.
La crítica literaria ha estado casi más dispuesta que el psicoanálisis a hacer un uso al menos metafórico del término "Destrudo". Joseph Campbell veía las imágenes artísticas en términos de "'libido' incestuosa y 'destrudo' parricida"; [56] mientras que las descripciones literarias del conflicto entre destrudo y libido [57] todavía están bastante extendidas en el siglo XXI. [58]
Destrudo como nombre evocador también aparece en la música rock [59] y en los videojuegos. [60]
Mortido fue introducido por el alumno de Freud, Paul Federn , para cubrir la energía psíquica del instinto de muerte, algo que el propio Freud dejó abierto: [61] Proporcionando lo que él vio como una prueba clínica de la realidad del instinto de muerte en 1930, Federn informó sobre el auto -Tendencias destructivas de pacientes severamente melancólicos como evidencia de lo que más tarde llamaría mortido dirigido hacia adentro. [62]
Sin embargo, el propio Freud no favorecía ninguno de los términos: mortido o destrudo . Esto funcionó en contra de que cualquiera de ellos ganara una amplia popularidad en la literatura psicoanalítica. [63]
Destrudo es un término introducido por el psicoanalista italiano Edoardo Weiss en 1935 para denotar la energía del instinto de muerte, en analogía con la libido [64] [65] , y así cubrir la energía del impulso destructivo en la psicología freudiana.
Destrudo es lo opuesto a la libido: el impulso de crear, una energía que surge del impulso Eros (o "vida"), y es el impulso de destruir que surge de Thanatos (muerte) y, por tanto, un aspecto de lo que Sigmund Freud denominó " los instintos agresivos, cuyo objetivo es la destrucción". [66]
Weiss relacionó la agresión/destrudo con el narcisismo secundario , algo que generalmente sólo se describe en términos de la libido volteada hacia uno mismo. [67]
Eric Berne, que fue alumno de Federn, hizo un uso extensivo del término mortido en su estudio de análisis pretransaccional, The Mind in Action (1947). Como escribió en el prólogo de la tercera edición de 1967, "los acontecimientos históricos de los últimos treinta años... se vuelven mucho más claros al introducir el concepto de mortido de Paul Federn". [68]
Berna consideraba que el mortido activaba fuerzas como el odio y la crueldad, la ira cegadora y las hostilidades sociales; [69] y consideró que el mortido dirigido hacia adentro subyacía a los fenómenos de culpa y autocastigo, así como a sus exacerbaciones clínicas en forma de depresión o melancolía. [70]
Berna veía los actos sexuales como un mortido gratificante al mismo tiempo que la libido; y reconoció que en ocasiones el primero cobra más importancia sexual que el segundo, como en el sadomasoquismo y las relaciones emocionales destructivas. [71]
Podría decirse que la preocupación de Berne por el papel del mortido en individuos y grupos, formaciones sociales y naciones continuó a lo largo de todos sus escritos posteriores. [72]
Jean Laplanche ha explorado repetidamente la cuestión del mortido, [73] y de hasta qué punto un instinto distintivo de destrucción puede identificarse en paralelo a las fuerzas de la libido. [74]
Como Freud comentó irónicamente en 1930: "La suposición de la existencia de un instinto de muerte o destrucción ha encontrado resistencia incluso en los círculos analíticos". [75] De hecho, Ernest Jones comentaría sobre Más allá del principio del placer que el libro no sólo "mostraba una audacia de especulación que era única en todos sus escritos" sino que era "además notable por ser el único de Freud que ha recibido poca aceptación". por parte de sus seguidores". [76]
Otto Fenichel, en su amplio estudio del primer medio siglo freudiano, concluyó que "los hechos en los que Freud basó su concepto de pulsión de muerte de ninguna manera requieren la suposición... de un genuino instinto autodestructivo". [77] Heinz Hartmann marcó el tono de la psicología del yo cuando "eligió... prescindir del otro conjunto de hipótesis de Freud sobre los instintos de "vida" y "muerte", de orientación principalmente biológica". [78] En la teoría de las relaciones objetales , entre el grupo independiente "el repudio más común era la repugnante noción del instinto de muerte". [79] De hecho, "para la mayoría de los analistas, la idea de Freud de un impulso primitivo hacia la muerte, de un masoquismo primario, estaba... plagada de problemas". [80]
Sin embargo, el concepto ha sido defendido, ampliado y llevado adelante por algunos analistas, generalmente aquellos tangenciales a la corriente psicoanalítica principal; mientras que entre los más ortodoxos, posiblemente "aquellos que, a diferencia de la mayoría de los demás analistas, toman en serio la doctrina freudiana de la pulsión de muerte, KR Eissler ha sido el más persuasivo, o el menos poco convincente". [81]
Melanie Klein y sus seguidores inmediatos consideraban que "el niño está expuesto desde el nacimiento a la ansiedad provocada por la polaridad innata de los instintos: el conflicto inmediato entre el instinto de vida y el instinto de muerte"; [2] y los kleinianos de hecho construyeron gran parte de su teoría de la primera infancia en torno a la desviación hacia afuera de esta última. "Esta desviación de la pulsión de muerte, descrita por Freud, en opinión de Melanie Klein consiste en parte en una proyección, en parte en la conversión de la pulsión de muerte en agresión". [2]
El psicoanalista francés Jacques Lacan , por su parte, criticó la "rechazo a aceptar este punto culminante de la doctrina de Freud... por parte de aquellos que conducen su análisis sobre la base de una concepción del yo ... ese instinto de muerte cuyo enigma Freud propuso para nosotros en la cima de su experiencia". [82] De manera característica, destacó los aspectos lingüísticos de la pulsión de muerte: "el símbolo sustituye a la muerte para tomar posesión de la primera hinchazón de la vida... Por lo tanto, no hay necesidad de recurrir más a la noción caduca del masoquismo primordial para comprender el por qué de los juegos repetitivos en... ¡su Fuerte! y en su Da!. " [83]
También Eric Berne proclamaría con orgullo que él, "además de haber repetido y confirmado las observaciones convencionales de Freud, también cree con él en lo que respecta a la pulsión de muerte y a la omnipresencia de la compulsión a la repetición ". [1]
Para el siglo XXI, "la pulsión de muerte hoy... sigue siendo una teoría muy controvertida para muchos psicoanalistas... [casi] tantas opiniones como psicoanalistas hay". [84]
La oposición conceptual de Freud entre la muerte y los impulsos eros en la psique humana fue aplicada por Walter A. Davis en Deracination: Historicity, Hiroshima, and the Tragic Imperative [85] y Death's Dream Kingdom: The American Psyche since 9/11. [86] Davis describió las reacciones sociales tanto a Hiroshima como al 11 de septiembre desde el punto de vista freudiano de la fuerza de muerte. A menos que asuman conscientemente la responsabilidad por el daño de esas reacciones, Davis afirma que los estadounidenses las repetirán.
Es un poco extraño que el propio Freud nunca, excepto en una conversación, haya utilizado para el instinto de muerte el término
Thanatos
, que se ha vuelto tan popular desde entonces.
Al principio utilizó los términos "instinto de muerte" e "instinto destructivo" indiscriminadamente, alternándolos, pero en su discusión con Einstein sobre la guerra hizo la distinción de que el primero se dirige contra uno mismo y el segundo, derivado de él, se dirige contra uno mismo. dirigido hacia afuera.
Stekel había usado en 1909 la palabra Thanatos para significar un deseo de muerte, pero fue Federn quien la introdujo en el contexto actual.