El movimiento Rajneesh es un movimiento religioso inspirado en el místico indio Bhagwan Shree Rajneesh (1931-1990), también conocido como Osho. [1] Solían ser conocidos como Rajneeshees o "gente naranja" debido al color naranja que usaban desde 1970 hasta 1985. [2] A los miembros del movimiento a veces se los llama Oshoites en la prensa india. [3]
El movimiento fue controvertido en los años 1970 y 1980, debido a la hostilidad del fundador, primero hacia la moral hindú en la India , y más tarde hacia la moral cristiana en los Estados Unidos . En la Unión Soviética , el movimiento fue prohibido por ser contrario a los "aspectos positivos de la cultura india y a los objetivos del movimiento de protesta juvenil en los países occidentales". Los aspectos positivos supuestamente estaban siendo subvertidos por Rajneesh, a quien el gobierno soviético consideraba un ideólogo reaccionario de la burguesía monopolista de la India y un promotor del consumismo bajo una apariencia tradicional hindú . [4]
En Oregón , la gran comunidad intencional del movimiento de principios de los años 1980, llamada Rajneeshpuram , [5] [6] provocó tensiones inmediatas en la comunidad local por sus intentos de apoderarse de la cercana ciudad de Antelope y más tarde de la sede del condado de The Dalles .
En el punto álgido de estas tensiones, un círculo de miembros destacados de la comuna de Rajneeshpuram, en Oregón, fue arrestado por delitos que incluían un intento de asesinato contra el fiscal de los Estados Unidos, Charles H. Turner [7], y el primer ataque bioterrorista registrado en los Estados Unidos , calculado para influir en el resultado de una elección local a su favor; estos esfuerzos finalmente fracasaron. En el ataque bioterrorista, se utilizaron bacterias de Salmonella para infectar productos de ensalada en restaurantes y tiendas locales, lo que envenenó a varios cientos de personas. [6] El Bhagwan, como se llamaba entonces a Rajneesh, fue deportado de los Estados Unidos en 1985 como parte de su acuerdo de culpabilidad en Alford tras las condenas de su personal y su mano derecha Ma Anand Sheela , que fueron declarados culpables del ataque. Después de su deportación, 21 países le negaron la entrada. [8] La sede del movimiento finalmente regresó a Poona (actual Pune), India. La comuna de Oregón fue destruida en septiembre de 1985. [9]
El movimiento en la India recibió gradualmente una respuesta más positiva de la sociedad circundante, especialmente después de la muerte del fundador en 1990. [10] [11] La Fundación Internacional Osho (OIF) (anteriormente Fundación Internacional Rajneesh [RIF]), está dirigida por un "Círculo Interno" creado por Rajneesh antes de su muerte. Ellos administran conjuntamente el patrimonio de Rajneesh y operan el Osho International Meditation Resort en Pune. [11] [12]
A fines de la década de 1990, facciones rivales cuestionaron los derechos de autor de la OIF sobre las obras de Rajneesh y la validez de sus reclamos de regalías por la publicación o reimpresión de materiales. [10] [13] [14] En los Estados Unidos, luego de una batalla legal de 10 años con Osho Friends International (OFI), la OFI perdió sus derechos exclusivos sobre la marca registrada OSHO en enero de 2009. [15]
Hay varios centros más pequeños del movimiento en la India y en todo el mundo, incluidos Estados Unidos, el Reino Unido, Alemania, Italia y los Países Bajos.
Rajneesh comenzó a hablar en público en 1958, mientras todavía era profesor de filosofía en la Universidad de Jabalpur . Dio conferencias por toda la India durante la década de 1960, promoviendo la meditación y los ideales del amor libre , [16] un movimiento social basado en una filosofía libertaria civil que rechaza la regulación estatal y la interferencia religiosa en las relaciones personales; también denunció el matrimonio como una forma de esclavitud social, especialmente para las mujeres. [a] [17] Criticó al socialismo y a Gandhi , pero defendió el capitalismo, la ciencia, la tecnología y el control de la natalidad, [18] advirtiendo contra la superpoblación y criticando las enseñanzas religiosas que promueven la pobreza y el sometimiento.
Se hizo conocido como Acharya Rajneesh, Acharya significa "maestro o profesor" y "Rajneesh" es un apodo de la infancia (del sánscrito रजनि rajani, noche y ईश isha, señor). [19] En 1964, un grupo de patrocinadores adinerados había iniciado un fideicomiso educativo para apoyar a Rajneesh y ayudar en la gestión de retiros de meditación. [20] La asociación formada en este momento se conocía como Jivan Jagruti Andolan ( Hindi : Movimiento del Despertar de la Vida). [21] Como lo expresa Goldman, su clientela en rápido crecimiento sugería "que era un terapeuta espiritual inusualmente talentoso". En esta época "adquirió una gerente comercial" de los escalones superiores de la sociedad india, Laxmi Thakarsi Kuruwa, una mujer políticamente bien conectada que funcionaría como su secretaria personal y jefa organizacional. Se convirtió en la primera sannyasin de Rajneesh , [22] tomando el nombre de Ma Yoga Laxmi. [23] [24] [25] Laxmi, hija de un partidario clave del Partido del Congreso Nacionalista , con estrechos vínculos con Gandhi , Nehru y Morarji Desai , [26] [27] mantuvo este papel durante casi 15 años. [28]
Los funcionarios de la Universidad de Jabalpur obligaron a Rajneesh a dimitir en 1966. Desarrolló su papel como maestro espiritual, manteniéndose a sí mismo mediante conferencias, campamentos de meditación y reuniones individuales ( Darśana o Darshan , que significa "visión") para sus seguidores más ricos. [29] En 1971 inició seis sannyasins, lo que dio origen al Movimiento Internacional Neo-Sannyas. [30] Rajneesh diferenció su sannyas de la práctica tradicional, admitiendo mujeres y viendo la renuncia como un proceso de renuncia al ego en lugar de al mundo . Los discípulos todavía adoptaron el mala tradicional , la túnica ocre y el cambio de nombre. En esta época, Rajneesh adoptó el título de "Bhagwan Shree Rajneesh". [31]
En 1972, había iniciado a 3.800 sanniasins en la India. El total para el resto del mundo en ese momento era de 134, incluidos 56 de los Estados Unidos, 16 de Gran Bretaña y Alemania, 12 de Italia y Filipinas, 8 de Canadá, 4 de Kenia, 2 de Dinamarca y 1 de Francia, los Países Bajos, Australia, Grecia, Suecia, Noruega y Suiza. [32] Después de que se comprara una casa para Rajneesh en Poona en 1974, fundó un ashram y el número de miembros del movimiento aumentó. [16] Más buscadores comenzaron a visitarlo de naciones occidentales, incluidos terapeutas del Movimiento del Potencial Humano . Comenzaron a realizar terapia de grupo en el ashram. [5]
Rajneesh se convirtió en el primer gurú oriental en adoptar la psicoterapia moderna . [33] Discutía diariamente sobre escrituras religiosas, combinando elementos de la filosofía occidental , chistes y anécdotas personales. Comentó sobre el hinduismo , el zen y otras fuentes religiosas, y los enfoques psicoterapéuticos occidentales. [5] [34]
Swami Prem Amitabh (Robert Birnbaum), uno de los terapeutas del ashram de Poona, estima que en 1979 había unos 100.000 sannyasins. [35] Bob Mullan, un sociólogo de la Universidad de East Anglia , afirma que "en cualquier momento había unos 6.000 rajnishes en Poona, algunos de ellos de visita durante semanas o meses para hacer grupos o meditaciones, y unos dos mil trabajando y viviendo de forma permanente en el ashram y sus alrededores". [35] Lewis F. Carter, un sociólogo de la Universidad Estatal de Washington , estima que en Rajneeshpuram residían 2.000 sannyasins en su apogeo. [35]
Varios incidentes que llevaron al declive del movimiento ocurrieron en The Dalles , la sede del condado y la ciudad más grande del condado de Wasco, Oregón .
En 1984, los equipos de Rajneeshee llevaron a cabo un ataque bioterrorista en el que contaminaron deliberadamente ensaladas con salmonela en restaurantes y tiendas locales. Sus acciones dieron como resultado el envenenamiento no letal de 751 personas. La motivación detrás del ataque era manipular las elecciones locales para permitir que los Rajneeshees obtuvieran poder político en la ciudad y el condado. [36]
También se descubrió que los Rajneesh habían estado llevando a cabo lo que se denominó "la operación de escuchas telefónicas más larga jamás descubierta". [37]
Estas revelaciones dieron lugar a cargos criminales contra varios líderes de Rajneesh, entre ellos Ma Anand Sheela , secretaria personal de Rajneesh, quien se declaró culpable de los cargos de intento de asesinato y agresión. [38]
Las condenas finalmente llevarían a la deportación del líder del movimiento, Rajneesh, junto con una sentencia suspendida de 10 años y una multa de 400.000 dólares, en 1985. [39] Urban ha comentado que la característica más sorprendente del fenómeno Osho radica en la "notable apoteosis " de Rajneesh a su regreso a la India, lo que resultó en que lograra incluso más éxito en su tierra natal que antes. [40] Según Urban, los seguidores de Rajneesh habían logrado retratarlo como un mártir, promoviendo la visión de que el Rancho "fue aplastado desde dentro por la oficina del Fiscal General ... como los marines en el Líbano, el Rancho fue golpeado por una oposición dura y expulsado". [40] [41]
La organización también sufrió una prolongada lucha con la organización sin fines de lucro 1000 Friends of Oregon, dedicada al uso de la tierra . Ambas organizaciones iniciaron acciones legales una contra la otra. 1000 Friends se opuso a los planes de construcción propuestos por Rajneesh. La lucha duró varios años y atrajo la atención de los medios de comunicación. [42] [43]
En 1990, Rajneesh murió y fue incinerado en el ashram de Poona, que se convirtió en el Osho International Meditation Resort. [44] [45] Identificado como el Esalen del Este, el resort ofrece clases de una variedad de técnicas espirituales de una amplia gama de tradiciones y comercializa la instalación como un oasis espiritual, un "espacio sagrado" para descubrirse a uno mismo y unir los deseos del cuerpo y la mente en un hermoso entorno. [46] Según informes de prensa, atrae a unas 200.000 personas de todo el mundo cada año; [44] [47] entre los visitantes destacados se encuentran políticos, personalidades de los medios de comunicación y el Dalai Lama . [45]
El movimiento continuó después de la muerte de Rajneesh. [48] La Fundación Internacional Osho (OIF), sucesora de la Fundación Internacional Neo-Sannyas, ahora propaga sus puntos de vista, operando una vez más desde el ashram de Pune en la India. [16] La organización manejaba una red informática mundial anterior a la web llamada "OSHONET". [49] El movimiento ha comenzado a comunicarse en Internet. [50] [ ¿Cuándo? ] Los líderes actuales restan importancia a las controversias iniciales en Oregon en un esfuerzo por atraer a una audiencia más amplia. [50]
Tras la muerte de Rajneesh, se produjeron diversos desacuerdos en relación con sus deseos y su legado, lo que dio lugar a la formación de una serie de colectivos rivales. [ ¿Cuándo? ] Uno de los principales desacuerdos se relacionaba con el control de los derechos de autor de la OIF sobre sus obras. [10] [14] Un grupo, Osho Friends International, pasó 10 años impugnando el uso por parte de la OIF del título OSHO como marca registrada exclusiva.
En 2003, el sociólogo Stephen Hunt escribió en Religiones Alternativas que "el movimiento ha declinado desde 1985, y algunos dirían que ahora, a todos los efectos, está extinto". [16]
En Estados Unidos, el 13 de enero de 2009, se perdieron definitivamente los derechos exclusivos que tenía la OIF sobre la marca. La OIF presentó un recurso de apelación el 12 de marzo, pero finalmente presentó una solicitud de desistimiento ante el Tribunal de Apelaciones el 19 de junio, cancelando así las marcas registradas de Osho en Estados Unidos. [15]
El 16 de marzo de 2018, Netflix lanzó un documental de seis partes titulado Wild Wild Country sobre el movimiento Rajneesh. [51]
Una monografía de 1972 esbozaba el concepto de sannyas de Rajneesh. [32] Sería un movimiento mundial, arraigado en la afirmación de la vida, lúdico, alegre y basado en la ciencia más que en la creencia y el dogma. No se basaría en la ideología y la filosofía, sino en prácticas, técnicas y métodos destinados a ofrecer a cada individuo la oportunidad de descubrir y elegir su propio camino religioso; la intención era llevar a la gente a una religiosidad esencial y universal. El movimiento estaría abierto a personas de todas las religiones o de ninguna, experimentando con los métodos internos de todas las religiones en su forma pura y original, sin buscar sintetizarlas sino proporcionar medios por los cuales cada una pudiera ser revivida, mantenida y defendida y sus secretos perdidos y ocultos redescubiertos. El movimiento no buscaría crear ninguna religión nueva.
Para ello, se fundarían comunidades en todo el mundo y grupos de sannyasins viajarían por el mundo para ayudar a los buscadores de la iluminación espiritual y demostrar técnicas de meditación. Otros grupos realizarían kirtan (cantos de llamada y respuesta) y llevarían a cabo experimentos de curación. Las comunidades gestionarían sus propios negocios y se fundarían varias editoriales. Una Universidad Internacional de Meditación central tendría sucursales en todo el mundo y organizaría campamentos de meditación, y grupos de estudio investigarían los textos clave del tantra , el taoísmo , el hinduismo y otras tradiciones. [52]
En una encuesta realizada en Rajneeshpuram, más del 70 por ciento de los encuestados indicaron que su afiliación religiosa era "ninguna"; [52] sin embargo, el 60 por ciento de los sannyasins participaban en actividades de culto varias veces al mes. [52] A finales de 1981, Rajneesh, a través de su secretaria Ma Anand Sheela (Sheela Silverman), anunció el inicio de la "religión del rajneeshismo", cuya base serían fragmentos tomados de varios discursos y entrevistas que Rajneesh había dado a lo largo de los años. [53] En julio de 1983, la Fundación Rajneesh Internacional publicó un libro de 78 páginas titulado Rajneeshism: An introduction to Bhagwan Shree Rajneesh and His Religion (Rajneeshismo: una introducción a Bhagwan Shree Rajneesh y su religión) , [54] [55] en un intento de sistematizar las enseñanzas religiosas de Rajneesh e institucionalizar el movimiento. A pesar de esto, el libro afirmaba que el rajneeshismo no era una religión, sino más bien "una religión sin religión... sólo una cualidad de amor, silencio, meditación y oración". [56] Carter comenta que la motivación para formalizar las enseñanzas de Rajneesh no es fácil de determinar, pero tal vez podría haber estado vinculada a una solicitud de visa hecha al Servicio de Inmigración y Naturalización para obtener el estatus de "trabajador religioso" para él. [57] La gente seguía las normas de usar ropa similar y participar en las mismas actividades. A la gente se le permitía ir y venir cuando quisiera siempre que no lastimaran a nadie. [58] En la última semana de septiembre de 1985, después de que Sheela había huido en desgracia, Rajneesh declaró que la religión del "Rajneeshismo" y los "Rajneeshees" ya no existían, y que todo lo que llevara el nombre sería desmantelado. [59] Sus discípulos prendieron fuego a 5.000 copias del libro Rajneeshismo . [59] [60] Rajneesh dijo que ordenó la quema de libros para librar a la secta de los últimos rastros de la influencia de Sheela, [60] cuyas túnicas fueron agregadas a la hoguera. [60]
Rajneesh sostuvo que las familias, las grandes ciudades y las naciones finalmente serían reemplazadas por pequeñas comunidades con un estilo de vida comunitario. En 1972, existían pequeñas comunas de discípulos en India y Kenia, y se planeó una más grande, que se conocería como Anand Shila, como una "sede mundial permanente" en India. Sin embargo, este plan fue frustrado repetidamente. Se planearon grandes comunas en el oeste. La organización Rajneesh compró el Big Muddy Ranch de 64,229 acres (259,93 km 2 ) cerca de Antelope, Oregón, en julio de 1981, rebautizándolo como Rancho Rajneesh y más tarde Rajneeshpuram. [16] [61] Inicialmente, aproximadamente 2.000 personas se establecieron en la comunidad intencional , y Rajneesh también se mudó allí. [62] La organización compró un hotel de recepción en Portland . En julio de 1983 fue bombardeado por el grupo islámico radical Jamaat ul-Fuqra , un grupo que tenía conexiones con militantes en Azad Cachemira bajo control paquistaní y buscaba atacar objetivos "blandos" con conexiones indias en los Estados Unidos. [63]
El movimiento Rajneesh chocó con funcionarios y el gobierno de Oregón mientras estaba en Rajneeshpuram, lo que generó tensiones dentro de la propia comuna. [64] Se instaló una mentalidad de asedio entre los líderes de la comuna, y se produjo intimidación y autoritarismo. Los seguidores desilusionados comenzaron a abandonar la organización. Se ordenó a los miembros de la comuna que dejaran de comunicarse con cualquiera que abandonara la organización. [64]
Aunque el movimiento no tenía unos valores claramente definidos y compartidos, [65] era bien sabido que Rajneesh desaconsejaba el matrimonio y la procreación, [66] ya que consideraba que las familias eran inherentemente propensas a la disfunción y la destructividad. En las comunas de Oregón e Inglaterra no nacían muchos niños, [67] y se aceptaban la anticoncepción, la esterilización y el aborto. [68] Según Pike, algunos padres justificaban el abandono de sus hijos al trasladarse al ashram argumentando que el desarrollo espiritual era más importante. [68]
Hugh B. Urban comenta que "una de las características más sorprendentes del movimiento Rajneesh en sus comienzos fue su notable éxito como empresa comercial". [69] "Desarrolló una estructura corporativa extremadamente eficaz y rentable", y "en los años 1980, el movimiento había evolucionado hasta convertirse en una red compleja e interconectada de corporaciones, con una asombrosa cantidad de negocios tanto espirituales como seculares en todo el mundo, que ofrecían de todo, desde yoga y asesoramiento psicológico hasta servicios de limpieza". [48] Se ha estimado que se generaron al menos 120 millones de dólares durante el tiempo que el movimiento estuvo en Oregón, un período en el que la adquisición de capital, la recolección de donaciones y el trabajo legal eran una preocupación primordial. [70] La prensa popular informó ampliamente sobre la gran colección de automóviles Rolls-Royce que Rajneesh había amasado, [16] que se informó que eran 93 en el recuento final. [71] James S. Gordon informó que algunos sannyasins veían los autos como una herramienta inigualable para obtener publicidad, otros como una buena inversión comercial o como una prueba, otros como una expresión del desprecio de Rajneesh por las aspiraciones de la clase media y otros como una indicación del amor de sus discípulos. [72] Gordon opinó que lo que más le gustaba a Rajneesh de los Rolls-Royce, aparte de su comodidad, era "la ira y la envidia que su posesión de tantos —tan absurda, innecesaria y escandalosamente numerosos— despertaba". [72] Escribió sobre una calcomanía para el parachoques que era popular entre los sannyasins: "Jesús salva. Moisés invierte. Bhagwan gasta".
A mediados de la década de 1980, el movimiento, con la ayuda de una sofisticada infraestructura legal y comercial, había creado una maquinaria corporativa que consistía en varias empresas fachada y subsidiarias. [69] En ese momento, las tres principales organizaciones identificables dentro del movimiento Rajneesh eran: la Iglesia del Rancho, o Fundación Internacional Rajneesh (RIF); la Corporación de Inversiones Rajneesh (RIC), a través de la cual se administraba la RFI; y la Comuna Internacional Neo-Sannyasin Rajneesh (RNSIC). La organización paraguas que supervisaba todas las actividades de inversión era Rajneesh Services International Ltd., una empresa constituida en el Reino Unido pero con sede en Zúrich . También había organizaciones más pequeñas, como Rajneesh Travel Corp, Rajneesh Community Holdings y Rajneesh Modern Car Collection Trust, cuyo único propósito era ocuparse de la adquisición y alquiler de Rolls-Royce. [70] [73] A principios del siglo XXI, los miembros del movimiento realizaban seminarios de gestión del estrés para clientes corporativos como BMW , y en 2000 se informó que el movimiento ganaba entre 15 y 45 millones de dólares anuales en los EE. UU. [74]
Durante las elecciones, la secretaria de Rajneesh, Sheela, trajo a miles de personas sin hogar de Nueva York, Chicago, Los Ángeles, Phoenix y otras ciudades para vivir y votar en Rajneeshpuram y Antelope, Oregón . El representante Wayne H. Fawbush , que representaba a ambas áreas, quería que se convocara una sesión especial de la Legislatura de Oregón para cambiar las leyes de registro de votantes de Oregón para evitar que los rajneeshis (seguidores) trajeran a las personas sin hogar para que pudieran votar. [75]
Durante la selección de los trece delegados suplentes de Oregón para la Convención Nacional Republicana de 1984, Ma Prem Kavido, miembro del comité de distrito de Rajneeshpuram y miembro del consejo municipal de Rajneeshpuram, y Ma Prem Debal se postularon, pero ambos fueron derrotados y quedaron en los puestos 14 y 15 respectivamente. Cuatro rajneeshis (seguidores) de los condados de Wasco y Jefferson fueron seleccionados para servir como delegados en la convención estatal del Partido Republicano de Oregón . [76]
Una de las primeras encuestas de sanniasins fue realizada en 1980 en el ashram de Poona por Swami Krishna Deva ( David Berry Knapp ), un psicólogo clínico estadounidense que más tarde serviría como alcalde de Rajneeshpuram . [35] En la encuesta, Krishna Deva encuestó a 300 sanniasins estadounidenses y descubrió que su edad media era de poco más de 30 años. El 60 por ciento de ellos habían sido sanniasins durante menos de dos años, y la mayoría seguía viviendo en los Estados Unidos. La mitad de ellos provenían de California , el 97 por ciento eran blancos, el 25 por ciento eran judíos y el 85 por ciento pertenecía a las clases media y media alta. [35] [77] Casi dos tercios tenían títulos universitarios y se consideraban "exitosos en términos mundanos". Tres cuartas partes habían participado previamente en alguna terapia y más de la mitad había experimentado previamente con otro grupo espiritual. [77] En 1984 la edad promedio de los miembros del movimiento Rajneesh era de 34 años; el 64 por ciento de los seguidores tenían un título universitario de cuatro años. [62]
En 1983, Norman D. Sundberg, director del Programa de Psicología Clínica y Comunitaria de la Universidad de Oregón , y tres de sus colegas realizaron una encuesta a 635 residentes de Rajneeshpuram. La encuesta reveló que se trataba de un grupo de clase media compuesto principalmente por blancos con estudios universitarios de unos 30 años de edad, la mayoría de los cuales eran mujeres. [78] Casi tres cuartas partes de los encuestados atribuyeron su decisión de convertirse en rajneeshees a su amor por Rajneesh o sus enseñanzas. [78] El 91 por ciento afirmó que habían estado buscando un mayor significado en sus vidas antes de convertirse en miembros. [78] Cuando se les pidió que calificaran cómo se sentían con respecto a sus vidas como rajneeshees, el 93 por ciento afirmó que estaban "extremadamente satisfechos" o casi, y la mayoría de ellos eligieron la puntuación más alta en una escala de 0 a 8. Solo el 8 por ciento afirmó que habían sido igualmente felices antes de unirse. [78]
A nivel internacional, en 2005 (y después de casi dos décadas de controversia y una década de adaptación), el movimiento de Rajneesh se había establecido en el mercado de las nuevas religiones. [10] Sus seguidores han redefinido sus contribuciones, reformulando elementos centrales de su enseñanza para que parezcan menos controvertidos para los forasteros. [10] Las sociedades de América del Norte y Europa Occidental los han acompañado a mitad de camino, volviéndose más complacientes con temas espirituales como el yoga y la meditación. [10] La Fundación Internacional Osho (OIF) en Pune organiza seminarios de gestión del estrés para clientes corporativos como IBM y BMW , con un ingreso reportado (en 2000) de entre $ 15 y $ 45 millones anuales en los EE. UU. [74] [79]
OSHO International Meditation Resort [45] se ha descrito a sí mismo como el Esalen de Oriente y enseña una variedad de técnicas espirituales de una amplia gama de tradiciones. Se promociona como un oasis espiritual, un "espacio sagrado" para descubrirse a uno mismo y unir los deseos del cuerpo y la mente en un hermoso entorno de resort. [46] Según informes de prensa, entre los visitantes destacados se han incluido políticos y personalidades de los medios de comunicación. [45] En 2011, se inauguró un seminario nacional sobre las enseñanzas de Rajneesh en el Departamento de Filosofía del Mankunwarbai College for Women en Jabalpur . [80] Financiado por la oficina de Bhopal de la Comisión de Becas Universitarias , el seminario se centró en la enseñanza de "Zorba el Buda" de Rajneesh, buscando reconciliar la espiritualidad con el enfoque materialista y objetivo. [80] A partir de 2013, el resort exigió que todos los huéspedes se sometieran a una prueba de VIH/SIDA en su Centro de Bienvenida a su llegada. [81]
En julio de 2020, el cantautor Sufjan Stevens lanzó una canción inspirada en el movimiento titulada "My Rajneesh". [82]
En septiembre de 2020, la Fundación Internacional OSHO, propietaria del OSHO International Meditation Resort, decidió vender dos terrenos de 1,5 acres, que actualmente albergan una piscina y una cancha de tenis. Como fideicomiso de beneficencia, la OIF presentó una solicitud ante el Comisionado de Beneficencia en Mumbai solicitando permiso para la venta. En la solicitud, citaron dificultades financieras debido a la pandemia de COVID-19 . Esto ha provocado controversia entre los seguidores de Osho, y su representante Yogesh Thakkar fue citado diciendo "Este lugar está hecho por devotos de Osho para devotos de Osho, y pertenece a devotos de Osho". Diez discípulos de Osho presentaron una objeción a la venta ante el Comisionado de Beneficencia. [83] [84]
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