Devaraja ( sánscrito : देवराज , romanizado : Devarāja ) fue una orden religiosa del "rey-dios" o monarca deificado en el sudeste asiático medieval . [1] La orden devarāja surgió tanto del hinduismo como de tradiciones locales separadas según el área. [2] Enseñaba que el rey era un gobernante universal divino, una manifestación de Bhagavan (a menudo atribuido a Shiva o Vishnu ). El concepto consideraba que el monarca poseía una cualidad trascendental, el rey como el dios viviente en la tierra. El concepto está estrechamente relacionado con el concepto indio de Chakravarti (monarca universal). En política, se considera la justificación divina del gobierno de un rey. El concepto se institucionalizó y obtuvo sus elaboradas manifestaciones en la antigua Java y Camboya , donde se erigieron monumentos como Prambanan y Angkor Wat para celebrar el gobierno divino del rey en la tierra.
El concepto de devaraja, que se refiere al derecho divino de los reyes, fue adoptado por los reinos hindúes y budistas indianizados del sudeste asiático a través de los eruditos brahmanes hindúes desplegados en las cortes. Primero fue adoptado por los reyes javaneses y, a través de ellos, por varios reinos malayos, luego por el imperio jemer y, posteriormente, por las monarquías tailandesas.
En sánscrito, el término de origen hindú deva - raja puede tener diferentes significados, como "rey-dios" o "rey de los dioses". En el panteón hindú, el título de rey de los dioses (devas) lo ostenta Indra . Así, el reino mortal en la Tierra reflejaba el reino celestial de los dioses; el concepto consideraba al rey como el dios viviente en la Tierra. También tiene influencias del hinduismo y de tradiciones locales independientes. [ cita requerida ]
Las religiones de origen indio (también llamadas religiones dhármicas o índicas ) se originaron en el subcontinente indio ; a saber, el hinduismo , el jainismo y el budismo . [3] [nota 1] . [4] El hinduismo y el budismo tienen muchas referencias con respecto al sudeste asiático , como Suvarnabhumi . [4] [5] [6] Como lo demuestra la historia de la influencia india en el sudeste asiático , los reinos del sudeste asiático adoptaron términos sánscritos indios y conceptos hindúes-budistas a través del proceso de indianización y adopción del idioma sánscrito ; la evolución y difusión del concepto de Deveraja es un ejemplo de ello.
El concepto de Devaraja evolucionó a partir del concepto indio anterior de " Chakravarti " . Chakravarti se refiere a un gobernante universal ideal, [7] especialmente en el sentido de un gobernante imperial de todo el subcontinente indio (como en el caso del Imperio Maurya ). [8] Las primeras referencias a un Chakravala Chakravartin aparecen en monumentos de la época del Imperio Maurya temprano, en el siglo IV al III a. C., en referencia a Chandragupta Maurya y su nieto Ashoka . En el hinduismo, el término generalmente denota un gobernante poderoso cuyo dominio se extendía a toda la tierra. En la realeza budista y el jainismo , el término generalmente se aplica a la realeza y el liderazgo tanto temporal como espiritual. En el budismo, el Chakravarti llegó a ser considerado la contraparte de un Buda .
Ashoka fue un emperador del imperio Maurya, que gobernó casi todo el subcontinente indio desde aproximadamente el 268 al 232 a. C. [9] Para difundir el budismo, envió misiones budistas a 9 destinos, incluidos el Tíbet y China, Sri Lanka y el sudeste asiático. [10] [11] [12] El establecimiento de estos vínculos de la era temprana condujo a la transmisión continua de conceptos indios al sudeste asiático.
El concepto de Devaraja se ha establecido a través de rituales e institucionalizado dentro de los reinos indianizados del sudeste asiático. Permite al monarca reclamar la autoridad divina que podría utilizarse para garantizar la legitimidad política, gestionar el orden social y los aspectos económicos y religiosos. En los aspectos políticos, fortalece la justificación del rey y la dinastía gobernante como gobernante legítimo de la tierra. También se utiliza para mantener el orden social, exaltando al rey como un dios viviente que definitivamente exige el máximo servicio y devoción de su pueblo. La introducción de las religiones hindú y budista en el sudeste asiático condujo a la adopción de muchas nuevas costumbres.
La orden religiosa Devaraja también permitió al rey emprender obras públicas a gran escala y grandes proyectos, movilizando a su gente para crear y mantener sistemas de irrigación hidráulica elaborados para apoyar la agricultura arrocera a gran escala o para construir imponentes monumentos y templos en honor del rey. Los ejemplos de estos grandes proyectos son Borobudur , Prambanan y también templos y barays en Angkor .
Un ejemplo de la orden religiosa Devaraja —como el que demostró Jayavarman II— asocia al rey con la deidad hindú Sri Shiva, cuya esencia divina estaba encarnada físicamente por el linga (o lingam ), un ídolo fálico alojado en un templo de montaña. [2] El rey era deificado en una ceremonia elaborada y mística, que requería un sumo sacerdote, en la que se confería al gobernante la esencia divina de la realeza a través del linga. La salvaguarda del linga se vinculó con la seguridad del reino, y la gran arquitectura de los templos del período jemer da testimonio de la importancia que se le daba a la creencia. [2]
En la cultura tamil , especialmente durante el período Sangam , los emperadores eran conocidos como இறையர் ( Iraiyer ), o "aquellos que derraman", y los reyes eran llamados கோ ( Ko ) o கோன் ( Kon ). Durante este tiempo, el rey es venerado como representante de Dios Incluso en tamil moderno , la palabra para templo es 'கோயில்', que significa "casa del rey". [13] Se entendía que los reyes eran los "agentes de Dios", ya que protegían al mundo como lo hacía Dios. [14] Es posible que esto haya continuado hasta principios del período medieval en Tamilakam , como dice la famosa inscripción de Thiruvalangadu:
"Habiendo notado por las marcas (en su cuerpo) que Arulmozhi era el mismo Vishnu" en referencia al Emperador Raja Raja Chola I.
Los reinos hindúes y budistas indianizados del sudeste asiático emplearon a comerciantes, monjes y sacerdotes hindúes y budistas indios como eruditos en sus cortes. Bajo la influencia de estos eruditos, estos reinos adoptaron el concepto de devaraja. Fue adoptado por primera vez por los reinos hindúes y budistas indianizados de Java . El imperio jemer que gobernó Camboya y Vietnam y otras partes de las naciones cercanas actuales lo adoptó de los reyes javaneses. Finalmente, los reyes tailandeses adoptaron el concepto del cercano imperio jemer.
El concepto de devaraja o Dios Rey era la antigua religión estatal camboyana, [2] pero probablemente se originó en Java, donde la influencia hindú llegó por primera vez al sudeste asiático. [1] [15] Alrededor del siglo VIII, Sailendras supuestamente gobernó Java, Sumatra, la península malaya y partes de Camboya. [16] En la antigua Java, desde la dinastía Sailendra . [ aclaración necesaria ] Se cree que el concepto de devaraja se introdujo en Java en 732, cuando el rey Sanjaya instaló un linga para consagrar una nueva dinastía Mataram , como se indica en la inscripción de Canggal , por lo que el rey buscó la protección de Shiva para su gobierno. [17]
En el reino de Tarumanagara , aún más antiguo , la religión estatal consideraba al rey como un dios encarnado en la Tierra. La inscripción de Tarumanagara del siglo V d. C. en Ciaruteun , inscrita con la huella única del rey , consideraba al rey Purnawarman como la encarnación de Vishnu en la Tierra. [18] La inscripción de Kebon Kopi I, también llamada piedra de Telapak Gajah , con una inscripción y el grabado de dos grandes huellas de elefante, asociaba el paseo en elefante del rey con Airavata (paseo en elefante del dios Indra ), asociando así al rey también con Indra.
En el reino de Mataram en Java Central, es costumbre erigir candi (templo) para honrar y enviar el alma de un rey muerto. La imagen de dios dentro del garbhagriha (cámara central) del templo a menudo retrataba al rey fallecido como un dios, ya que el alma del rey muerto finalmente se unió con el dios reverenciado en Svargaloka . Algunos arqueólogos proponen que la estatua de Shiva en el garbhagriha del templo principal de Prambanan fue modelada según el rey Balitung , sirviendo como una representación de su yo deificado póstumo. [19] Se sugiere que el concepto fue la fusión del hinduismo con el culto a los antepasados austronesios nativos . [20] El gran rey del siglo XI Airlangga de Kahuripan en Java Oriental, fue deificado póstumamente como Vishnu en el templo de Belahan. En Java, la tradición del rey divino continuó bien en el reino de Kediri , Singhasari y Majapahit en el siglo XV.
Después de la llegada del Islam al archipiélago y la caída de Majapahit, el concepto de Dios-Rey probablemente dejó de existir en Java, ya que el Islam rechaza el concepto de divinidad en el ser humano mortal. Sin embargo, el concepto sobrevivió en el misticismo javanés tradicional de Kejawen como wahyu , lo que sugiere que a cada rey y gobernante en Java se le otorgó wahyu , una autoridad divina y un mandato de Dios. [21] Un mandato celestial que podría ser revocado y transferido por Dios, para explicar el cambio de dinastía en Java durante Demak , la era del Sultanato de Mataram , así como la sucesión del presidente de Indonesia . [ aclaración necesaria ]
En la antigua Camboya, el devarāja se reconoce como la religión institucionalizada del estado. Se cree que el concepto camboyano del "rey-dios" fue establecido a principios del siglo IX por Jayavarman II, fundador del imperio jemer de Angkor, con el erudito brahmana Sivakaivalya como su primer sacerdote principal en Mahendraparvata . [22] : 97, 99 Durante siglos, el concepto proporcionó la base religiosa de la autoridad real de los reyes jemeres. [2]
En un contexto jemer , el término se utilizó en el último sentido como "dios-rey", pero aparece solo en la porción sánscrita de la inscripción K. 235 de Sdok Kak Thom / Sdok Kăk Thoṃ (en la Tailandia moderna) fechada el 8 de febrero de 1053 d. C., refiriéndose al término jemer kamrateṅ jagat ta rāja ("Señor del Universo que es Rey") que describe a la deidad protectora del Imperio Jemer, una deidad distintivamente jemer, que se mencionó antes en la inscripción K. 682 de Chok Gargyar (Kòḥ Ker) fechada en 921/22 d. C. [23]
En la inscripción de Sdok Kăk Thom, un miembro de una familia de brahmanas afirmó que sus antepasados desde la época de Jayavarman II ( Jemer : ជ័យវរ្ម័នទី២ ), quien estableció alrededor del 800 d. C. mediante matrimonio con la hija de un rey local en la región de Angkor, un pequeño reino que se convirtió a fines del siglo IX en el famoso Imperio Jemer , fueron responsables del concepto de Devarāja (kamrateṅ jagat ta rāja). Los historiadores databan anteriormente su reinado desde el 802 d. C. hasta el 850 d. C., pero estas fechas son de origen muy tardío (siglo XI) y sin ninguna base histórica. Algunos eruditos [24] han intentado ahora identificar a Jayavarman II con Jayavarman Ibis, conocido por sus inscripciones de Práḥ Thãt Práḥ Srĕi al sur de Kompoṅ Čàṃ (K. 103, fechada el 20 de abril de 770) [25] y de Lobŏ'k Srót en las cercanías de Kračèḥ cerca de la antigua ciudad de Śambhupura (K. 134, fechada en 781 d. C. [26] ). La inscripción de Sdok Kăk Thoṃ incisa c. 250 años después de los hechos (de los que es dudosa su historicidad) se relata que en la cima de las colinas de Kulen, Jayavarman II encargó a un sacerdote brahmana llamado Hiraṇyadāman que llevara a cabo un ritual religioso conocido como el concepto del devarāja ( Jemer : ទេវរាជា ) que lo colocaba como cakravartin , monarca universal, un título nunca antes oído en Camboya. [22] : 99
Coedes afirma: "... en el sur de la India, el monte Mahendra era considerado la residencia de Siva como rey de todos los dioses ( devaraja ), incluido Indra Devaraja, y como soberano del país donde se encuentra la montaña. El ritual del Devaraja establecido por el Brahmana Hiranydama se basaba en cuatro textos: Vinasikha , Nayottara , Sammoha y Siraccheda ... las cuatro caras de Tumburu . Estos tantras "se suponía que habían sido pronunciados por las cuatro bocas de Siva representadas por el gandharva Tumburu". Continúa afirmando: "En los reinos indianizados del sudeste asiático, los cultos hindúes... finalmente se convirtieron en cultos reales. Se suponía que la esencia de la realeza... residía en un linga ... obtenido de Siva a través de un Brahmana que lo entregaba al rey... la comunión entre el rey y el dios a través de un sacerdote tenía lugar en la montaña sagrada". [22] : 100–101
El emperador jemer Jayavarman II es ampliamente considerado como el rey que sentó las bases del período de Angkor en la historia de Camboya, comenzando con el grandioso ritual de consagración realizado por Jayavarman II (reinado 790-835) en 802 en el sagrado monte Mahendraparvata , ahora conocido como Phnom Kulen , para celebrar la independencia de Kambuja del dominio javanés (presumiblemente los "vecinos Chams", o chvea ). [27] En esa ceremonia, el príncipe Jayavarman II fue proclamado monarca universal ( Kamraten jagad ta Raja en camboyano) o Dios Rey ( Deva Raja en sánscrito). [28] : 58–59 Según algunas fuentes, Jayavarman II había residido durante algún tiempo en Java durante el reinado de Sailendras , o "Los Señores de las Montañas", por lo que el concepto de Devaraja o Dios Rey fue aparentemente importado de Java. En esa época, Sailendras supuestamente gobernaba Java, Sumatra, la península malaya y partes de Camboya. [29] Una inscripción del templo Sdok Kak Thom relata que en Mahendraparvata, Jayavarman II participó en un ritual del Brahmana Hiranyadama y su sacerdote principal, el Señor Sivakaivalya, conocido como devaraja ( Jemer : ទេវរាជា ) que lo colocó como un chakravartin , Señor del Universo. [22] : 99–101
Hoy en día, se dice que la tradición de reverencia pública al Rey de Camboya es la continuación de este antiguo concepto de devaraja, [ cita requerida ] y se dice erróneamente que se refiere al Rey de Tailandia . [30]
Este concepto de "rey-dios" ( en tailandés : เทวราชา) (o "rey divino") fue adoptado por los reyes tailandeses a partir de la antigua tradición jemer de devaraja seguida en la región, y el concepto hindú de realeza se aplicó al estatus del rey tailandés. El concepto se centraba en la idea de que el rey era una encarnación ( avatar ) del dios Vishnu y que era un Bodhisattva (iluminado), basando por tanto su poder en su poder religioso, su poder moral y su pureza de sangre.
Los sacerdotes se hicieron cargo de la coronación real . El rey era tratado como una reencarnación de los dioses hindúes . Los documentos históricos de Ayutthaya muestran que los títulos oficiales de los reyes varían mucho: Indra , Shiva y Vishnu , o Rama . Al parecer, Rama era el más popular, como en "Ramathibodhi". Sin embargo, la influencia budista también era evidente, ya que muchas veces se usaba el título del rey y su nombre "no oficial" "Dhammaraja", una abreviatura del Dharmaraja budista . Los dos conceptos anteriores se restablecieron, y se impuso un tercero, más antiguo.
El rey, retratado por los intereses estatales como una figura semidivina, se convirtió entonces, a través de una implementación cultural rígida, en un objeto de culto y veneración para su pueblo. A partir de entonces, la monarquía fue en gran medida alejada del pueblo y continuó bajo un sistema de gobierno absoluto. Viviendo en palacios diseñados según el Monte Meru ("hogar de los dioses" en el hinduismo), los reyes se convirtieron en un " Chakravartin ", donde el rey se convirtió en un señor absoluto y universal de su reino. Los reyes exigían que se imaginara que el universo giraba a su alrededor y expresaban sus poderes a través de elaborados rituales y ceremonias. Durante cuatro siglos, estos reyes gobernaron Ayutthaya, presidiendo uno de los períodos de mayor crecimiento cultural, económico y militar en la historia de Tailandia .
En los Anales Malayos , los rajás y sultanes de los estados malayos (hoy Malasia , Brunei y Filipinas ), así como sus predecesores, como el reino indonesio de Majapahit , también reclamaban el derecho divino para gobernar. El sultán recibe el mandato de Dios y, por lo tanto, se espera que dirija a su país y a su pueblo en asuntos religiosos, ceremonias y oraciones. Este derecho divino se llama Daulat (que significa "estado" en árabe), y aunque la noción de derecho divino está algo obsoleta, todavía se encuentra en la frase Daulat Tuanku que se usa para aclamar públicamente al reinante Yang di-Pertuan Agong y a los otros sultanes de Malasia. La exclamación es similar al " Viva el Rey " europeo, y a menudo acompaña a las imágenes del monarca reinante y su consorte en los estandartes durante las ocasiones reales. En Indonesia , especialmente en la isla de Java , el derecho divino del sultán se conoce más comúnmente como wahyu o 'revelación', pero no es hereditario y puede transmitirse a parientes lejanos.
... hoy encontramos la única reliquia cierta del culto al Dios Real en el simbolismo de la Ceremonia de Coronación por la que los sacerdotes invocan a los espíritus de Visnu y Siva para animar al nuevo rey...